第四章

肆　复兴的前景（四1－五15）

本书第四、五两章无疑是独特的，日期与作者都引起学者们不同的猜测与见解。大多将这两章分为两大文献，早期的（如四1－4、6－8以及五7、10－14），为类似以赛亚书第二部（四十章起）。后期的（如四5、9－13，五1－5、8－9、15），为被掳后的著作。分析研究，在绪论部分已经论述。然而这两章予复兴的信息，确使本书的预言更为完整周全。先知传神公义的真理公义的审判之前有怜悯，之后仍有救赎的恩典。这两章经文在本书的中间，衬托得非常得当与隽永。

 

（一）国度与和平（四1－5）

从先知的现实观点，耶路撒冷必将败落，国家沦亡。但从先知的理想来看，那将是神权政治的中心，耶和华作王，普世全地都有和平。这可说是历代的愿望，使人欣喜兴奋，充满了希望。

在第三章，先知已经对耶路撒冷完全失望，在人治理之下，公平已被厌恶藐视，人民都走差路。这城的前途已经无可挽救。但是这并非是最后的景象。耶和华的尊荣不只由以色列来承认，也是外邦应予重视的。神的真理虽被首领官长祭司先知所歪曲压抑，但是却被普世所追寻。耶和华普世的治权必定彰显，还不仅受以色列的尊荣，也有列邦效忠的事奉。

这是一首锡安之歌，可能是在圣殿的赞美诗集中，为庆祝耶路撒冷蒙神保守，得免外邦的侵略。所以这也是十分欢乐之凯歌。这正如诗篇第四十六篇，“他止息刀兵，直到地极，他折弓，断抢，把战车焚烧在火中。”耶和华必被万邦尊崇，而以色列有万国敬拜的圣殿，就是耶和华在地上的居所，就更有威荣。

这首诗共有两大分段，每段有五行。第一大段是第一节至第二节上，耶路撒冷为万国敬拜的中心。第二大段是第二节下至第四节，由耶路撒冷发展至周团，将普世情况全都改变。从第二节下至第四节上构成一个圆圈，由耶路撒冷出发，再回到耶路撒冷。第四节下应为结语。但第五节加上附言，以为鼓励劝导的话。

全诗十分完整与秀丽，“万民”与“多国”一直提及，绕行在字里行间，复兴国度的主题也反复突出。耶路撒冷与锡安，战争与和平屡次提说。这国度是以耶和华神的殿为中心。

本首诗也是重复第三章的用词，雅各（三1、9）在第二节，刀兵的攻击在第三章五节，但在这里第三节完全消弭。真正和平不是假先知的胡言（三5），而在这里（3、4节）在真正实现。可见第三章与本章相连，这样说法也不过分。

“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。”（四1）

“末后的日子”是先知的用词，常指末事论的观念，这是否是指历史的结局呢？有的认为是指不久的将来，甚至是被掳之后的复兴时期。这个用词未必是在较迟的日期，被掳之前先知的著作中也常见到。¹

耶和华殿的山得以竖立，决不动摇，超乎诸山可能不是指实际的高度，因为那只有二千四百呎海拔之上。但在屡灵的涵义就不同。以西结在异象中看见的有至高的山上（四十2）。撒迦利亚看见耶路撒冷仍居高位（十四10），人仰视耶路撒冷比诸山都高，因为那是地上唯一之处是神显示祂示自己，所以堪称世界的中心。²

“万民都要流归这山。”万民拥集而来，如河水的涌流，在那首锡安之诗（诗四十六篇）：有一道河，这可的分泌使神的城欢喜，这城就是至高者居住的圣所。他们到耶路撒冷来朝圣，条条大道通耶路撒冷，他们都想来锡安的圣所，来敬拜雅各的神。这是非常的盛况，人们在敬拜之余，还想得着训诲。

“必有许多国的民前往，说：来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。”（2节）

许多国的民都想来锡安敬拜耶和华，这敬拜不再限于神的子民。这是普世复兴的好气象。外邦彼此鼓励，愿意采取集体的行动，一同朝圣，不仅增加热闹的气氛，也更有鼓舞的精神。登耶和华的山，奔雅各神的殿，是令人兴奋的事。

他们敬拜的目的，主要是为领受耶和华的真理。神的话好像河流一般，从圣殿流出（结四十七1起；珥三18以及亚十四8），越流越长，越流越远，河水所到之处必有医治的功效，欢乐生命的影响。在这里──锡安或耶路撒冷，人们可以找到公理，所以这就成为国际法庭，解决一切的争端，使公正得以伸张，正如第三节所说的。

但最主要的，这里有道德的言语与训诲，给予世界真理的依据，在第三章律法祭司与先知都失败，现在这些都全部恢复甚至更新，不仅指导神的子民向善，也给予所有的万民真理的标竿。

“他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（3节）

列国的争端都是以武力来解决，权力就是真理，所以穷兵黩武，政治人物都成为战争贩子。耶和华不愿意以色列有作战的力量，他们国防的设施也常不足，容易受外患所侮。但是他们有“圣战”的观念，知道他们争战的胜败在乎耶和华。以色列从来没有一次凭借本身的力量而取胜的，神也不愿他们学习战事。

但是以色列一直在列强互争雄长的情势下，他们常受池鱼之殃，多时成为外患的牺牲者。现在的情势必须改变。耶和华的王权一建立，祂公义的治权必统管天下。祂在圣殿审断列国的争端，国际和平必须建立。

这是弥赛亚国度的现象，以公义建立和平。杀人的武器，如刀枪等类不再有用途了，除非将这些改为生产的农具，犁头与镰刀。破坏的变成建设的，化乖戾为祥和。这样社会安宁，人类社会的关系和美，生活改善，才是实现神美善的旨意。

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。主祷文的内容，岂非这里所叙述的愿望？

“人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓，这是万军之耶和华亲口说的。”（4节）

这是一幅佳美的田园景色，是神的子民以格言形式表达他们的意愿，这要回溯所罗门王的升平日子，从但到别是巴，由北至南，犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住（王上四25）。这也在以后是撒迦利亚的弥赛亚预言：“当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。”（三10）

葡萄树与无花果树都是以色列民族的表象，那两种果树枝叶丰茂，结果累累，可谓日隆的国运。可以坐在树下憩息，无人惊吓，是十分平安祥和的田园生活，以色列人一直想望与向往的。这里有充分完全自由，无匮乏的自由，没有饥馑与穷乏的危险。无战争威胁的自由，不必惧怕，无惧怕的自由，因为生命得着保障。无仇恨而有的自由，神是父亲，不仅子民是兄弟，而且世界成为大的社团，四海之内皆兄弟也。

这是耶和华亲口说的，先知的话语是出于耶和华。在以赛亚书第一章二十节；四十章五节以及五十八章十四节也有类似的用语，这是有权威性的，所以非常有力，也非常凿实，不可更改，可以十足相信。

“万民各奉己神的名而行。我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。”（5节）

万民虽来神的殿敬拜，但是目前来看，先知又不得不面对现实的情况。万民仍拥有他们各自的信仰与宗教。别的神仍没有完全消除，信奉偶像的事也显然没有绝迹。但是这并非带给先知失望。相反地他更重视以色列的信仰，并且有责任劝导本国的民要有坚定的信仰，这信仰的见证必须持久而且广传，好像明光照耀在黑暗之中。

这是肯定的态度与立场，是以色列民必须坚持的。奉我们神的名行事，凡事遵行神道德的旨意。以色列应该固执地作朝圣的人民，向敬拜的路走去，向耶和华命令的道上直奔。这样的见证一定可以影响万民，激励他们跟上来走在耶和华的道上。以色列与耶和华立有圣约，这就是圣约的责任。

{\Section:TopicID=204}附注：本段经文的来源

由于本书第四章一至三节与以赛亚书第二章二至四节完全相同。问题就在于来源，这是以赛亚借袭弥迦，还是弥迦借袭以赛亚。或者两者都自其他数据借袭而来的。

从学者研究的历史，直至十八世纪中叶，大多认为以赛亚与弥迦并非有任何一方借袭，完全各自受默示写成的，异口同声，不约而同，因为都是出于同一位神的默示。以后逐渐有不同的推论与见解。有的以为这原为以赛亚的信息，为弥迦所引用。³也有的以为这原属弥迦的著作，为以赛亚所引用。⁴更有人认为这段经文实际出处并无任何考掳，而两位先知都采用。⁵

有人以为这段经文根本不是弥迦宣讲或写作的，因为文体不同，用词不同，弥迦的使命也不同，他传的是审判的信息，耶路撒冷不可能复兴（三20）。本段神学思想不是弥迦在被掳前，而是被掳以后的信仰思想。⁶

有关用词方面：有这殿的山（三12）与耶和华殿的山（四1）；“审判”一词（三11，四3）相同，“训诲”也相同（三11，四2）。文体虽不同，因信息内容不同，格调也有差别了。

关于耶路撒冷的前途在第三章悲观，在第四章乐观，重点不同，前者是现实的，后者是理想的。先知的信息必是两方面的，审判与复兴。

虽然有关锡安的神学思想，为被掳之后特别重要，但在第八世纪之前已经发展，那时还在联合王国的时期。⁷所以学者的假设被掳后的信息，加插在弥迦书中，这种说法仍有研究的必要。弥迦或借用，或原有的思想，都适合全书的信息。

 

¹ E. Lipinski," B～hrith Himim dans les textes preexiliques,"Vetus Testamentum, 20 （1970）, 445－50.

² A.J. Wensinck, The Ideas of the Western Semitic Concerning the Navel of the Earth, （1916）, 13 ff. 22.

³ Hans Wildberger, Jesaja, 1972 强调这主张，是传统的看法。

⁴ E. Cannawurf, " The Authenticity of Micak IV, 1－4," Vetus Testamentum, 13, 1963, 26－33.

⁵ 最早的主张为 B. Stade, "Bemerkungen U／：ber das Buch Micha,"Zertschrift fu／n die alttestamentliche Wissenschaft, 1, （1881）, 161－72.

⁶ J.L. Mays, Mrcah, （1976）.

⁷ S.J.M. Roberts, "Zion Tradition," Interpreter～s Dictionary of Bible Supplement, "The Davidic Origin of the Zion Tradition," Journal of Biblical Literoture, 92 （1973）, 329－44.

 

（二）将来的荣耀（四6－8）

这是一段鼓励的话，尤其在情势十分不佳，而且相当黯淡的日子里，期望更新的力量与荣耀的复兴。诗的文体结构不甚规则，但仍可认办，有两小段，每段三行诗。在主题方面有羊群、君王、耶路撒冷的表象连贯起来。先以耶和华的言词开始。以后将叙述的事，从第三人称转至第二人称“你”，成为直接的对话。耶路撒冷──锡安城，以及锡安城的山是信息的中心。耶和华的王权是统管万国的，而耶路撒冷必来管理周围的列邦。耶和华必复兴祂的子民，所以信心的呼召，大家来倚靠神，神使祂的百姓从无能中得着能力与尊荣。

“耶和华说：到那日我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，和我所惩治的。”（6节）

本段虽为诗歌文体，但却以散文开始作为引言，为衔接第四章一节“末后的日子”。这里“到那日”就是指那日子。耶路撒冷在将来被高举，雅各神的殿大有荣耀。但是怎样才可达到呢？这理想又怎能实现呢？现在耶路撒冷仍在极低下的情况，要从失望的现在，看到荣耀的将来，必有一段过程，特别面对一群失望的人们，该怎样给予安慰、勉励与鼓舞。先知是没有忽略现实的困境。

这真是一幅凌乱的情景，以色列民好似一群赶散的羊群，有的因失散，在山野跌伤成为瘸腿，难以行走，有的散去后到处乱闯，在旷野迷失，找不到路径。有的因偏行迷途，更加无法归回。羊群们需要牧人。以色列社会已经解体，不再有团结，也失去了安全。惟有团结与安全，才是正常生活的基础。这正是主耶稣在世时所有的观察与职事。祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九36）。神使祂的仆人先知，也有这样的感受。神应许祂的看顾，要招聚羊群，使他们重新联合起来，享受保护与安全。

先知以赛亚描绘出这一幅完美的图画。主耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的（赛四十11）。

这里提到瘸腿的羊，也是西番雅所强调的，“拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。”（三19）

也提到“我所惩治的”，七十士译本作“我所弃绝的”，神不要的，与“赶出”是同义。有人加上“我必医治”，⁸可能是根据何西阿书第六章一节：“他撕裂我们，也必医治。”所以这里着重的鼓励，是神复兴以色列的应许。耶和华没有离弃祂的子民，再招聚他们归回。

“我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。”（7节）

神的复兴，使软弱的，变为刚强者。瘸腿的好似老弱残兵，却成为余剩之民。余民或余数，是旧约先知书中十分重要的救恩论用词，专指耶和华保守的一小群信心坚定的子民。他们是在劫后余生之下，成为以色列民族复兴的核心，可说是强盛之民。这里余剩之民与强盛之民二者是同义字。

以色列民因悖逆而被赶出，分散在列国万邦。他们将被掳至外地远方。但是现在耶和华要招聚他们回来，成为强盛之民。“赶到远方的”有不同的解释，这些解释也都是以经文评鉴的方法，更改为不同的字，就有不同的字义：“疲乏的”，⁹“有病的”，¹⁰在涵义上，无非作十分强烈的对比，最衰弱的，也可变为最强盛的。

饿剩之民与强盛之民，这涵义原在创世记第四十五章七节，约瑟与兄弟们谈论，神怎样带他先来埃及，为要给雅各家“存留余种在世上，又要大施拯救。”这样以色列全家以后可以成为强盛之民。¹¹“强盛之民”也有译为“众多之民”，¹²因为人数众多，会显出强盛的力量。

耶和华是牧者，所以祂是君王。古时君王为牧者，有牧者的形象，因为他治理，好似牧养群羊一般，照管他们也看顾他们。祂是在锡安山作王。锡安山是圣殿的所在地，祂在圣殿之中，是神权政治的性质。祂作王从今直到永远。“今时”是指拯救的时候，对先知来说，不是“现在”，必在不久的将来。

由于耶和华的言词，一直是以第一人称“我”发言。这里“耶和华”也应改为“我”：我要在锡安山作王……。¹³

“你这羊群的高台，锡安城的山哪，从前的权柄就是耶路撒冷民的国权必归与你。”（8节）

锡安山是羊群的高台，因为牧羊人需要有守望的高台，为要照顾群羊的安全，常常遥望，看有无野兽从四方来侵袭，或有偷羊的贼从远处来潜入。这无疑是在荒野十分突出的景色（参阅代下廿六10）。在圣殿的山上南端，是山冈的望楼（代下廿七3；尼三26；赛卅二14）。

圣殿一直象征着耶和华的王权，这神权政治永远以耶路撒冷为荣华的表象，这里是万王之王的国土，有祂的国权。这样的荣华必须恢复，以色列的复兴才可带给世界和平繁荣的希望。

经文研究提议：从前的权柄可参阅以赛亚书第一章廿六节：“我也必复还……像起初一样；复还……像起先一般。”“国权”之后，在七十士译本加插“从巴比伦”，似乎建议以色列民从巴比伦被掳之地出来，才有真正的复兴。

 

⁸ Ernest Sellin, Das Zwo／lfprophetenbuck, 1930.

⁹ H. Graetz, Emendationes in plerosque Sacrae Scripturae Veteris Testamenti Libros, ed. W. Bacher, （1895）.

¹⁰ J. Wellhavsen, Skizzen und Vorarbeiten, Fu／nftes Heft： Die Kleinen Propheten Ubersetzt, mit Noten, （1892）

¹¹ R. de Vaux, "Le reste d～ Israel～ d～apres les prophetes," Revue Biblique, 42 （1933）, 526－39.

¹² Delbert Hillers, Micah, 54.

¹³ Biblia Hebraica stuttgartensia, ed. K. Elliger, 作如此的修正。

 

（三）主神的帮助（四9、10）

这里再论王权，又叙述锡安如何在危难之中获得拯救。有三个问题连续发出，使他们看出目前的处境。先知向锡安的民呼喊，耶和华的救赎是必然的，但是目前他们仍在疾苦之中。先知在语气中，不乏责备的口吻。因为以色列民并未真正存信心仰赖耶和华。他们依靠的是君王与谋士。但是人必失败，神必得胜。以色列人必须醒悟振奋。

这两节经文，有的学者将经文的位置，转至第六节的前端。这样就使第八节的结语更加有力。¹⁴

“现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是因你中间没有君王么？你的谋士灭亡了么？”（9节）

“现在”不是只指他们目前的处境，而是在理论方面的逻辑，可译为“因此”，因此我要问你，有以下三个问题。

全城的人都在患难中哭号，他们看见敌人临近而惊呼，在灾祸接踵而至而恐惧。他们应该明白哭号的原因，他们更明白灾祸是耶和华降下的刑罚。他们无法逃脱，因为他们必须承受罪恶的后果。

他们的痛苦好似产难的妇人，生产的痛苦是先知耶利米常用的描写（六24及廿二23）。生产之苦楚是阵痛的方式，而且一次比一次加深并且剧烈。但是生产之后就有喜乐，因为产下婴儿。但是以色列的痛楚又有甚么结果呢？这因罪恶而得来的灾祸，因祸患所带来的痛苦是该受的。这些痛苦是因你中间没有王么？君王应有智慧与能力来解救这样的困境，但是他们无能为力。谋士呢？他们会有周密的思想与计划，知道怎样防范阻止与解决，看来他们也无法帮助。

“锡安的民哪，你要疼痛劬劳彷佛产难的妇人，因为你必从城里出来住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。”（10节）

再呼唤锡安的民，再提说产难妇人的表征。以色列的苦难是无可避免的了。耶路撒冷城必遭毁灭，他们必被掳到外邦，到巴比伦的路是多么崎岖难行，疲乏困倦的旷野里。他们从物质便利的城市，到生活艰困的荒野，这样的转变是十分困难艰辛的事。但是这已无可逃避的现实。人的帮助是无能的，只有求耶和华拯救。但是他们若不被掳到巴比伦，神公义的审判仍未达成。所以耶和华救赎他们脱离仇敌的手，不是在耶路撒冷，而在巴比伦；是那里被掳之地才得解救。

耶和华救赎他们，好似昔日在埃及。“救赎”一词（nsl）在出埃及记第五章廿三节；十二章廿七节。“脱离”（g'l）在出埃及记第六章六节；十五章十三节以及诗篇第七十四篇二节“得来”。以色列仍在温习耶和华立约的爱，历史的见证具体的给予以色列保证，知道神的救赎一定是会临到他们的。

 

¹⁴ J.M.P. Smith, Micah, Zaphaniah, Nahum, 91－97.

 

（四）国家的衰败（四11－13）

这里再论以色列的衰败，在第十一节之开端“现在”，再述现状的危机。列国都聚集攻击耶路撒冷，是先知著作中重要的论点（参阅赛十四32，十七12－14，十八1－6，廿九1－8，卅一4－9；结卅八至卅九章；珥三14－17；亚十二1－9，十四3、12－15）。诗篇也有类似的经文（四十六6－11，四十八4－8，七十四4－9）。锡安会被玷污，以后却蒙耶和华拯救而得复兴。

这段经文共分两小段，每小段有六行，由许多国至普天下，这是关乎万民的信息。

“现在有许多国的民聚集攻击你，说：愿锡安被玷污，愿我们亲眼见他遭报。”（11节）

许多国的民聚集来攻击以色列，这是末事的情况。他们存心来玷污锡安，因为锡安好似贞洁的女子却遭羞辱。锡安是在圣地，有圣殿，是分别为圣的。但是外邦人来侵略，蹂躏这地，就成为污秽了。这些外邦人存心破坏神的子民。他们敌挡真神，视神的百姓为仇敌。他们谋算破坏是长久蓄意要作的（参阅诗二6，四十六5，四十八2）。神在圣山上该受赞美，但外邦人想破坏这圣山，他们定睛观望这城，要看这城毁灭，以及毁灭之后的惨状，而幸灾乐祸（参阅哀二16；俄12起）。

“他们都不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划。他聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样。”（12节）

耶和华要破坏那些恶者的计谋。那些敌挡者，是列国的凶手，他们以侵略为能力。他们以为耶和华完全放弃以色列民，所以任凭外邦人肆意的攻击、杀害、欺压。其实耶和华的意念，对以色列人不是灭绝，而是炼净，使他们经过管教磨炼之后可以得着复兴与更新。神的筹划是积极的，不是消极的，是建设性的，不是破坏的。

祂要聚集他们，那与聚集以色列人不同，祂聚集他们好像把禾捆聚在禾场一样，准备筛谷的工作，以打粮食的铁器来打（摩一3）。发怒气打列国，如同打粮（哈三12）。巴比伦城好像踹谷的禾场（耶五十一33）。列国好似被打的禾稼（赛廿一10），以色列要成为有快齿打粮的器具，使万国被打得粉碎（赛四十一15）。

“锡安的民哪，起来踹谷罢，我必使你的角为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民，将他们的财献与耶和华，将他们的货献与普天下的主。”（13节）

先知以民族的骄傲，呼唤锡安的民，来执行耶和华重要的任务，将敌人践踏，踩得粉碎。以色列好像牛一般来喘谷（参阅何十11）。

提到牛的角，这不是踹谷的动作了。这是在动怒中抵触敌人的行为（参申卅三17）。亚哈王想听先知的预言，他希望亚兰会失败，所以假先知为取悦他而说以色列的角必击败亚兰（王上廿二11）。这只是想象，根本无法成为事实。但是现在这成为神的意念与筹划，以色列有坚强的能力，足以破坏外邦的权力，使他们被打得粉碎。那时以色列可有战利品，将他们的财献给耶和华，他们的货物产业一并奉上，献给普天下的主耶和华。耶和华是全地的主，祂统管万有，祂是历史的主！这里以色列靠祂获胜，是圣战的观念。

亚述的西拿基立自称为“普天下的王”，¹⁵但是先知称耶和华为普天下的主（13节），祂才是全地之主（诗九十七5）。“普天下的主”在撒迦利亚书第四章十四节及第六章五节都出现，这虽是后期先知的用词，但先知的信息有共通性，而且后期先知必承接早期的观念，约书亚也称耶和华为普天下的主（书三11、13）。这名称也许是在礼仪中的用语。¹⁶所以以色列用的赞美诗所表达的神学思想、实现在历史的环境中。耶和华是独一的真神，是超乎万神之上。祂的尊荣必为祂的子民所承认，他们敬拜祂，是因祂拯救他们的大能。

所以先知以古代历史的经验，鼓励以色列众民，使他们失望与诅丧之中，重新地振奋起来。他要他们面对现实，认识现今的困境。但他也提醒他们，耶和华全能的安排是奇妙的，祂要成就的，是超过人所能设想的。外邦人固然不知道耶和华的意念，也不明白祂的筹划；神的子民何尝明白与知道呢？但是神要使以色列人得蒙极救，将失去的复得，谁剥夺的又重新得回，财货都要从万国运来，可以献给耶和华，正如哈该书第二章六、七节所应许的。这是圣战的原则，“献”字（Herem）就是将战果献给万军之耶和华，祂是普天下的主。

 

¹⁵ Ancient Near Eastern Text relating to the Old Testament, ed. J.B. Pritchard, （1969）, 288.

¹⁶ J.A. Soggin, Joshua, 59.

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》