帖撒罗尼迦前书

导论

作者　大部分学者承认帖撒罗尼迦前书是保罗书信；且大半认为它是保罗现存的头一封书信。

日期　帖撒罗尼迦前书和后书可能是保罗现存最早的书信，在他向帖撒罗尼迦人传福音之后不久，因此大约为主后五十年，距耶稣 * 复活不到二十年。

背景状况　保罗在帖撒罗尼迦传扬耶稣是 * 弥赛亚（犹太人的王），当时有人指控他，说他倡导在该撒之外另有一位王（徒十七7）。保罗离开之后，幼嫩的帖撒罗尼迦 * 教会仍然受到逼迫，但他鼓励他们持定未来盼望的应许，甚至连已死的人也有这盼望（帖前四13～18）。保罗用了许多耶稣的话，和犹太 * 启示文学的题材，这些都已成为早期基督信仰运动的一部分。

形式　大多数保罗书信都有一段感恩的话，有些注释家认为，在这封书信里，保罗的感恩从一章2节一直延伸至三章13节；因此他们把这封信归类为「感恩书信」，属古代一种特殊的信件类型。有些人则将它归类为「安慰书信」，或「教诲书信」（指导他们如何行）；信中也包含「称赞书信」的成分，赞许帖撒罗尼迦人，以及一些「友谊书信」的特色。帖撒罗尼迦前书和大多数古代信件一样，是各种类型的综合，从各个类型中取用题目，不在乎形式的分类；不过它最接近的类型，是教诲书信。

合一性　今天几乎所有学者都认为帖撒罗尼迦前书是一封书信（第四、五章语气的改变，是保罗的特色，其他这类书信也有此特色），只有二章14～16节例外，有些学者认为（以内容为理由），这是后来加在保罗书信之内的。不过，第一至三章似乎呈现些许交错式（倒转平行）的结构：感恩（一2～5，三9～10）、苦难中的得胜（一6～10，三6～8）、使徒的关怀（二1～13、17～20），及受苦（二14～16，三1～5），由此看来，这几节也应当属于原书。

注释书　I. Howard Marshall, 1 and 2 Thessalonians, NCB (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983) 非常有用；F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians WBC 45 (Waco, Tex.: Word, 1982) 和 Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991) 也颇有用。文章方面，Abraham J. Malherbe, " 'Gentle as a Nurse': The Cynic Background to I Thess ii," Novum Testamentum 12 (April 1970): 203～17，可代表对本书信极重要的研究进展；详见 Abraham Malherbe, Paul and the Thessalonians: The Philosophic Tradition of Pastoral Care (Philadelphia: Fortress, 1987)。

保罗雕像

一1～10
前言与感恩

　　保罗的感恩之言究竟在哪里（或有没有）中断，并不清楚；因为保罗写作不是按照段落，而是随着他的思想转进或 * 离题，我们很难照今天的专题讨论，将他的信作出大纲。

一1　这是信头标准的开始写法。「西番努」是西拉的拉丁名字，因为他是罗马公民；犹太人若具罗马民籍，父母通常会给孩子取犹太名字（* 亚兰文），和发音相近的拉丁名字。

一2　感恩是古代信件常见的特色。第2～10节是序言，惯用的开场白，为要赢得读者的好感，而保罗也同时希望能鼓励他们；他极尽颂德* 修辞之能（即：称赞对方的词汇）。有关祷告中的「提到」，参：腓立比书一3～4的注释。

一3～4　「蒙拣选的」（4节）是犹太人特别用来指他们自己的词汇；保罗在此用来指 * 教会，而其中有许多皈依的 * 外邦人。

一5　道德训勉的书信常会提醒读者他们已经知道的事。以读者亲眼见过的事为理由，是驳不倒的论证技巧。

一6　哲学家要学生效法他们，在道德训勉的书信中常会出现这类呼吁；但保罗则说，他们已经开始这样做了。犹太人常把 * 圣灵与神的感动相连，可能意指得到启示，或神秘难言的喜乐（也许是在充满欢乐的崇拜之中），不过圣灵和其他的活动也有关系。大部分异教文化对犹太人带领异教徒皈依，脱离他们祖宗传统的宗教，都感到十分忿怒；既然基督徒大多数原先都是 * 外邦人的背景，他们所遭到的敌视必定更厉害。

一7　亚该亚在马其顿以南，对附近省分所发生的事应当很清楚。

一8　旅客一般会传报消息，而其他 * 教会的人可能是透过腓立比的使者知道帖撒罗尼迦人的情形，因为他们也来自马其顿，要把资助的款项送去给保罗（林后十一9；腓四15～16）；也可能是透过其他的犹太或基督徒旅客。参：诗篇十九4。

一9　犹太典籍常用类似保罗在这里所用的词汇，描述异教徒皈依犹太教所要做的巨大改变；罗马作家* 塔西图斯批评犹太教，说他们使 * 皈依者藐视神碉，因而弃绝自己的国族和家庭。不过，在帖撒罗尼迦可能有人曾接受外国宗教。在帖撒罗尼迦的主要宗教为埃及的塞拉庇斯和伊西斯，以及较传统的希腊神碉，如狄奥尼修斯；有些上层人士支持爱琴海撒摩特拉斯岛上的宗教卡比拉斯（Cabirus）。

一10　到了末日，所有死去的义人都将复活（这是但以理书十二1～2等处的犹太经典明文教导的），而耶稣的 * 复活则是整件事的肇端；因此，当帖撒罗尼迦人复活的时候，耶稣将拯救他们脱离忿怒。* 旧约常用「忿怒」来指神在历史中的审判，但这个词汇也常有延伸的含义，如保罗书信和 * 新约的用法，指末后主的日子，就是审判之日，神倾倒忿怒之时，新约中说，那时基督要回来刑罚恶人（如：赛十三9、13，二十六20，三十27；番一18；罗二5）。

手持高脚杯和葡萄的狄奥尼修斯雕像

二1～12
使徒来访的本质
　　演说和书信的开头，常有一段明显的 * 叙事部分，重述导致演说或写作的事件。保罗的写法与其他的道德训勉文字相仿，把合宜与不合宜的生活方式并列，作为对比（「不是……而是……」）。
　　早期的注释家以为，在这一段里保罗是在响应那些反对他的人，其实并不一定。不过既然 * 帖撒罗尼迦的教会受过逼迫，他极可能会猜想，当他不在的时候，有人会故技重施，来攻击他。游走各地的哲学家常会遭到批评，因此他们发展出一些讲法，是他们经常会强调的题材──无论是否是在为自己辩护；就像保罗在此所用到的题材。马赫伯（Malherbe）曾指出，有一位晚保罗一代的演说家狄奥．屈梭多模，他责备大部分的
　　* 犬儒派（游行乞讨的哲学家），说他们论调错误、品德不洁、欺哄人（二3）、谄媚人（二5）、沽名钓誉（二6）、贪爱钱财（二5）。另一方面，狄奥．屈梭多模又注意到，真正的哲学家是温和的，有如乳母（二7）。

二1～2　狄奥．屈梭多模批评假哲学家，说他们畏惧受到大众的羞辱，又形容他们的言论空洞无物。他说，真正的哲学家即使遭到人的反对，仍然放胆直言。保罗和他的同伴在来到帖撒罗尼迦之前不久，刚在腓立比受到「羞辱」（NIV、TEV）或「虐待」（NASB、NRSV）；这个词汇意味着他们遭到丑化，被人凌辱，还未受审判，就被当众剥衣鞭打（徒十六22～23）。

二3　伪哲学家遭人指责，说他们讲论错误，品德不洁，欺哄别人。此处的「不洁（和合本：污秽）」可能是指一种哲学思想，即一个人应当用理性来净化自己的心思，使它脱离情欲的辖制。在四章7节，它是指性的不洁，可是此处的上下文似乎不是这个意思。有人抱怨犹太教和东方宗教诱骗妇女脱离她们丈夫的宗教，可能在帖撒罗尼迦也有人指控支持埃及、犹太、基督徒宗教团体的人；参：使徒行传十七4。不过此处这个词的含义可能是一般的哲学用法，不需要太过分去揣测。
　　古代地中海一带有许多以宗教和哲学为名却招摇撞骗的人，因此真正的哲学家必须极力将自己和冒牌货区分出来，否认自己和他们一样。

二4　无论是否真有人用这些指控来反对保罗和他的同伴，这种对比的形式（不是……而是）总是强调重点的常用方式。讨神喜悦而不求人的喜欢，是 * 散居之犹太人的重要伦理观。神的授权与感动是明确的标记，让人知道不是冒牌货；不过并非凡自称有神感动的人都会得着人的信任。

二5　尽管本信的开头（一2～10）讲了许多赞许的话，但保罗否认自己会作不实的谄媚。假哲学家常犯谄媚的毛病，这可使他们在乞讨的时候多得一些钱；煽动群众的政治家也会讨好大众，「向什么人就作什么人」（参：林前九19～23的注释）。但多数哲学家和道德家抱怨说，谄媚对听众没有好处；虽然讲话应当温柔，但真正的教师应该勇敢指出人的错误。因此，对谄媚的轻视乃是古代道德作品最常见的特色（亦参：箴二十八23，二十九5）。

二6　圣人说自己因有智慧而有权管理万有。求自己的荣耀会被人从负面来看。

二7　虽然谄媚是不当行的（二5），但狄奥．屈梭多模等人也瞧不起粗鄙的 * 犬儒派，他们向人乞讨，还咒诅施主；在责备的时候仍应当掺入赞美，让自己的话显得柔和，使听众乐意响应。（现存的保罗书信，没有一封完全是「责备的信」，就是古代 * 修辞学最严厉的责备形式。）
　　富有的罗马人常有奴隶或自由的乳母来照管小孩，有些低阶层的罗马人也有这种作法，不过为数较少。按照教育水平较高之罗马人的理想，只要他们有能力，会让乳母也受教育，以致她们可以教导小孩；不过，乳母最重要的特点则是温柔。她们常是小孩最爱的对象，等到孩子长大之后，常会把原为奴隶的乳母释放，还她们自由。最严苛的 * 犬儒派批评那些像乳母或老人一般温柔的人；其他哲学家，如狄奥．屈梭多模，则坚称这种温柔是应当培养的品德。
　　许多道德家，如 * 蒲鲁他克，主张母亲要亲自乳养孩子，而不要交给作奶娘的下人，这无疑是大多数人的作法，因为一般人根本请不起乳母。因此，这个比方可能是指哺乳的母亲，不过保罗所有的读者也都知道乳母的习俗。这个比方──无论指乳母或哺乳的母亲──并不影响保罗的重点：温柔。地中海东岸一带的人很少用乳母，他们常认为母亲比父亲更有爱心（参 * 马喀比四书十五4），不过罗马文化常强调母亲的严格。

二8　狄奥．屈梭多模宣称，真正的哲学家（他说，就像他自己）不会在意个人的安危，只会讲诚实话，为了让听众得益处。热恋中的男女也会说：「我爱你……你就像是我的灵魂一样」（Apuleius Metamorphoses 5.6）。保罗和大部分如此写的作者不同，因他确实证明了他所说的话，他在帖撒罗尼迦的时候，曾为了他们而奋不顾身。

二9　帖撒罗尼迦基督徒都是穷人（参：林后八1～2），不像哥林多人会反对劳力的工作（参：林前九6的注释）。保罗在帖撒罗尼迦的时候，腓立比人曾给他馈赠（腓四15～16），但他仍然需要做工。他可能在市场摆摊子，因此虽然他在那里的时间很短（徒十七2），但也能可做了一些工作，得着一些顾客。这段时期许多犹太教师在教导之外，都有另一份工作，常常是从他们的父亲学来的。
　　「晚上与白天」是常用的词组，可能指晚上的一部分时间与白天的一部分时间。用劳力做工的人，日初便开始工作，常一边工作一边和访客谈话；但是，午后不久，保罗便可以更多直接做福音工作。

二10～11　虽然罗马人看重父亲的威严，但古代对父亲的描写（包括罗马人在内）多半仍强调他们对孩子的爱、宽容和关切。真正的哲学家把他们对听众的关切与父亲和乳母（二7）的爱相比，* 门徒也常视教师如父亲。

二12　「配得」可能指与所尊崇之人的荣誉或标准相符（参：西一10～11的注释）；犹太智慧文献有时讲到义人「配得过神」。帖撒罗尼迦新信主的基督徒不再参与一般人尊崇皇帝的宗教仪式（一9），因此神的「* 国」对他们可能具政治意味；他们若承认自己单单效忠于神的国，可能会付出代价（参：徒十七7的注释）。

二13～16
帖撒罗尼迦人接待的本质与代价
　　有些学者认为本段不是保罗所写，但事实却正相反，这一段能反映出保罗对 * 末世的期待，即以色列快要受到审判。这些学者的解释并不正确，因为保罗在此并未否定余民将得救，也没有否认以色列在末时会归向神（罗十一）。保罗的话反倒十分符合耶稣言论集对末世的说法（即耶稣讲论末世的话语集），这也是他在同一封信的后面所用到的（帖前四13～五11）。* 离题是古代书信写作的标准特色。

二13　古代典籍中有许多故事记载，有些人拒绝神的使者，以为他们是骗子；保罗对帖撒罗尼迦人能正视他和他同伴的身分，予以接待，表示感谢。

二14　一般都是以鼓励人效法好榜样来教导品德。帖撒罗尼迦的基督徒在当地受人迫害，一如犹大人被当地的非基督徒迫害（众人的使徒保罗可以作证；加一16）。保罗的读者与地方上的犹太群体有摩擦，也大有可能（徒十七5～7）；犹太人虽然不是反对教会的「主力」（徒十七8），应该就是第15、16节所形容的犹太人的反对势力。

二15　犹太人发扬祖先杀害先知的陋习，比旧约的记载更激烈。犹太人与外邦人的对峙加剧（见：徒二十一20～22注译，描述写这封信的前后十年间是什么状况），巴勒斯坦的犹太人反对那些有心传福音、操希腊语的犹太基督徒也随之加剧。
　　犹太人因着民族风俗，在不友善的环境下常常团结一致，导致外邦人常常指控犹太人是仇恨的民族。不过，保罗在这里的意思完全不一样，只是讲到犹太人反对犹太基督徒向外邦人传福音。

二16　「恶贯满盈」（NASB）是 * 旧约的概念（如：创十五16），耶稣也曾使用（太二十三32）。与保罗在别处的教导（罗十一）合并来看，「忿怒临到他们直到终极」（直译）意思可能为「忿怒已经临到他们，直到末时」（参：路二十一9、23），而不是「永远」，也可能只是一种相当于「全然」或「最终」（参：「终于」，NIV、NRSV、TEV）的自然讲法。
　　旧约的先知说，在经过许多次审判之后，以色列的余民会全心归向神，然后惦将使惦的子民复兴，引进在惦掌管之下的新世代（如：耶二十九11～14；结三十四11～31；何十四4～7；摩九11～15）。

二17～三10
思念朋友
　　在说服听众的演说中，表达情感亦是很合宜的，何况在给朋友的信中；保罗的信充满感情，而这一段更是最清楚的例子。

二17　友谊的信通常会表示渴想见到对方，并且常提到，他们只是身体分开，心灵并未隔离。今天我们会说：「我的心和你们同在。」保罗越过老套的说法，而抗议道（直译）：「我们没有你们，简直孤苦零丁」（参 NRSV）；哲学家固然强调温柔，但他们或许也会认为这种说法过分用情了。

二18　古人有时会说，「命运」拦阻了他们。就地理而言，保罗离马其顿很近，这里「* 撒但的拦阻」（KJV）必定是指一些具体的障碍，阻挡他回到帖撒罗尼迦──或许是他在二章14～16节所提犹太人的反对，或许是市府官员的反对，以及对他的朋友带来的后果（徒十七8～9）。

二19～20　这段时期犹太和希腊罗马的文学都以冠冕和花环来形容奖赏；不是指皇帝的王冠，而是指得胜者的花冠。冠冕（参：赛二十八5，六十二3）和花环（参：赛六十一3）有时在* 旧约和古代犹太教是未来奖赏的象征。然而，只要帖撒罗尼迦人蒙保守，便已是保罗的奖赏（参：约翰三书4节类似的话）。

三1～2　友谊之信有时会表达很想见到对方；虽然这种说法是普通形式，也常是真心话，可比拟现代为各种场合设计的问候卡。提摩太，或许包括西拉，曾陪伴保罗到雅典，然后他又差他们回到马其顿，而他独自在雅典工作。路加在使徒行传里没有提到这些细节（徒十七14～16，十八5），这是可以了解的；凡是写 * 叙事故事的人，都知道在细节上要有所取舍，才能写得引人入胜。但是这些记载有许多雷同之处令人吃惊，而差异处暗示，路加不是单单依据这封信写作。

用橄榄叶镀金制成的冠冕



三3～4　耶稣、* 旧约和一些犹太 * 启示文学的作者都预言，在这个世代结束之前会有一段灾难时期。这些苦难会伴随着 * 福音的宣扬（根据耶稣的话；参：可十三9～11），也会促成以色列的 * 悔改（根据旧约，如：耶三十7；但十二1；参：申四30；赛二十六20～21）。如果此处是指这件事，基督徒便将忍受这灾难，但是必将避过主再来时神的忿怒（一10，五9；参：徒十四22）。

三5～8　古代的信件作者常说，倘若不能很快收到回信，他们就会感到难过；这种埋怨只是在显示他们的爱。由于信件是由旅客携带的，所以保罗不可能期待从他们得到消息，因为他们根本不知道去哪里找他；他派人到他们那里去还比较容易。而他埋怨说无法得知他们的消息，乃是表达关爱之意，就像父母的担心一样。有关第8节的「活着」，参二章8节的注释。

三9～10　保罗是重拾（或是完成，或是加上）感恩（参一2的注释）；参：诗篇一一六12。大部分人是晚上睡觉，而晚上祷告，在* 旧约与犹太文学中则是表示格外虔诚（在旧约中，如：诗二十二2，四十二8，六十三6，七十七2、6，一一九55、148）。他们信仰所「缺少的」（三10），可能是充足的盼望（三6；参一3，五8），而保罗在四章13节至五章11节便是尝试供应他们的需要。

三11～13
保罗的祷告
　　大部分书信中，祷告都紧接在感恩之后；由于帖撒罗尼迦前书的祷告是从三章11节开始，有些注释家认为，保罗到三章9～10节才结束感恩。但保罗可能只是在此信中采用另一种格式，与后来书信所用较通俗的形式不同。

三11　「祈愿的祷告」（「但愿神……」是向所代祷的人说话），犹太教视为真实的祈祷，祈求的人期待神会垂听。保罗在第11节继续想念的主题。

主后二世纪的帖撒罗尼迦广场


三12　感恩与祷告的内容可能引介出以下书信将谈的题目，保罗书信尤然；他在四章9节重提「爱」，四章12节重提「教外的人」。

三13　* 旧约、犹太教和耶稣的教导都瞻望未来的盼望，并且现世因着这盼望而有意义，让人能够忍耐。这里的「圣徒」或「圣者」可能指神的子民（四14），或圣天使（亚十四5），两者在犹太典籍中都常被称为「圣者」，保罗通常用这个词指前者。

四1～8
性的纯洁
　　这整个段落的问题是奸淫（四6）。保罗可能听见会众中的某件事，也可能因着异教对性的松散而担心，而他在以邪淫出名的哥林多住得愈久，就愈发担心。未婚的希腊男子（即：三十岁以下的希腊人）一般都会嫖妓，也会和奴隶并其他男子发生性关系；希腊的宗教与文化对这种行为丝毫不予责难。

四1～2　这是古代犹太人和基督徒的用语，学者称之为传统化：将早先某位教师的话传下去。保罗和他的同伴在帖撒罗尼迦花了许多时间，将耶稣的话教导初信者，他在四章13节至五章11节中，显然用到其中的某些话。

四3　希腊和罗马都容许人与娼妓和奴隶性交；罗马法不容许婚前性行为，除非是一位贵族和一位上层社会的妇女性交（被称为 stuprum）。犹太教则十分严格，性交只限于婚姻之内（虽然犹太典籍显示，有些犹太人在婚前或婚外确曾落入引诱）。保罗将所有不道德的性行为都加以定罪，不过他在四章6节则举出一个明确的例子。他的观点与 * 旧约一致，即若婚前与非自己未婚妻的人发生性关系，就是向自己的未婚妻犯了奸淫，与其他的奸淫罪并无二致（申二十二13～29）。这说法并不意味着犹太教容许与未婚妻在婚前性交；旧约认为婚姻乃是一种约；而它认定，若婚前与非自己未婚妻之人性交，便是犯了死罪，得罪了自己的未婚妻。

阿西娜的大理石像


四4　在希腊文学和 * 散居犹太人的文学中，「器皿」（KJV、NASB）一般是「身体」的象征性说法（NIV、NRSV）；有时会用来指一个人的妻子（在某些犹太文献中，以及彼前三7的解释中）。此处的意思可能指「身体」，不过尚没有定论。

四5　有些 * 散居的犹太作者受到 * 禁欲式希腊罗马之理想的影响，认为性只是为生育，而性欲是不许可的，即使对自己的妻子亦然。保罗在别处曾提到，婚姻是惟一能倾泻性欲的范围（林前七2～9），因此他所反对的应该只是淫乱的性欲（帖前四6），而不是婚姻中的性欢。犹太人认为几乎所有的 * 外邦人都是犯淫乱的（后期 * 拉比甚至说，外邦妇女超过三岁零一天，就有可能不是处女）；大部分外邦男子的确都犯了淫乱。虽然保罗的读者按族裔多半是外邦人，但他希望他们明白，在灵里他们并不是外邦人，因为他们已经皈依了圣经的信仰（参：罗二29）。

四6　淫乱，或如一般人所讲的「偷妻」，在罗马法之下会遭到放逐的刑罚；有时候，遭人捉奸的男女可能当场被打死。但是，淫乱似乎相当普遍，通常也没有处罚；不过，倘若丈夫知道自己的妻子犯了奸淫，照法律就必须把她休掉，否则他自己会受到控诉，被指为「皮条客」。巴勒斯坦的犹太教不再按旧约的规定将犯淫乱的人处死，可是犹太人相信，他们虽然无法处以死刑，神却会行刑（尤其在审判之日时）。

四7　按古代的文化，一般庙宇都会认为，若有人刚性交完，就宗教仪式而言便属不洁净，需过一段时间才能入庙。此种不洁净的比方更可以延伸，用犯淫乱的罪来指灵里的不洁。
　　「成圣」（NASB）或「圣洁」，是指「分别」出来归给神；以色列在旧约里是「分别出来」的，因此他们受到训诫，要过分别的生活（要圣洁，像神圣洁一样；如：利二十24～26）。

四8　* 圣灵在犹太经典中主要的角色包括感动人说* 预言，及洁净义人；后者在* 爱色尼人的文献中尤其重要，主要的根据是以西结书三十六25～27。
　　即使有人对圣灵这方面的角色不熟悉，然而从保罗所用的称呼（圣灵）也可以明白他的要点；旧约的作者只有两次称神的灵为「圣灵」，但到了保罗的时代，这个称呼已经十分普及，直译可作「圣洁之灵」。保罗所想到的，是那位洁净神的子民、将其分别出来的灵（帖前四7）。

四9～12
对自己人和外人的行为

四9～10　道德家常会写「爱家庭」等类的题目。就保罗而言，所有基督徒都属于一个家，因此应当以家人之爱相待。帖撒罗尼迦是马其顿的一个大城。

四11　安份主义（quietism）──只顾自己的事──而且只关注自己所属的哲学团体，这是 * 以彼古罗派的主要思想，不过第一世纪时许多人存这样的思想，而对公众事务或政治采取袖手旁观的态度。彻底的安份主义遭到社会大众的批评，而拘泥于自己的习俗、只顾自己族裔的犹太人，也遭到类似的批评。
　　不过，「安静度日」的原则，对第一世纪罗马帝国内受迫害的少数群体而言，不啻是智慧的劝告，以免引起大众的争议。有些作者，如 * 蒲鲁他克，鼓励智能人参与国家的事务，但他们也劝某些人（如：在政治圈声望已经很高的人）不要再积极参政。保罗要他的读者不去引人注目，却不是避去修道。

四12　拥有土地的贵族轻视劳工，但是古代世界中，劳力却是大部分人谋生的惟一方式。虽然帖撒罗尼迦 * 教会可能有几位富裕的 * 庇护人（徒十七4、9），但保罗在那里似乎没有遇到人反对他的劳力观，像在哥林多一样。如果保罗是想到有些人可能会向富裕的人求恩，善待外人（「以合宜的行为待外人」，NASB、NRSV）大概是指藉施舍，或不乞讨来作见证。在街上乞讨的，通常是最穷的人，没有任何财产；但犬儒派以乞讨维生的生活方式，似乎也吸引了一些人（参：帖后三11～12的注释）。

四13～18
对丧失亲人者的安慰
　　古代非商业性的信件，有一种格式很常见，就是「安慰的信」。保罗在信中的这段安慰之言中，采用犹太人的 * 启示文学主题，而且是直接引用耶稣的教导。
　　启示文学的许多主题，保罗都未提到，而他所用的部分，则与后来福音书所载耶稣的教导传统吻合，因此他的来源为何，几乎无可置疑，参四章15节。早期教会有不少先知，故有许多预言；保罗和福音书作者不可能不引用耶稣的预言，却去用某个人所说的一则预言；福音书作者也不可能知道帖撒罗尼迦前书的内容，即使他们知道，亦不会以它为范本来报导耶稣的教训。
　　在安慰人的时候，提到犹太人对未来的盼望是很自然的，犹太人的墓碑可以为证。
　　这封信提到当地的逼迫（一6，二14～16，三3～6），有些学者认为，由此看来，保罗走了之后死的这些人可能是殉道者。在主后五十年左右，殉道是罕有的事件，并非常态；然而，只要有少数的例外事件，便足以让帖撒罗尼迦的基督徒满腹疑云。

四13　哲学家常会「安慰」收信者说：「不要哀伤」，或「不要过分哀恸」，因为「这样毫无益处」。但保罗的重点却不在此；他认为基督徒不必像异教徒一样，为同为基督徒的人哀伤，因为基督徒是有指望的人。许多异教徒相信，死人会到地下去，活在阴间的影子世界，他们不像哲学家一般，对死亡存乐观或中立的态度。异教徒多半都会忧伤，而犹太人和其他近东人会采用让人渲泄伤痛的仪式。「睡觉」是描述死亡的常用委婉语。

四14　保罗和许多犹太人一样，相信灵魂将在天堂，直到身体 * 复活的那日，而在复活之日，灵魂与身体会重新结合（林后五1～10）。许多古代的作者认为，大气圈的上层（「最清新的高空」，就是纯洁的灵魂居住之处）和下层（就是「天空」），是不一样的。因此，保罗讲到主从「高天」降下，意思是最高的天（四16），而在「空中」，即大气圈的下层，与惦的子民相遇（四17）。

四15　在此「主的话」是指耶稣的一段话（参：路二十二61；徒二十35；林前七10）。耶稣曾提及惦的「临到」（如：太二十四27），这个词可以指一位君王或王室成员的莅临，将有盛大的欢迎场面。

四16～17　在* 旧约里，号角（羊角制的号）主要是用来召集会众，或下达作战命令；在这里可能两个含义都有。罗马军队在战争时也用号角；犹太人认为，末时以色列将由号角声召聚，而号角也将同时用于最后的争战中（犹太人日常的祷告；* 昆兰战争卷）。米迦勒，犹太文献中的天使长，是以色列的守护天使，因此在犹太文献中象征最后的争战；此处耶稣似乎视米迦勒的角色为信徒（即神的子民）之护卫者。
　　「云」、「号」可能包括「天使长」，都隐指耶稣论末时的话（太二十四30～31）；在空中的相遇可能是指聚集的群众与惦会合（太二十四31）。犹太教传统将死人* 复活与这世代的结束、* 国度的开始相连，而读者必定会以为这里是指这个意思，因为没有明文指出有别的含义。就王室成员的「临到」而言（参：帖前四15的注释），空中的「相遇」一般是指某城的使者出城迎接那位贵族，并护送他来到该城。在这个比方中，原本单属「主」该撒和他使者之尊荣，却另有所属，可能会引起地方官的敌意（参二12，五3；徒十七7）。
　　「呼喊」无疑是元帅所发出的开战之声（摩二2），这个比方在* 旧约中是将神比作战士（赛四十二13；参：以号角传达胜利的呼声，诗四十七5、8～9），也用于指惦的子嗣（赛三十一4；参：亚十四3～4）。最早的 * 新约资料把旧约中神将在主的日子临到的说法，直接用到耶稣身上；犹太教却认为，这个角色是属于神的，而非属于 * 弥赛亚的。「云」的比方，一方面用于神审判之日的临到（如：结三十3，三十二7；珥二2；通常云是指战场与掠夺时的烟云），一方面用于 * 人子的临到（但七13）。

主后一世纪墓柱上的雕刻


四18　安慰之信的作者常劝勉读者，要用他们的话来「安慰」（KJV、NASB；或「劝慰」、「鼓励」）自己和别人。同样，犹太人承认，委身于神的仆人在面对苦难和殉道时，可以彼此激励（马喀比二书七5）。旧约大部分的先知虽然极力描绘审判的严厉，但也为公义的余民写下安慰和盼望之言，而保罗对读者讲论未来，信息中充满了盼望，因他们就是那群余民。

五1～11
要儆醒
　　保罗继续谈论主的临到（四13～18），结尾同样是劝他们要彼此安慰或鼓励（四18，五11）。

五1　此处保罗引用耶稣的另一段话（后来记在徒一7；作者通常在引用时，会用相近的话来说）。末时的时间无人知道，这类思想在其他犹太人圈子中也司空见惯；至于义人是否可以促使末时早些临到，还是末世只在神命定的时刻才会临到，教师们常辩论不休，不过大多数人都同意，人不会知道末时的时间。不过，有些人作出繁复的表列，来预测末时何时会出现；保罗却不采用这类理论。

五2　这一节是耶稣的另一段话（太二十四43；亦出现于彼后三10；启三3，十六15）。「主的日子」在* 旧约里是神的日子，指末时的审判（有时早一些的审判为其预表，不过最后的形式则为终极的大灾难）。犹太人的 * 启示文学常说，末时将于人想不到的时候临到，然而却会有征兆。保罗并不是说，主的日子之前没有征兆（帖后二2～4），只是说，这些无法准确告知人时间，也不会让恶人心生警惕（帖前五3～4）。

五3　这些「生产之苦」不是马太福音二十四8的长期痛苦，而是主的日子最后的毁灭性痛苦，如以赛亚书十三8所言。生产之苦是痛苦与毁灭常用的比方（诗四十八6；赛二十一3，二十六17～18，四十二14；耶四31，六24，十三21，二十二23，四十九22～24，五十43；何十三13）。突然的毁灭也是圣经常见的概念（赛四十七11；耶六26），恶人在出乎意料的时刻受到审判，是犹太人启示文学惯用的题材；但是保罗在此可能主要反映出耶稣的教导（太二十四36～44）。
　　犹太人很清楚何为假太平：在旧约中，假先知预言平安，却导致犹太人亡国（如：耶六14）；主前一世纪罗马将军庞贝进入耶路撒冷，假装带来和平；而在保罗写此信大约二十年之后，得胜的假预言导致耶路撒冷人遭提多手下的罗马军队大肆杀戮。保罗在帖撒罗尼迦的读者可能以为，他的话是在攻击从前罗马皇帝的声明，他们声称，罗马已经使整个帝国达到了和平与安全（pax et securitas）。像这类的教导听来像是反叛的言论，可能会令基督徒遭到逼迫（徒十七7）。

五4～5　这几节的背景很自然：保罗将主的日子临到比作夜间的贼（参2节的注释）。贼通常是晚上偷偷进屋，可是在耶稣里的信徒却是在主的日子之白昼中。保罗将白天与光、晚上与暗作模拟，是运用当时善与恶的一般比方。「……的众子」（NIV、NASB）或「……的儿女」（KJV、NRSV）是「具……特色之人」的说法。

五6～7　晚上是睡觉的时间，也是醉酒荒宴的时刻。保罗除了明显使用马太福音二十四43之外，还可能用到耶稣在马太福音二十四42、49和二十六45的话。其他道德教师也用过「保持清醒」之类的比方。

五8　除了参加狂欢宴会的人之外，罗马守卫和其他守夜的人（如牧羊人），是晚上惟一保持清醒的人。保罗的武器比方可能也反映出犹太人标准的末世前最后之战的想法，而道德学家也常用军事比方讲述他们与情欲的斗争（参：罗十三12的注释；亦参：弗六10～20的注释）。

五9　虽然「拯救」可以指「脱离」，但上下文若是在讲最后的拯救（正如此处），它就一定与义人的身体 * 复活相连。犹太教将这种复活，与神临到时将忿怒倾倒在* 外邦人和不顺服的犹太人身上，两件事并列，认为会同时发生。

五10　「睡觉」的比方，参四章13节的注释（这里不可能是指五章5～7节的比方，那是指属黑暗的人）。

五11　参四章18节的注释。

五12～22
在神子民中当如何行
　　第12～15节是讲彼此当如何相待；第16～22节是谈共同的（及一部分私下的）敬拜（参：弗五18～21对共同敬拜的类似劝勉，接下来便论到家规）。

五12～13　用来称「管辖」（NASB、NRSV）或「在上管理」（KJV、NIV）帖撒罗尼迦基督徒的字（和合本：治理），在希腊罗马世界主要是指 * 庇护人，他们支持 * 受庇护者，或某些宗教团体。倘若这里是指这群人，他们便是开放自己家庭的基督徒，让 * 教会在其中聚会，并按自己的力量在金钱和政治方面帮助教会（帖撒罗尼迦的庇护人可能包括耶孙，徒十七5～9）。
　　他们可以「责备」（不单是「教导」，NASB、TEV），这不算不寻常，因为他们可能是会众中比较富有的，因此受过较好的教育。
　　古代大多数人根本是文盲；而凡是受过训练，且有时间去读圣经的人，要劝诫人就并非难事，因为在犹太人的会堂或教会中，劝诫人都是以圣经为根据。
　　如果没有人特别富裕，生活条件比较好的人必须尽力履行庇护人的功能，这些家庭教会就会在小一点的房子里聚会，会众或许很拥挤；不过会众中可能总有一些较富裕的人（徒十七4）。

五14　「不守规矩」（KJV、NASB）的人是未受适当管教的人──「闲懒者」（NIV、NRSV），他们可以做工，却不肯去做（参四11；帖后三7～8）。「内心脆弱的人」（NASB、NRSV）或「胆小的」（NIV、TEV）特别是指自我诋毁的人，他们的自我形像很差。参：以赛亚书三十五3～4。

五15　可与耶稣的教导比较（太五39）；有些犹太教师也劝人不要报复（参：罗十二17的注释）。

五16　希腊伦理学家常会列出简洁的要点，就像保罗在此所写的话。许多圣经的诗篇将喜乐与庆典和敬拜相连（如：诗九14，三十三1，四十七1，九十五2，一四九1～5）；因此这里自然将喜乐与祷告和感恩相提并论。

五17　犹太教最严格、最敬虔的人也不会整天祷告；不过他们会定时、忠心、多方的祷告。「不住祷告」可能是指这一类的祷告，或者存着祷告的态度过日子，不单只在团体敬拜，或个人安静的时间才祷告。

五18　那些认为万事是由命运之神或某个神碉主宰的异教徒，会以为对凡临到自己的事都应当接受，并且心存感谢。就保罗而言，凡是相信神的主权与大爱的人，无论遇到什么情况都能感恩。

五19～20　早期犹太教多半将 * 圣灵与 * 预言相连；保罗不希望有人藐视真正受感而说的信息。译为「消灭」的名词，通常是指灭火，这正适合 * 旧约的一个比方，刻画先知无法压抑神的感动（耶二十9）。

五21～22　按上下文看，「凡事试验」（NIV）可能指要试验预言之类的话（五19～20），保留好的，拒绝坏的。或许由于某些希腊宗教的信徒在神秘经验中会受感说话，因此保罗警告帖撒罗尼迦人，不要把他们的受感说话与异教徒的作法混为一谈；不过，在旧约里面已经有判断预言真假的事。在旧约中，许多先知是在有经验的先知之下受教，经由他们的指导来分辨圣灵的感动（撒上十九20）；由于早期基督徒会众没有机会遇到这类有经验的先知，因此，透过同样有先知恩赐之人彼此来查验，乃属必要（参：林前十四29的注释）。

五23～28
末了的话
五23～25　有关「祈愿祷告」，请参三章11节的注释。保罗在此按犹太人一般的方式（参如：申六5；路十27），列出人各种不同的结构，以强调全人，不过他用的词汇是当时的文化用来描述人的各个部分（他在别的地方可以用不同的方式来区分，如：林前七34，十四14～15）。他并不像有些哲学家，把人的结构详加分析，将灵魂分为二（* 西塞罗）、三（* 柏拉图、* 斐罗），或八（* 斯多亚派）部分。保罗和大部分犹太作者与 * 旧约一样，视人为一个整体，在死亡时身体和灵魂分开；若他们指出各个部分，只是作为强调的说法。
　　后来华伦提努（Valentinian，译注：二世纪）的 * 诺斯底派将魂与灵的区分大作文章，他们主要受到中期柏拉图主义的影响，把人分为「属魂人」与「属灵人」，而保罗在此并没有这种思想；他们的区分极端到一个地步，以致否定身为道的耶稣会完全成为肉身，或取了肉身。坡西多纽（Posidonius，译注：二世纪斯多亚派哲学家）、马可．奥热流（Marcus Aurelius，译注：二世纪罗马皇帝，斯多亚派哲学家）等人则倡导一种三元论（三部分）；后期 * 撒玛利亚人也主张将人分为三部分，不过他们并不用保罗在此所用的词汇。晚期犹太教中的神秘派，称为秘术派，将魂分为十部分，包括三而一的三个一组成分。古代埃及人的思想也似乎承认人有不同的成分，把身体和 ba、ka、akh 分开。

五26　亲吻是向亲人或所尊敬的人问安时，很普通的示爱方式；参：罗马书十六16的注释。

五27～28　许多人不能阅读，因此若要全会众都能明白，把他的信读出来是惟一的方法。