第八章 圣灵的引导

属灵生命的历程是由罗马书第三章得救、重生，到罗马书第六、七章脱离罪和律法，到罗马书第八章，进入圣灵释放、同在及靠圣灵治死身体恶行。如此，才能被圣灵引导进入一切的真理，也就是活出基督的生命。

罗马书第八章论到正常基督徒的标记，就是被神的灵引导。因保罗说，「凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」他在加拉太书中又说，「你们当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」可见信徒脱离肉体情欲的唯一方法是「顺著圣灵而行」。按神的应许而言，每位神的儿女，都有神的灵，既有神的灵，就有圣灵的引导。但事实告诉我们，大多数神的儿女，极少享受这种权利，而且还不知什么是圣灵的引导。就是有些圣灵引导经历的人也不完全明白圣灵引导的真理，造成许多错误，以至失去了神的祝福。

我们必须先知道圣灵的引导，才能明白神的带领，以便遵行神的旨意。我们能够遵行神的旨意，才能使神喜悦，我们自己也因之得著平安；因遵行神的旨意，是我们的平安。

壹、圣灵引导的认识

信徒属灵生命的成长是根据他接受圣灵引导(恩膏的教训)多寡及程度。因为唯有圣灵才能引导我们进入一切的真理(属灵的经历)。

信徒生命成熟的标记，就是在凡事上接受圣灵的引导，在罗马书第八章十四节说，「因为凡被圣灵引导的，都是神的儿子。」基要福音的信徒大多凭理智、良心感动行事。追求圣灵浇灌的信徒对圣灵引导又馍糊不清。他们在心思上缺乏属灵原则及生活真理做为引导的凭藉，在内心感动上又缺乏与主同在的经历为基础。因为信徒接受圣灵的引导必须有更新的悟性──能明白神在圣经上所启示的旨意，及里面圣灵同在的感动及印证，否则会永远停在暗中摸索里。

关於圣灵的引导，如果我们了解圣灵工作的目标，是带领我们过圣洁的生活，更多亲近主，与主同在，模成主的模样，带领我们走十字架的道路，藉降卑而得升高，带领我们与众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，与众圣徒合而为一，就不致有太大的偏差。

其次，要接受圣灵的引导就得在完全顺服的条件下，圣灵才能开始引导信徒。因为保惠师要在一切的事上作主，他才能引导我们，如经上所说，「他要引导你们明白(进入)一切的真理」(约十六13)，又说，「自有主的恩膏在凡事上教训你们」(约壹二27)。今天许多信徒在生活上随从己意行事，很少敬畏主、遵行神旨意，也不注意圣灵的引导，所以在属灵的事上就无法得到圣灵的教导。

贰、圣灵引导的原则

在旧约时代，圣灵引导有固定的方法，如用乌陵、土明、制签等。在新约时代，虽有圣灵亲自来引导，却无固定的方式。新约中有许多地方记载圣灵引导的事，但从来不详述如何引导，其原因是免得人人效尤。若新约时代，圣灵的引导有固定的方法，那么信徒无须常常祈祷，寻求神旨，也无须专心仰赖和认定神了。

新约时代，圣灵的引导虽无固定的方法，但从圣经的教训，和圣徒们的经历，也能找出几种原则来。在未讨论原则之前，先说一个比喻：神将他的旨意指示人，犹如无线电播音一样。一方面需有一个播音机，另一方面，需要一个收音机。神是播音方面，人是收音方面。神的方面发音极其清楚，而且无时或间，人如果得不著神的引导，必然是收音机发生障碍，或是根本上收音机还未曾备妥，这是我们要注意省察的地方。

一、神的方面──所使用的器皿

(一)真理

经文：约翰福音第十六章十三节；约翰壹书第五章七节；诗篇二十五篇五节；一一九篇一○五节。

圣灵就是真理，所以称为真理的圣灵。他引导人进入一切的真理，他也用真理引导人。神的话就是真理。所以圣灵的引导，必根据真理，就是根据圣经的话语。圣灵的引导必不违背圣经的教训，这是可以断言的。圣灵的宝剑，就是神的道。圣灵的引导与圣经的教训，是不能分开的。圣徒如何行事为人，从圣经中都可以得到教训，特别在使徒的书信中。

圣灵的引导，是根据全本圣经对每一件事的真理和教训，但圣经只记载其原则，这是我们必须知道的。譬如圣经上没有记载圣徒穿什么尺度、式样、颜色的衣服，才合乎神的旨意，但「正派」二字(提前二9)就是原则。一切关於服装的教训，都包含在里面了。

因此，我们应当注意读圣经，并明白其中真理的教训，还要把神的话藏在心里(箴四4，诗一一九105)，常常默念，常常思想，以便圣灵随时藉著圣经的话来引导我们。

(二)环境

经文：启示录第三章七节；使徒行传第十六章六至七节；哥林多前书第十六章九节。

神除了用真理来引导外，还用环境来引导，将他的旨意，向人显明。他开了就没有人能关，关了就没有人能开。有路无路都是神的旨意，禁止许可，都有神的引导(诗三十七23，箴二十24)，但当神禁止时，就是各方面的道路都塞住时，我们就应当静候不动。

(三)圣灵的感动和教导

主耶稣升天前告诉门徒，他要差保惠师来，住在他们里面，从他们里面教导他们。有「圣灵说」(徒八27、十19、十三2)，「圣灵禁止」(徒十六6)，「催促」(可一12)，「感动」(帖前五19)，「恩膏的教训」(约壹二27)等。

二、人的方面

(一)全部的才能

神方面既用真理并环境与里面的声音，将他的旨意，向人显明，人方面就应当用神所赋予的全部才能，来接受神的引导。所谓全部的才能，包括所有思想、理智、聪明、智慧、良心、意志、心意、决断力等等。圣灵引导人行事，不是要被动，乃是要人用思想考虑，用理智讨论，用良心辨善恶，用判断力判断。用意志定肯否……。但是要注意，人的心思意念，必须完全受圣灵的管理，不得存有自己的意见和私心，否则人就用私意解说真理，观察环境，那就必定发生错误，并违背神的引导和神的旨意。

(二)心意与意志

人方面要接受圣灵的引导，必须运用神所赋予的全部才能，并非单用一种才能，不过，在全部才能中，最重要的是心意与意志。心意必须更新，意志必须克服，方能明白圣灵的引导。兹分别说明如下：

心意方面(包括思想与悟性)

暗昧的心思在未曾从圣灵重生得著神新生命的人，他的心地昏暗，不认识神。他的思念虚妄，良心丧尽(弗四17-19；罗一21)。这等人的心意绝对不明白神的旨意，也不能接受圣灵的引导。

属肉体的心意一个人已经重生得救，若不奉献被圣灵更新，他的心意，还是属於肉体，并体贴肉体的事(罗八5)，不肯顺服神，也不能顺服神，不但不能遵行神的旨意，也得不著神的喜欢；因为肉体是以「自己」为中心的。

所以已重生却仍属肉体的心意，必须更新而变化，才能察验何为神的旨意(罗十二2)，怎样才能更新呢？那么我们的旧人和肉体必须藉著信心与主同钉死在十字架上。旧人的心思是与世界为友的，所以说，「不要效法这个世界」。意思就是说，旧人、肉体、钉死在十字架，然後心意就能更新而变化，能明白神的旨意，接受圣灵的引导。旧人、肉体钉死在十字架，是生命的问题，所以圣灵的引导，关系我们属灵的生命，并非单靠我们的头脑来思想(罗八13-14)。有属灵的悟性，才能知道神的旨意(西一9)。心意愈属灵，愈能明白圣灵的引导。心意要属灵，必须生命先属灵，我们的心意被圣灵充满并管理，圣灵就能把当行的事指示并引导我们。

意志方面

意志关系一个人的决策，也决定人生的道路与结局。唯有定意要遵行神旨意的人才能明白神旨意，因主耶稣说，「人若立志遵著他的旨意行，就必晓得。」(约七16)我们接受圣灵的引导，不特心意要更新，还有我们的意志要被克服。因为人的意志大都是强硬的，不肯顺服神。

(三)内心的感动和教导

我们的心意若能更新，意志若能顺从神，生命被圣灵充满和管理，那时，圣灵的引导与神的旨意就极容易明白。那时我们的内心有什么感动，那就是圣灵的感动，也就是圣灵微小的声音。我们能够达到这个地步，那我们的心不但可以用作接受圣灵引导的器皿，也可以给圣灵使用，作为直接引导的器皿，好像圣灵藉真理并环境，来引导我们一样。

「因为你们立志行事，都是神在你们的心里运行，为要成就他的美意」(腓二13)。譬如你站在岔歧路上，你若要明白向左或向右才是神的旨意，并且确实具有要遵行神旨意的心，这时神若要你向右，那末，圣灵就在你的心里运行工作，同时你的心，就会觉得有一个向右的倾向，那就是圣灵的引导。但是这时候必须知道没有自己的私意存在，也没有从魔鬼来的强力催逼。否则，你误把自己的意思，或魔鬼的欺骗，当作圣灵的引导，那就危险极了。

还有一点，我们更要注意的，就是圣灵在我们心里运行，不是他替我们拣选和决断，乃是我们自己决心要拣选神的旨意。同时，圣灵在我们心中一直作工，一直引导，直到我们自己深知，他所引导的是合乎神的旨意，然後我们自己就决断去遵行，不然，我们就是完全被动的。

「神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念」(诗一三九23)。我们的心思，对於圣灵的感动，若要领悟容易，感觉锐敏，还须时刻用功夫。在神面前我们应时时省察。我们的里面有没有什么恶行。若心里有罪，对於圣灵的引导，必定馍糊不清。所以不要容罪在心里掌权。亲近神的人，认识神的声音(约十4)，与神交通亲密的人，明白神的指引(诗二十五14)。

总之，要得圣灵的引导，明白神的旨意，是没有捷径的。心意必须更新，意志必须克服，内心要清洁，生命要成圣，要被圣灵充满，要与主亲密交通，你若能这样时时练习，就能熟悉通达了。

三、真理、环境和内心的感动

以上说过，圣灵引导人，好像无线电播音一样，神发音所用的器皿就是：

四、圣灵引导的印证

当我们已经认清并断定某事是神的旨意，在遵行当中，还可试验有无凭据来证实我们是行在神所安排的道路上。

(一)赐给平安

歌罗西书第三章十五节，「要叫基督的平安在你们心里作主。」

我们若按圣灵的引导，行在神的旨意中，那么圣灵必赐给我们意外的平安，来除掉一切的惧怕疑惑和不安的心。但有时，我们在开始行走时，或感一些不安，这也可能是出於魔鬼的试探，是神用来试炼我们的信心。神所指引的道路，我们虽未曾走过，但会愈走愈平安，主也必发出他的笑容来招呼，好像在说：「这是正路，要行在其间。」(赛三十21)因此我们的心就得著安息，觉得有主同在，一路同行(出三十三14)。

如果，我们在行走当中，起了疑心(心中一直不安)，不能确定是否为神的旨意，我们不妨等候重新寻求，直等到有确信才去行。

(二)供给需用

腓立比书第四章十九节，「我的神……使你们一切所需用的都充足。」

主若差遣我们去行一事，他必供给一切的需用。虽然我们的信心难免受试炼，有时贫穷，有时饥寒，但遵行神旨意的人，最後必不缺乏一样好处。

(三)加给力量

腓立比书第四章十三节，「**著那加给我力量的，凡事都能作。」

主是我们力量的源头，他若吩咐我们行事，必不断将他的力量加给我们，使我们能行所当行的。

以上所述赐给平安，供给需用及加给力量三点，是用来证实并查验我们所行的道路，是否在神的旨意中，而不是用这些来作决断遵行的根据。还有，圣灵的真理引导，是绝对不致有错的。至於环境的安排，内心的感动，心里平安等等，都会因自己私意被误认为圣灵的引导，所以除了真理的引导以外，其余的，只可作为参考，不可认为绝对可靠，而确说这些是神的旨意。不过敬畏神的人，亲近神的人，必得神的引导(诗二十五14)，这是我们可以安心的。

此外还有两种不合圣灵引导的方式：

(一)冲动与意念

有人以为忽然来的冲动或意念，就是圣灵的引导。这是易错的，因为我们的意念甚多，冲动常发，不能认定那个即是神的旨意。因此我们里面若有一个冲动或意念，就当求圣灵指示，是否由圣灵而来的，否则当求圣灵将冲动或意念消灭。

(二)选择难易

有人到了不能决定神旨意时，因良心软弱的缘故，就想难行的事应该是神的旨意，其实不然，难事未必都是神的引导。所以我们也不能以难易来分别神的旨意。

参、圣灵引导的辨识

现今是撒但迷惑人最厉害的时代，它会装作光明的天使(林後十一14)。所以有两件我们特别留意：第一，当知道引导是有假冒的。第二，不要以为别人会受欺骗，自己是属灵的，必不至受欺骗。要知道说这话的人，他已经受欺骗了。

一、假冒圣灵引导的记号

(一)时常改变

雅各书第一章十七节，「在他并没有改变也没有转动的影儿。」

神是不改变的，他的旨意也是不改变的。出乎圣灵的引导，同样是不改变的。所以「时常改变」的即是一个记号，显明这引导是假冒的。

神是不改变的，真理也是不改变的。主耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，没有人能到父那里去。」(约十四6)所以在圣灵引导下来认识的真理，总不会是而又非的。固然亮光可能有加添，总是愈久愈完全，越久越明亮。如经上所记：「义人的路，好像黎明的光，越照越明直到日午。」(箴四18)因此，如果有人很轻易的并肯定的说，「这个」是神的旨意，他过不多时，就改变了，又说「那个」是神的旨意，甚至与起初所说的大不一样，先後矛盾，这样时常的改变，就是一种记号，表明这引导不是出於圣灵的。

(二)单独行动

罗马书第十二章五节，「我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。」

单独行动，也是假冒引导的记号。单独行动有两个意思：第一，只顾自己的方便，不顾他人的损失。譬如有人深夜里大声唱诗，说是因被圣灵感动。但没有顾念到有碍邻居的睡眠，这样害人利己的行动，便证明这引导是假冒的。第二，行事不能与众圣徒有交通，这也是假冒引导的记号。但要注意，这不是说凡事必须得众人的同意，才算是圣灵的引导。乃是圣灵所引导当行的事，必定可以也乐意与真心爱主的圣徒有交通。不然，便不能确知是否圣灵的引导。

(三)惧怕亮光

约翰福音第三章二十一节，「但行真理的必来就光，要显明他们所行的是靠神而行。」

凡行真理的，必来就光，但邪灵假冒的引导，必怕光，或惧怕别的圣徒查问。惧怕亮光，是一个记号，判明不是圣灵的引导。凡能显明的就是光，光明的事不怕人知。做了事情，怕人家知道，譬如有些先进的信徒，教导了後进的许多话，末後又郑重的说：「我这些话你不要给别人知道」，这样的引导，多半是假冒的。因为邪灵的假冒，在於欺骗，如果公开出来，怕被较有真理亮光的人揭穿其错误；於是那受骗的，不再受迷惑，如此则不能达到其欺骗的目的。所以惧怕亮光，是一个记号，指明这引导是假冒的。但这不是说，做了一件事，就应当向众人宣布，才算是不怕光，才算是出於圣灵的引导。因为有的事情，可以不必告诉人，就不必告诉；那是『不必须』，不是怕人知道，乃是没有让人知道的必要。又如有人说某一种经历，是出於神的灵启示，但说来说去都是用几个人的经历，来支持他的说法，你若指出他所说的经历，与圣经教训不一致，他就不高兴，这也是证明不是圣灵的工作。

(四)有热心而无知识

腓立比书第一章九、十节，「我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。使你们分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。」

圣灵不会引导人做没有知识的事。有热心而无知识，是假冒引导的另一个记号。例如遇著人就传道，看起来固然是热心，但却没有知识，而且也浪费时间。圣灵的引导，不会无的放矢，总会适合环境的需要，总有一确定的时间，正当的用意，及妥善的方法，不浪费力量，不空花时间。有的人看见教会缺乏传道人，便大力募捐，募到钱就开办神学院，但却多年找不到圣经教师和适当的院长，结果勉强维持门面，误人子弟，害了有心献身为神工作的青年人。

(五)体贴人情

马太福音第十六章二十一至二十三节，「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉著他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我後边去罢，你是绊我脚的，因为你不体贴神的旨意，只体贴人的意思。」

体贴人情或肉体，也是一个记号，指明这引导是由於假冒。撒但常以美好而有利的外表，来引诱人。这种引诱，多在肉体和情感方面工作，例如：当你要遵行神的旨意时，与你极亲近的人，以极亲密而动情的态度来劝阻你，这时你被他的话语所动摇，便把心中已蒙神所引导要做的事放弃了，这就是体贴人情。固然我们不是不要顾及人情，然而将人情与神的旨意相比，则其轻重，不知要差多少。所以当我们听到人家好像善意的劝阻时，应当在心灵的深处和无伪的良心里，靠著圣灵，想一想，照一照，这样就能分辨是非，不易受外来的人情所欺骗了。

当彼得劝阻主耶稣不要上耶路撒冷的时候，主耶稣说他是不体贴神的意思，只体贴人的意思(太十六21-23)。可见这时彼得的灵性堕落到属肉体的地步了。在这情形的前一刻，彼得正受主耶稣的称赞。因他被天父指示，能认识主耶稣是基督，是永生神的儿子(太十六17)。前一刻的彼得，是属灵的，下一刻却变成属於肉体的。可见今日得胜，乃是要时刻谨慎自守度日。

现今在教会里有许多事奉工作，因著人体贴人情的缘故，受到阻挠，拦阻了神的旨意，我们真不可不慎。

(六)喧嚷耸动

撒但常以喧嚷的声音，耸动人行事。圣灵的声音，却是安静而且微小的。喧嚷耸动是一种记号，指明这引导是出於假冒。主耶稣在世的时候，不喧嚷，不扬声，也不使街上听见的声音。主耶稣是温柔的羔羊。魔鬼是吼叫的狮子。从此我们就可以分别圣灵的引导，和假冒的引导。

使徒行传第十九章二十三至三十二节，记载底米丢和银匠煽动噪闹的事情。那时「满城都轰动起来」(29节)，「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道为什么聚集」(32节)。这就是证明出於魔鬼的耸动。所以当声音噪杂时，说这个要做，又说那个也要做，我们对这样的声音，要十分小心，不然就容易受了欺骗。

(七)著急

以赛亚书第二十八章十六节，「……信靠的人，必不著急。」

撒但的引导，常是急促的。他说的话，也是顶快，无论何事，他一提议，立刻就要人决断并实行，没有时间让人思想，祈祷，详细考虑，观察环境。千万圣徒可以见证这样的引导，不是出於圣灵，结果必定失败。雅各书第一章十九节：「要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。」能够慢慢的说，就不会失言；慢慢的动怒，怒气就消了；慢慢的著急，就不急了。例如有某商人因买卖事，请求慕勒弟兄立刻为其助祷，看看是否神的旨意。慕勒弟兄辞以无暇。商人不耐等候，急急进行，第二天即告失败。

但是要注意，不著急并不是懒惰拖延的意思。如果某件事已经看明是神所引导要我们做的，就当立即遵行毋违。

(八)强迫

诗篇第七十八篇七十二节，「於是他按心中的纯正，牧养他们，用手中的巧妙，引导他们。」

神是用他手中的奇妙，引导人行事，撒但却是强迫人行事。强迫是一个记号，表明这引导不是出於圣灵。凡是出於勉强的，不自然的，都当谨慎。有时我们意念中觉得要做一件事，不做不平安，做了也不平安，例如有人觉得有个**的力量，要他向人认罪，不认罪不平安，认了罪也不平安。仔细一想所认的罪，是不须的。像这样强迫的引导，就是出於邪灵。邪灵捆绑人，使人受束缚。圣灵释放人，使人得自由。圣灵引导人行事，是劝导、教导、勉励，却不是强迫。约翰福音第十四章四节：「既放出自己的羊来，就在前头走」，主耶稣是我们的好牧人，自己在前头引导我们，不是在後面催逼。这又像个母亲教小孩子学习行走，不是在後面催，乃是在前面引导，且是十分小心地看顾，小孩如稍有跌倒的倾向，母亲立刻伸出双手扶持，从没有把自己的孩子推一推，叫他跌倒的。

(九)断章取义

马太福音第四章六节，「对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记著说，『主要为你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的脚碰在石头上。』」

圣灵引导人进入真理，是以全部圣经的教训为根据。邪灵的假冒，则常是断章取义。所以断章取义，是假冒引导的一个记号(太四6)。魔鬼试探主耶稣，是用上下不相连的并更改过的经文：「主要为你吩咐他的使者……，用手托著你，免得你的脚碰在石头上」，把其中的一句：「在你所行的一切道路上，保护你」摘去了，这样它拿来试探主耶稣，以为你若是神的儿子，可以从殿顶跳下去。主耶稣是神的儿子，有神为他见证，已经够了，不必再由殿顶跳下，来证明是神的儿子。圣经上所应许保护的，是在所行的道路上，没有应许保护故意由殿顶跳下来的。所以主耶稣说：「经上又记著说，不可试探主你的神」，这样就胜过了魔鬼。所以我们解释圣经，不可不顾上下文，或根据不完全的经节，而应当以全部圣经的教训为根据，这样才不至於陷在假冒的引导中。

还有一点，一种真理纵使是绝对可靠，若我们过份的被吸引住，专注这真理，单单谈论这真理，以致不能想到或看到其他的真理，这样的偏差，对於我们的灵命也是大有妨碍的。

(十)没有信心的确据

罗马书第十四章二十三节，「若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃，不是出於信心，凡不出於信心的都是罪。」

罗马书第十四章二十三节：「凡不出於信心的都是罪」。约翰壹书第一章五节：「神就是光」。在圣灵引导之下的人如同在光中。反之，人若在黑暗中摸索，没有把握，没有确据，这就是一个记号，表明这引导出於假冒。当你心中起了一个意念，如果不能确实认识是圣灵的引导，就不可随便去做。因为有疑心，就不是信心，凡不出於信心的，都是罪。圣灵引导不会使你没有信心，或没有确据的。当你未得到确实证据的时候，就应当等候。

假冒引导的记号，大约分为上述十种，假冒引导大部份出於撒但，但有时也可能出乎自己的无知。例如一个人起初认为是真理的，以後被圣灵光照，便知道以前所认识的是错误的。先前的错认误解，可能因自己知识缺乏而来的。又如一个人做出费时费力而无知识的事，也可能是出於自己。但以上的十种记号，表明不是出於圣灵的引导，则可以断言的。

二、圣灵引导之分析

(一)特别引导与平常引导

圣灵的引导，按照正确方法，可分为特别的与平常的两种。特别的是指，在特别的情形之下，神所使用特别的引导而说。平常的是指，在我们日常生活中，神所施行平常的引导而说。

特别的引导

特别的引导是用特别的方法来引导，如听见神的声音，看见异象，作异梦等是。有的人以为，必须有特别的方法，才算是圣灵的引导；其实不是。特别的引导，是不常用的。一个生命成熟的信徒──极属灵的，经常与神有亲密的交通，这在特别情形中，有时才用的。此外我们已提及，一个没有知识而只用赤诚倚靠神的人，在特别需要引导时，有时神也会特加怜悯，用特别的方法来引导他。但在平常的生活中，我们说没有需要，也没有理由，要求神使用特别的方法来引导。特别的引导，是在特别需要的时期，有时才用的。平常的生活，神就不用特别的方法来引导，这是我们要确实知道的。

在我们日常的生活中，我们有固有的常识，圣经的明文来引导。例如，神不必用特别的方法，来指示或禁戒人说「不可贪心」。因为圣经已有明文教训我们不可贪心。神曾吩咐乌鸦衔饼和肉给以利亚。主耶稣也曾将五个饼给五千人吃饱。但我们在平常生活中，不能盼望也有同样方法的供给。彼得被希律囚在监里，神差遣使者救他出监(徒十二4-10)，这是用神迹释放了彼得。保罗在大马色城中，却被人用筐子从城墙缒下，脱离了提督的手(林後十一32-33)。这给我们看见，纵使在非常的环境中，神也不一定用特别的方法来引导人。

总之，圣灵随著己意，在特别情形中，有时用特别的方法，有时不用特别的方法来引导人。这是的权柄与自由，我们无权要求或拣选。同时，我们在平常生活上，如盼望或追求特别的引导，不但不可能得到，而且还有极大的危险，这是要注意的。

平常引导的三个原则

第一，关於一切天然的事，神藉著我们固有的常识和智慧来引导，如饥当吃，寒当衣等是。

第二，关於我们品行的事，神用他的话语──圣经的明文──来引导。因为圣经都为教训我们而写的，叫属神的人，得以完全，预备行各样的善事。(提後三16-17)

第三，关於我们的事业，或其他比较难解决的事，神用真理、环境，并心中的感动来引导。

(二)一般人的与个人的引导

圣灵的引导，有关系一般人与专对个人的分别。

对於普通一般人的引导，是向所有信徒而发。如马太福音第五章主耶稣在山上的教训，是要每一个信徒遵守实行。又如腓立比书第四章八节至九节的话，也是所有信徒们都要思念，都要去行的。

对於个人的引导，是向某一特定人而发。如使徒行传第二十二章十四节，神的旨意是特别向保罗个人指示的。又如使徒行传第八章廿六节，圣灵引导腓利「向南走」，也是特向某一个人引导的例子。

因此，神若引导别人去行一事，而不引导你我去行同样的事，我们不可批评或非议，反要遵重圣灵在他身上的引导。

(三)引导与时间

迟延圣灵引导的时间，人常以为太迟。主耶稣何以等到四更天，才从海面上走往门徒那里去？(太十四25)主耶稣何以等到拉撒路在坟墓里，已经四天了，才到伯大尼？(约十一17)神何以等到彼得将要被提出监的前一夜，才差遣天使救他？(徒十二6-7)这些事在人看来，以为圣灵引导的时间，都是太迟慢。若是早些，那就更好。其实圣灵所引导的时间，并不太迟，也不太早，总是恰好的。我们虽然不明白何以如此，但我们要相信，圣灵的引导都有他的美意在里面。

内心骚扰我们行事，若比圣灵引导的时间较早，虽然我们所行走的道路，是在神的安排当中，所做的事，也是合乎神的旨意，但我们的心中总是像波浪翻腾地骚乱不安。譬如两条路摆在你的面前，神引导你向右行，按神的引导所规定的时间，是要你用一点钟来考虑并决定，而你却只用三刻钟的工夫，便决定向右前行，结果你虽然是行在神所安排的道路上，但你的内心总是骚乱，听不见「有声音说，这是正路，要行在其间」(赛三十21)。主耶稣说：「我的时候还没有到」，「我的时候还没有满」(约七6-8)。所以我们行事，不特要按照神的旨意，还要按照神所规定的时间去做，这样才能蒙神喜悦，而我们也得了平安。

义人的脚步被神立定(诗三十七23)圣灵的引导是一步一步的，他不能将下月或明年所当行的事，在一个时间内，全都告诉我们。我们有了第一步的亮光，就行走一步，随後，神也就将第二步的旨意向我们显明。我们若要等到全部的亮光得著了才走，那是不可以的，也是不可能的。许多人已得了神所指示的第一步亮光，但却忧虑到第二步究系如何，就连第一步也不敢行。例如神引导一个人不要再做某种生意，但那个人想到家口的众多和生活的困难，就不肯顺服，因此，第二步的引导也就永远得不著。所以不要为明天挂虑，现刻的本分现刻就该去尽。云柱，是一步一步地引导以色列人，行走旷野的路程(民九11-23)。

(四)引导与保证

或问：人能否保证，所寻求得的神的旨意，是绝对不会错的？依笔者的意见，极少数的人能作这样的保证，极少的人能肯定说，他所寻求得神的旨意是不错的，他所行走的道路，完全顺服在圣灵引导之下。因此，第一，我们应当安静地与神同行；让神亲自向人证明，我们所行的、所为的，是合乎神的旨意；这样，比我们自己宣告，是更为妥当的。第二，人，因肉体的软弱，对於事情难免有误解或错看的，所以我们应当十分儆醒地观察所行的有无越出神旨意的指引，若有一些，我们宁可自动地认罪，宣布自己曾错看了神的旨意，切不可为要顾全面子，将错就错，以致贻辱主名。

(五)神直接的旨意与神许可的旨意

神直接的旨意，是神直接所定，要人遵行的。神所许可的旨意，是人自己所喜欢行的心意，经向神要求而得到神的许可的。但要注意，神所允许可行的事，不是可以犯罪，可以不合道德教训，或可以越出范围以外的。神直接的旨意，是神最好的旨意，遵行这样的旨意，是最有福的，蒙神喜悦的。许多人因拣选神所许可的旨意，而失去神直接旨意中最好的赏赐与祝福。主耶稣在客西马尼的三次祷告中都说：「然而不要照我的意思，只要照你的旨意」(太二十六39)。这是我们惟一的榜样。

神所许可的旨意，从圣经中举数事为例。

例如以色列人在旷野求肉吃(出十六1-3)，神就把鹌鹑赐给他们。他们欲贪而无厌，心灵反而软弱了。「反而在旷野……心灵软弱。」(诗七八26-29、一○八13-15)，还有以色列人要求立王，也是一样。(撒上八4-9)

(六)神的旨意与神的法则

我们明白了神的旨意，在遵行的时候，还需要依照神的法则。例如摩西已经知道，建造会幕是神的旨意，但神警戒他说：「你要谨慎，作各样的物件，都要照著在山上指示你的样式。」「照著耶和华所吩咐摩西的」，这样的话在出埃及记第三十九章里，曾经提了九次(1、57、21、26、29、31、32、42)。可见神不但要摩西遵的旨意建会幕，至於一切所作的还要照著神的法则。

(七)凡事要察验

帖撒罗尼迦前书第五章二十一节，「但要凡事察验，善美的要持守。」

凡事总要察验，要晓得什么是神的旨意。对每一小事，每一细节，我们都要谨慎，都要察验，若我们不加谨慎，不加求问，便自以为是神的旨意，就随便做去，这样会极易受欺骗的。因为没有经过察验而受欺骗的事情，圣经上也有记载。例如以色列人因为没有求问耶和华，所以中了基遍人的诡计(书九14)。

附录

靠圣灵行事─步步跟随

已故的杜罕主教在他的名作「看哪，创造的主」中，提醒我们在加拉太书第五章廿五节的译作「行事」的希腊字含有更多的意思，他将这节译成：「我们若是靠圣灵得生，就当一步一步靠圣灵行事。」康比耳译本也与此类似：「我们若是靠圣灵得生，就当让圣灵引导我们的脚步。」

靠圣灵「得生」──「引导」

「靠圣灵得生」，知道藉他的能力我们得著生命，是一回事；在每日生活最琐碎的细节中，降服於赐生命者的统治与引导，是另一回事。慕安得烈认为基督徒生活是健全或是软弱，区别就在於此。「生活软弱的基督徒就是那些满足於『靠圣灵得生』的人，只要知道自己有新生命就够了，却不随圣灵行事。但真实信徒却渴望一切言行都在圣灵的大能里面。」

为何今日有许多基督徒取了这地位，却多半不能持守到底呢？有多少人在灵性的高峰中，在神的大能之下打开他们全人一切通道，让圣灵内住进来！当我们这样降服於他时，他毫无疑问以他的能力满溢我们全人全身。但这样的经验却常是短暂的。

肉体使圣灵忧伤

为何这种美好的时光如此罕有呢？因为那些如此降服了的人，走开之後却没有「一步一步靠圣灵行事。」在疏忽的时候，己就再得回主权，於是生命中有一部分又落入己的统治之下了。他的脚步不是让圣灵来引导，乃是让肉体来决定。原来无条件交在手的缰绳，却可能在一瞬间，可能就在最细微的琐事上，又从他手中夺回。结局就是使圣灵忧伤，生活与工作也失去他的能力。

多半的情形里，主因都是疏忽，所以在这方面需要更清楚的教导。传道人会跟参孙一样，心里说：「我要像前几次出去活动身体，他却不知道耶和华已经离开他了。」(士十六20)他很悲哀地发现有一些诡诈的恶魔已剃去他的能力，正如一点小裂缝就会使琵琶失声，他却不知道为何如此。

约翰卫斯理清楚知道步步跟随圣灵的经历是如何高过仅仅靠圣灵得生，所以他拒绝承认某些悔改信主者是完全人，因为他们很明显地仍有缺欠。「他们所知道和所应该知道有助於身体的健康与活力之食物，他们并未恒常地取用；他们的睡眠没有节制，也不热切地持守有益於身体与心智的习惯，否则他们就会常常早睡早起，且有固定的作息时间了；他们进晚餐时间太晚，这对身体、灵魂都不好；他们也不禁身、节欲，又喜爱带来短暂快乐与安慰的讲道、阅读与谈话(这些形式都可以表现出不节制)，却不喜欢带来敬虔的忧伤与公义的讲论。」

全部生活──受圣灵引导

许多基督徒尚未明白：「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前十31)因为步步随从圣灵意味著我们的饮食与觉官所接触的一切事物，都当在神圣的管治之下。我们情感与思想的生活也同样需要管治，包括我们的阅读、娱乐、和文学与艺术的寻求。在生活的任何方面忽略圣灵的引导，都会使他担忧，且丧失他所赐给我们的属灵能力，以致无法成为导管以拯救这将亡的世界。

让我告诉你们，持续的顺服会带来永不止息的喜乐与平安，免得有人以为这种步步随从圣灵的生活会令人厌倦。一个不喜乐的基督徒，几乎必然是个不顺从的基督徒。舍己的爱的生活是个自由的生活，因「主的灵在那里」──在生活的细节上认定他、顺从他──「那里就得以自由」。(林後三17)

在凡事上讨主喜悦

「步步跟随」是个秘诀，使我们过一种不被扰乱的生活；那恶者的突袭不能使我们惊慌，属灵的力量也决不会被夺去。在这样的生活里面，每天早晨醒过来时，都要下定决心在这一天的生活中步步随从圣灵而行。选择食物时要求问他的旨意，让他来引导；但何者会使属灵异象馍糊，和会影响身体以致不能更多为主所用的事物，都要避开。「这本书对我的灵命会有何影响？会增加我对神话语的爱慕或减少呢？」对我们所面对的每一本书都必须问这问题。有一天一位穷寡妇对作者说：「我用每一分钱都要让他来引导。」她追求要步步随从圣灵行事。我们何用再多说呢？这就是管治我们生活的法则，如此将使我们的生命充满了前所梦想不到的喜乐与能力。

当我们步步跟随圣灵时，一般人所划分的两个境界──世俗的与神圣的──将融在一起，如同黎明的曙光消失在明亮的晨光中一般，因为当基督的灵吹气在我们的生活中时，最普通的事务将变成神圣的了。神的事物无大小之分，不论多么细小的事，若是他的旨意，就是大事了。这是我们生活职责的唯一价值观，只要是他的意愿，就没有什么事是太小，微不足道了。杂乱的天性可以轻而易举地克服，只要我们为了凡事上讨他喜欢，而将房间、文件等整理得井然有序。

在小事上讨神喜悦

惟有在最小的事上小心地要讨神喜悦，才能诣明我们的爱是细腻而真实的。当我们在小事上没有小心地讨那位我们所爱者的喜悦，也不在意因著小事使他受伤，那么我们的爱仍是不完全的。神是忌邪是无限的，他延伸至一切事物上，每一颗真实爱神的心灵决不愿意触犯这神圣的嫉妒。

我们的生活是由这微小的脚步组成的。我们梦想有一天能在一些大事上成为英雄人物，我们自忖能够在需要时为主殉道，但是除非我们能时刻培养这殉道的灵，否则这些都只是幻想而已；因为倘若我们不能在生活的琐事上讨他喜欢，如何能在大试验中忠心呢？每一天、每一时刻为基督而活，比一次为他而死困难。如果我们等待一些伟大的时刻来表明我们的忠贞，我们的光阴将逐日逝去，也带走了许多可以表明我们爱主的机会，因我们没有在最小的事上忠心。

我们知道地球若专赖太阳的热，就不足以维持其表面动植物的生命。为著融化地表的大冰块，众星所提供的热量几乎与太阳所提供的相等。这些天体离我们那么远，光那么微弱，怎么有这种可能呢？但只要我们想到天空是如何满布著星球，有些看起来只有满月大小的天空面，就包含了千万个星球，我们就不觉稀奇了。这可以说明我们所强调的真理。藉著基督的灵的临在，千万个小动作都发出光来，使神的真儿女拥有他生命的亮光、温暖与荣美。斯多迈尔牧师的话是我们最好的结语：「当罪或己出现在我们地平线上，不管离我们多么遥远，而我们注意到有一点黑影要闯进我们灵命晴朗的天空时，应该知道是他的恩典指出这个危险，是他的灵在警告我们。那时让我们立刻停下来，急速奔入避难所，就是他翅膀的荫下；让我们重新系紧与他的联结，直到他的面光(他的同在)驱走每一朵云雾，再一次充满光明为止。当你尝试过这种生活时，不要让开头的失败使你气馁灰心。虽然你与神的交通中断了一百次，甚至一千次，也不要因此变得麻木。在思想、言语、行为上任何一个罪都能隔断你与神的交通，而这种隔断会对你的灵魂造成比你所知道更大的损害。」