希腊文化与信仰(8)

希腊文化与信仰(8)

［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：1198更新时间：2005-2-23文章录入：admin

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伊比鸠鲁学派是纯粹的唯物主义，以为真理仅限于感觉，凡不能具体感觉到的东西就是不可知，如此一切超性神只均不存在，只有具体物质是真实的。人生在世，应当享受自然幸福，不该畏神求幸。神是人的思想所构造而成的，不该用想象来作茧自缚。人的灵魂是集最精细的原子而成，精细的原子就是日常所用的水、火、空气和一些不可知的物质，灵魂是由一种至纯至清的特别物质形成，分为理智与非理智二部。理智的灵魂居于内心，非理智的灵魂则散于全体，和动物相同。一切精神作用，思考爱恶，都来自理智，故予人幸福的即是善，予人痛苦的即是恶。人自然全力行善避恶，也就是求福避苦。幸福和痛苦是相对的，有大小的等级。有时为了追求更高的幸福，需要接受较小的痛苦，这是出于不得已，并不是像某些宗教，甘心寻求今世的痛苦，以换取永世的幸福；也不像孟子所说的「苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身」，以负天下之大任者。人之所以忍受小苦，目的在求大福，但不在今世的荣华富贵，也不在来世的永福天乡，而在明智的抉择。人生万事，得失相间，苦乐相杂，何谓「真福」，乃需要个人的明智选择．他人不能越俎代庖。例如娱乐之于个人，可能表面似为幸福，但为某些人来说可能是难忍的痛苦。多享一时的口福，可能招致严重的胃病，以暂时的幸福换取长期的痛苦，岂非不智？一时淫乐，可能招致终身的负累，一时的享受，也可能导致心力交瘁。何得何失，智老者必有取舍。肉体的娱乐往往为私欲洞开门路，欲望永远不可尽满，愈求满足，欲望愈深，终必陷于不可自拔，因此智者必先克欲制情，防患于未然，否则后患无穷，求福反而得祸，因此埠求幸福的上策乃是清心寡欲，心平气和，止于至善。痛苦虽恶，却不因为怕痛苦而失掉内心的平静，即可知足常乐，能忍自安。孔子说：「饭、疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」视富贵如浮云，得失无患于衷，心静就是幸福。不要追求虚荣，要避免一切伤神劳形、生忧生虑的大小事物。行善最乐，贪婪招殃。德行之善，不在其本身，而在其结果，即是心旷神怡。这个学派的精神和中国的道家思想相似，清静无为，无忧无虑，摒弃世上的荣华富贵，求得心平气和，精神幸福。

门廊学派的创始者不是希腊人。芝诺（Zenoof

Citium,Cyprus）是塞普路斯岛上的人，他操着一口怪腔怪调的希腊话来到雅典，举目无亲，找不到合适的地方宣布他的学说，只得在公共门廊开讲，这正是这个学说的优点之一，不限于地区，流传于全帝国各境，成了最流行最普遍的人生哲理，为各宗教所采用。这个学派的哲学基础是泛神观念。宇宙之源为「理」，一切均由最后的理而生发。理的具体表现为神，最高的大神代表最后的至理，宙斯大神就被认为宇宙的最后始元。其它一切大小神只都是至高之神的表现。宇宙一元则万神皆一。所谓「神」者，就是存在（existence）的最高原理。理在万有之内，万事皆有「理」；换句话说，神存于万物，万物皆有神。宇宙一切的大小事物活动，其演变都是以「理」来推动。万理都由最后一「理」，即是由至上神而发韧，人的灵魂则是「气」，周流全体，一如宇宙之精神（Weltgeist，World’s

soul）周流世界。人的灵魂是世界精神的一部，二者相关相应。人死则灵魂归还宇宙，化为大一之「理」；理也者，即是宇宙精神。这个宇宙一理、天人相应的说法和宋儒的理学毫无异处，真可谓人同此心，心同此「理」了。

门廊学派的伦理道德观，是根据他的宇宙世界观而生。一切本诸「理」，宇宙之「理」即是大自然，人之生「理」即是人性。人生目的就是明理养性，养性就是尽力保存自己的生命，达到最高的满足。个人的幸福，就是至善，凡能满足人性的一切需求便都是好的。大自然和人性是人生行为的根据，合乎自然（Na-tura）和人性（Natura

humana）的就是合[理]，否则就是不合理。合理的行为就是德行，不合理的行为则是罪恶。修养就能使人性人心合乎天理，就像中国人说的「人心道心」、「人性天理」。书经大禹谟上所说的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，即说明此理。人之修德在乎如何应付天理。人是有理智的动物，按着理智行动就是顺天应人，所得的结果就是幸福。背理而行则是逆性悖天，这样的生活自然是痛苦。幸福与痛苦在乎人的抉择，选择幸福的人是上智者，选择痛苦的人是下愚者。人人皆有良知（Consience，中国译为良心），都知祸福善恶。这个「良知」观念是门廊学派的大发明，影响了后代的宗教伦理。良知良心，自能断定是非，是人内在的天理。根据天理良心，择真去伪。人人皆知肉欲私情非真幸福，必须节制，一时的纵任快乐，为更多更大的痛苦之源，智者必有所择。人生幸福只能生于道德，不能生于肉欲，克制七情六欲才能修德。枢德有四（four

cardinal

virtues），即智、节、勇、义。心平气和，无恐无虑，知足安分，不求富贵，不畏贫贱，不忧得失，这样就达到了幸福之境。

宇宙间只有一个原理，一个精神。这个原理精神称之为哲学，或称之为天神地祇都无不可。万物一元，天下一家。划分国界民族是违背天理的。社会不可分阶级，人人均平等，四海皆兄弟。各地各国神虽多，实则是一神多名；就如一个原理显示于各个动物植物一样；现象虽然各异，但内在的生命原理只是一个。一切都生于一个原理，人和万物都生于一源，终归于一元。天下万事万物都受着一个力量的支配，这个力量有它固定的轨道，这个轨道行之于人生就称之为「命运」。所以天下事，事虽繁多，熙来攘往，终极必返。历史不断重演，每经一段，必重生一个苏格拉底（Socrates），或任何前代已生过的人。但命运天理的运行不是盲目的。因最后的「理」或「至上神」，也是「明智」之源，「仁爱」之所由来。一切生仑都受到合理的照顾，因至上神是至公至义，有善必赏，有恶必罚的。门廊学派的哲学，无疑地，含着内在的矛盾，例如：天理至善和恶的存在，二者如何和谐？如天理是绝对的至公至善，那么恶的来源是什么呢？天灾何来？至于这个学说肯定人人平等，更非事实。有人生而愚味残废，有生而聪明睿智；有幸得者，有不幸而失者，平等安在？这个学说对这些矛盾的解释，正如孔子一样，避而言他。子贡问孔子：死者有知乎？他只答说：「非今之急，后自知之」。门廊学派用同样的手段解释矛盾，他们的解释是：人人都有神性，神性是无别的。从神的一方面说，人人平等。天理虽有定轨，但至善不会把人当为「刍狗」，因此人人仍是自由的。若没有自由，人就不能对自己的行为负责，自然没有道德可言。道德之成，本乎人去恶扬善。自由意志是人之所以为人的标志，生于本性，无需外求；正如孟子所说[非由外铄我也，我固有之也]。发扬本性之善，摒弃外来的富贵荣华，达到纯洁的目的，即是人生的幸福o

除门廊学派和伊比鸠鲁学说之外，尚有怀疑派，认为真理不可知。犬儒派（Cynics）因其生活加犬，故得「犬儒派」的称谓。他们的主张，简单来说是放弃荣华富贵及家室妻子，专心修德，唯德为善。各派学说纷纭，正如中国春秋时代百家争呜。影响力最大者乃是门廊学派，因为这个学派综合了希腊人生哲学，又为东方宗教开启了智能之门。

泛希腊文化的心态，乃是在希腊哲学表现于东方的宗教。原来希腊奥林匹克诸神（Olympian），只有随外表风俗习惯苟延残存。对人生已失去了引导力量。在纪元前二世纪的中叶，虽几经努力，建设新的寺院，新的敬礼，新的庆节，大事喧染某某神有新的启示灵迹，以启发信者的热情，以期复兴固有宗教，但最后一切终归徒然。这些传统的神与秘话，与东方宗教对比，实是小巫见大巫，相形见拙。许多新建的大型寺院，都是由东方引入的新神。一般人对于传统的神，失去信抑和兴趣。有的城市新建寺院，企图复兴固有宗教，但乏人支持，往往半建半停，有的寺院甚至经过两个世纪之久尚未建成。为什么这些传统的敬礼得不到民众的支持呢？答案是哲学新观念和极端的个人主义所使然。哲学倾向个人修养和个人的得救。老百姓纷纷奔向东方神秘礼仪，因为举行具体的礼仪便可得救赎。东方宗教的圣事（

Sacrament）观念，颇吸引群众。圣事的意义就是利用具礼的、有象征性的东西，再加上神秘性的礼仪，所得到的某种恩惠。加果良心不安，可洒水于头，司祭同时乞神求赦，信老就可心身清洁。恭饮祭祀的牲血，便可与神合一。这类具体的圣事，吸引了各地群众。正用其具体，故给予参加者一种真实的经验。奥林匹克神的信众如没有这些经验。况且希腊神本属城市文化布民忠于自己的神祇，因此敬礼发达。但自大帝国建立之后，城市解体，市民自然与城市分解，再没有独立的城市，任何人都是大帝国的公民。天下一家，天上一神，大小神犹如帝国众民，都属一个至高之神。城市既然已非独立，城市的各国神自然也就失业了。今后的宗教是信仰一神，同时又遵重个人。每个人都有个人的夺严与权利，和未来的永生。希腊的征服者纷纷到文化发祥地的的小哑细亚和埃及，但他们并未搀带自己的神。在这些地区由希腊人执政，达三、四个世纪之久。但他们并未建立纯粹的希腊神庙，而是皈依东方的宗教，为东方宗教建立了许多寺庙庙。希腊人喜欢参加东方礼仪。在希腊的千万神中，只有狄奥尼索（D

ionisos）的神秘礼仪，传布于东方，因与东方礼仪极其相似，故常与东方神互混，而成为东方礼仪之一，连犹太人也误以为是自己的礼仪。

在这时代的各种宗教运动中，最主要的趋向是一神主义。此一神观念，早已为哲学家们所公认，门廊学派的泛神论并不与一神论相克，因其主张东西方的千万神，愚民的各种迷信，都以文化多种现形的象征主义（symbolism）来解释。任何神不管多么粗野；任何迷信，不管多么**，都可解为宇宙原理的分散异形。某种迷信礼仪，在其背后即象征某种自然的力量。某个女神是象征灵魂之美，某个大力之神是象征人的勇敢，某个蛇神是象征着人的永生希望……。用这种「寓意」（Allegory）的方法，把一切信仰迷信都解为大自然的现象。万象终归一「理」，千万神也只是一神，一神即是一理的象征。因此门廊学派的泛神论并不违反一神论的趋向，同时东方许多民族的宗教神，原为民族专有者，也都渐渐演变为宇宙全民的神。但最普用的方式则为各神之相互融合，不管名称的千变万化，都是指的一个神明，所以东西神明互相合并。各地的大小神，传入另一地区时，便立即变成当地神。各地女神也都是异名同神，一个信徒可礼拜任何神，三教九流都是一家，如此才真正是万神归一了。

(8)巴比伦的星相与泛希腊文化

巴比伦的星相学说是基于天人一体、宇宙一元的观念而演译出来的。当时所谓的天文学，当然是极其幼稚的推侧，因此知识极其有限。许多「学识」实在是想象。根据这些推测便渐渐演成理论，这些无根基的理论，从今日的眼光看来，有些近乎胡说八道，但在当时的社会上却是极受尊敬的。「命运」（Fate）说就是一例。他们的理论是：人为小宇宙，为大字宙的缩影，具有大宇宙的一切特点。大小宇宙形形相关。天人相应。中国的天人相应说和这个说夫很相近似，汉儒董仲舒、宋儒文天祥等都主张天人相应。

天人相关的说法羼入了许多宗教和卜筮之类的理论，如十二宫的黄道兽带（Horoscope），每宫代以一兽，和中国的十二生肖相似，行于各宗教的艺术礼仪，因此十二成了一个神圣的数字。三十六为三个十二之合，也是神圣的数字。把一年分划为三十六个周旬（每旬十日）。天有三十六重，为三十六个神鬼所管理。人身分三十六部，为三十六个精灵所附依。更常用的数字为七，来自七大星辰，每星都有神明：日、月、火、水、木、金、土，各星，也就是日神、月神、战神（mars）、使神（mercury）、天神（Jupiter）、美神（Venus，Frige）、农神（Sat-urn）。时至今日，西方各国仍以这些星辰神之名，名其周日，仍是每周七日；此外七的数字，也用于许多宗教礼仪。当时的神秘教的入教礼仪分为七阶．日后基督徒的洗礼也采用七个步骤。有些晋升神职的礼仪分为七品，即是七个等级。后日宗教授与信徒七件圣事，虔诚的信徒可以得到圣神七恩，罪有七个大罪，德有七个大德，行善施舍有七件善事，人生有七苦七乐，升天堂有七重天，下地狱有七层地狱，世界有七大奇迹（Seven

Wonders，来自诗人Antipaterof

Sidon）。这个数字之所以神圣是源于巴比伦的星相理论。西方文化自古就似「七」为神圣的数字，早已习而不察，以为是天经地义，无可质疑了。希腊的毕达哥拉斯在公元前六世纪就以七数为神圣。号称「医学之父」的伊保克拉德（Hippocrates，公元前460-357），把人的一生分为七段。埃及古代就建立了七日为一周的制度，埃及和巴比伦同以天体七大星为根据，每日一星。古代两个文化，常有往来。圣经中旧约记述若瑟被卖给往坎及去的商人，就是来自巴比伦的商人。两大地区的商人，往来经过犹太地区，因为那时还没有运河，陆地相接，可往来无阻。犹太人也以七数为圣；至上神造化宇宙，用了七日；埃及遭了七个旱年，七个丰年；洪水减世之前，至上神命令选择清洁的禽兽，雌雄各七对，等待七天之后，才降洪水。其它事迹也多采用七数；无酵饼的庆礼要一连七天；每七日有一安息日（Sabbath）；每七年有一安息年；祭台上要用七只圣烛……。当犹太人攻耶里哥城时，七位司祭吹着七只号角，围城七日之久，到第七天，民众绕城呼叫，号角狂吹七次，城垣遂倒塌。圣雅各伯劳动七年之久，才可得妻；大力士三松（Samson）庆婚七日，他的女友用七根绳子把他绑住，剪去七撮头发；犹太人的敌人国王拿布高（Nebuchadnezzar），当了七年野兽。在新约经书中，七的数字，更是屡见不鲜，连耶稣答复徒弟询问，也教他们要宽恕别人七十个七次，默示录上，用的七数更多。在泛希腊文化时代，这些星相遗迹已成了各民族共有的财产，直至今日仍为西方文化所通用。

自远古文化流传下来的另一个观念，至今仍为人们讨论的对象。即是宇宙有一种力量使星辰运动，万物有序。这个力量是什么呢？世界各大文化对宇宙间神秘的力量都有猜测，印度有印度的说法（Prana，brahman），中国有中国的说法（仁、气），西方有西方的说怯。门廊学派称宇宙力为「同情力」（Symp－athy）。别的学说有称之为天神、天命或圣神者。不管用什么称呼，各学说都一致承认宇宙力之存在，这个力量是万有生存之力。人既为万有之一，自然分享宇宙的生力。问题是：人是否能控制这个力量以为己用呢？天命天力是否能降于人？人是否能用咒符祈祷妖术控制更多的宇宙力量？至上之神是否能特宠某人，赐予特殊神力，而成先知先觉？神力是否托梦于人或特别予某人启示？这些问题都成为后日的宗教问题。

分享神力神智，称为神秘知识。「神秘知识」（Gnostici－sm），约分三类。在历史上某个时期，宇宙至高之力或至上卜神亲自启示或转托较低的神为媒介，或托梦借形显示于某人，传授某种特别神秘知识，这类说法在耶稣诞生的时代，极为与盛。第二类秘知说是神秘宗教（Mystery

religions），主要工具是用礼仪祭祀。秘方妖术，圣物圣事（Sacraments），以期上达神明。第三类秘知说是魔术（Magic），宗教和魔术的分别是：宗教向神祈祷，乞神转易自然的力量以膺人意，魔术则是利用符咒术语，强迫神力下降；简单地说，宗教乞神施力，魔术靠符咒术语本身的力量。人类普用这三种方法，金图接触宇宙神力，但这三种方法，并非是清楚划分的。有时三者并而为一，有时只有二者。各文化都利用这由类秘知方法。古代中亚文化，魔术特盛。公元前第二世纪这三类秘知方法更流传到希腊各地。星相之术与魔术相并，利用魔术可逼得福利，用星相占卜，可满足各种心愿。一般人企求发财得福，去病祛魔。从许多古代传下的片段文献，可看出当时符咒的性质。如用大蒜几头，蝗虫几只，划地为牢，周绕若干圈，口诵某某咒言，可得医治百病。此外还有各种符咒，可用于红白喜丧各类大小吉凶等日常生活琐事，无所不包。护身符是各种象征或实物，如牙齿兽角各种圣牌带在颈上手上，可以驱魔护身，亦可防病防灾。更有方注可以接神接鬼，逼其相助。鬼神的数目，各种宗教不同，但都有庞大的数字，有的信仰声称鬼有一万九千九百九十九个，个个有其秘名。若想逼迫某个魔鬼相助，必得先知某鬼的秘名。

神秘宗教的秘礼秘知更是遍存于当时各地的礼仪中。入教者得先行入教礼，行入教礼是表示某人属于某神，有权利知道某神的秘名秘迹，秘密圣事和礼规。有了这些秘密在手，便可得特殊的恩宠。呼神的秘名可以驱逐降服魔鬼，呼鬼的秘名则可加害于敌人。但是此特权并非神秘教的主旨，「救赎」才是神秘礼仪的最终目的，得救赎的方法也是最大的秘知，泛希腊文化时代，各教都供给信徒得救的神秘方法。救赎观念是当时宗教的普遍倾向，每个信仰都以救赎的秘方相号召，许给信众永生并和上神共享一切幸福，不再有疾病、贫苦及死亡。每一个人，不拘智愚老幼，贫穷富贵、俊美丑陋、健康病弱……一经入教（洗礼或其它神秘的礼仪），便可与神合一。合一的完成在死后，因此这些宗教视死亡为新生。救世之神，降生人问，用自己的死亡换取永生。以死亡战胜死亡，死亡便成了永生之门。凡与救赎之神结合为一者，即分享他的死亡和永生；与神合一获得永生就是救赎（Soteria，salvation）。神秘教早存于希腊文化，但东方的神秘教予人新的观念，即是每个人对自己的「罪过」负责，经由砷秘礼仪而得罪赦，获得救赎的保证。凡经过入教的神秘洗礼和各种锻链的神秘信徒（Mystae），都自觉良心清洁。对自己的得救有绝对信心，因而精神愉快，日常生活于心平气和的气氛中。他们的礼仪使信徒感受极深的印象，铭刻于心，永世难忘，有时废寝忘食，有时狂喜忘形，不知身之所在，心醉神迷，忘世忘身。这种如醉如狂的信徒不免受人攻击，但却为生活于忧虑中的人们所羡慕。东方的神秘教在公元前二世纪传遍各地，整个泛希腊文化区域，没有不受影响的。