第八节

八、宗教改革时期

宗教改革时期，圣经成为信仰及行为的唯一权威，改革家的字义解经法承自安提阿学派及维克多修道派。宗教改革时期，社会及教会都面对翻天覆地的冲击，但正如兰姆（Ramm）所说，基本上那是一次释经法的改革，是如何解释圣经的改

革。28

文艺复兴始於意大利，从十四世纪延续到十七世纪，人们对古典文学，包括希伯来文及希腊文作品又再发生兴趣。锐赫林（JohnReuchlin）为了几本有关希伯来文法的书（其中一本是AGramlnaticallnterpretationoftheScvenPenitential

Psalms）。伊拉斯谟（DesideriusErasmus）是文艺复兴时期人文主义的领袖，於一五一六年编辑发行第一版希腊文新约圣经，并出版了一本关於新约注解的书（AnnotationsontheNewTestament），又意译了整本新约圣经（启示录除外）。「这些奢作的出版展开了圣经研究的新纪元，提供较好的神学研究方法，远远超越了过去的经院哲学（Scholasticism）。」29

马丁路德（MartinLuther，1483-1546）写道：「当我还是一个修士时，我精於灵意解经，将所有经文都灵意化。但自从教授罗，马书之後，我开始认识基督，我明白基督不是灵意的，我学习认识真正的基督。」

路德严词厉色地抨击灵意解经法：「灵意解经是空洞的臆测，是圣经的渣滓。」「俄利根的灵意解经比尘土还不如。］「灵意解经即是玩弄经文。」「灵意解经最终必沦为猴子的把戏。」「灵意解经不合真理、荒谬无稽、无中生有、陈旧无用、松散破碎。」30

路德反对中世纪经文有四重意义的主流解法，转而强调圣经的字面意义（sensusr1teralss）。他写道，圣经「应保留最简单的意思，以文法及字面的意义来理解，除非上下文清楚说明其他解法」（Luther’sWorks，6：509）。他强调字义，所以他很注重圣经的原文。「若不保存原文，我们很难长久保存福音。圣经原文是装著圣灵宝剑的剑鞘」（Luther’sWorks，4：114-15）。但他亦强调研经的人不能只是一个语言学家，他必须受圣灵的光照。此外，文法、历史解经并非最终目的，最终的目的是引领我们到基督里。

根据他的［信仰类推」（“analogiaurae”），正如奥古斯丁一样，他认为难解的经文应由意思明显的经文来解释。他经常说「圣经本身就是解经家」。他又说：「这个才是真正的解经方法，因为它用正确恰当的方式进行以经解经。」（Luther’sWorks，3：334）

根据路德的观点，所有虔敬的基督徒都可以明白圣经，他说：「世上没有一本书比圣经更透彻易明」（Expositionofthe37thPsalm）。因此，他反对当时一般人对罗马大公教会的倚赖。

虽然路德猛烈枰击灵意解经，但他偶然也会灵意解经。例如,他说挪亚的方舟代表教会。

对路德而言，圣经的解释必须以基督为中心。他没有将旧约灵意化，但经常将旧约经文解作与基督有关，这往往超过经文本身的含意。

路德对灵意解经的抨击是革命性的，因为数百年以来灵意解经在教会中都占有重要地位。虽然灵意解经原是为圣经的神格拟人化及所谓的不道德提供解释的，但它本身却充满著问题。灵意解经变得任意武断，太过富於想像，缺乏客观性和不

受控制，使圣经的真义模糊不清。同时亦缺乏权威的解释，因为不同的人对同一段经文，可能会看出完全不同的灵意教导，如此便失去了经文应有的权威。「灵意解经会令经文在解经的人手中如同一团灰泥，可以被任意搓揉。」31灵意解经可以带

来骄傲，因为解经的人可能以为自己在圣经中找到其他人看不到的更「深」的属灵奥秘。

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│灵意解经│保罗的寓意│

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│1历史意义是不重要的（即使是真│1．历史意义是真实且重要的│

│人真事）││

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│2．较「深层」的意义才是真正的意义│2，寓意与真正的意思是平行作比较│

││的│

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│3，较「深层」的意义是原本经文的「注│3．保罗并没有说这寓意就是创世记│

│解」│第十六章的「注解」│

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│4。旧约中任何经文均可灵意化│4，保罗清楚说明这是寓意的说法│

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然而，使徒保罗不也把圣经灵意化吗？他在加拉太书四章二十四至二十六节写道：「这都是寓意的说法：那两个妇人就是两个约，一个是出於西奈山，生子作奴仆，这是夏甲。这夏甲是指著亚拉伯的西奈山，相当於现在的耶路撒冷，他和他的

儿女都是作奴仆的。那在上面的耶路撒冷是自由的，他是我们的母亲。」（新译本）然而，圣经中的寓意与灵意化有所不同（参本书第九章「比喻及寓意」）。保罗在加拉大书四章用的寓意，跟其他圣经作者一样，都清楚讲明他们在说明甚麽。保罗

清楚写道：「这都是寓意的说法」，他用的字是“allegoreo”，意谓「这样说是要暗示别的意思」，是在简单的、符合文法的字义之上再加一重意义，而非取而代之。上图指出历代教会普遍使用的灵意解经与保罗的寓意有何不同。

保罗的寓意只是举例或类堆，指出夏甲的某些事实与非基督徒有相似之处，而撒拉的某些事实则与基督徒有呼应之处。

墨兰顿（PhilipMelanchthon，1497-1560）是路德的密友，精通希伯来文及希腊文。他对圣经原文的知识，加上「他沈静的判断、谨慎的治学方法，使他成为一位超群卓越的解经家。」32虽然有时他也会见风使舵地使用灵意解经，但基本上

他仍是遵守文法、历史解经的。

加尔文（JohnCalvin，1509-1564）被誉为「最伟大的解经家之一」。33正如路德一样，他反对灵意解经，认为那是「全无意义的游戏」，又说俄利根及许多其他的灵意解经家都犯了「为所欲为地折磨经文，扭曲其真义」的大罪。加尔文强调经文的中心为基督，他著重文法、历史、原意解经（exegesis）而反对私意解经（eisegesis）（让经文本身说明其意思，并非曲解圣经的意思〕；亦强调圣灵的光照，以及用平衡的方法来解释预表。

他跟路德一样，强调「以经解经」，为此他特别注重文法解经，以及考察每段经文的上文下理。他以神学名闻於世（见於他那两册InstitutesoftheChristianReligion），但他也为圣经写了许多注释书，除了十四卷旧约：士师记、路得记、撒母耳记上下、列王纪上下、历代志上下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记、箴言、传道书、雅歌；以及三卷新约：约翰二三书、启示录以外。

加尔文在罗马书注释的序言中写道：「解经家的首要任务，是让圣经作者说出他的意思，不是强将自己认为作者应该说的加进去。」加尔文对圣经有广泛的认识，他在其中一本著作中（InstitutesoftheChristianRerligion）曾引用一千七百五

十五句旧约经文及三千零九十八句新约经文。

慈运理（UlrichZwingli，1484-1531）是瑞士苏黎世的宗教改革领袖，加尔文则是日内瓦的宗教改革领袖。慈连理与罗马大公教会决裂之後，开始以圣经来讲道，大部分都是关於福音书。他拒绝教会的权威，他认为「若有人说，没有经过教会的认可，福音便算不得甚麽，他便大错特错，**了神。」（“Six-ty-sevenTheses”）

慈运理强调依据上下文解经的重要性，岩将一段经文抽离上下文，「便如同折断一枝花似的」。当讨论到圣灵光照的工作时，他说「经文的明确性来自神和圣灵大能清晰的创造。」

丁道尔（WilliamTyndale，ca。1494-1536）最著名的成就是於一五二五年将新约圣经翻译为英文，他也翻译了摩西五经及约拿书。丁道尔也强调圣经字面意义的重要性，他说：「经文只有一种意思，就是字面的意思。」

重洗派（Anabaptist）运动始於一五二五年，在瑞士的苏黎世由慈运理的跟随者发动。他们认为慈运理在教会的控制权及婴儿受洗两大问题上与罗马大公教会决裂得不够透彻。重洗派运动的三位「创始人」是格列伯（ConradGrebel）、满兹（Felix

Manz）及布洛（GeorgBlaurock)。其他著名的领袖有胡伯迈雨（BaIthasarHubmaier）、萨塔拿（MichaeISattler）、马皮基（Pil-gramMarpecU及门诺（MennoSimons）。现代的门诺派（Mennonites）便是因门诺而得名。

重洗派相信若婴孩曾在改革派（慈连理派）教会接受洗礼，成长後才决志信主，就应重新受洗。因此反对他们的人称他们为「重洗派」，意思是「再次受洗的人」。早期的瑞士领袖们自称为「瑞士弟兄会」（SwissBrethren），他们强调得到圣灵帮

助的个人解经能力、新约比旧约优胜、政教分离、忠心的操练自己、甘心为基督受苦。他们热心关注圣洁的新约教会，对圣经的忠信，谦卑、纯洁、自律的生活，以及对基督的顺服。

罗马大公教会为回应宗教改革运动，召开了天特会议（CouncilofTrent），会期由一五四五至一五六三年，这些大公教会的改革被称为「反改教运动」（CounterReformation），会中议决圣经并非最高权威，但真理是［写成的书及不成文的传统」，这传统来自过去的教父和现在的教会领袖。

此会议同时宣称惟有罗马大公教会才能正确地解释圣经，此外没有个人可以传授和保卫圣经。会议有下列记录：「没有人可以倚赖自己的方法，『在基督教教义所教导的信心和话语上，曲解圣经的真义，因为信徒应根据神圣母会过去及现在所

持定的意思解释圣经；亦没有人可以提出与教父们一致见解相反的解释。』」