第三节

三、圣约神学兴时代神学有甚麽基本的差异？

圣约神学（covenanttheology）是一个人以恩典之约为中心的神学系统，是神为蒙拣选的罪人提供救赎恩典的盟约。大部分的圣约神学家都是无千禧年派的，但也有部分是属於前千禧年派的。圣约神学最主要的三个信条为：（1）「教会」包括神在每个时代所救赎的人，不单是在五旬节到被提之间得救的人。（2）亚伯拉罕之约、大卫之约及新约都在现代实现了。（前千禧年派的神学家则认为虽然这三个盟约有某些层面可能已在现代实现了，其馀的都要待将来才可实现。无千禧年派人士则如圣约神学家一样，否认这些盟约会在未来实现。）（3）神计划的目的是拯救，即以救赎人类为目的。

时代神学主要包括两个概念：（1）教会与以色列截然不同，（2）神计划的目的是满有荣耀的，就是使他自己得到荣耀（弗一6、12、14）。首先，教会与以色列民族不同，是因为两者有不同的特征。保罗书信中提到神在一个时代里使信主的犹太人及外邦人同为基督身体的肢体，这奥秘在旧约时代没有人知道（弗三5-6）。在旧约，自摩西之後，神主要接触的对象是以色列民族，但今天则是教会，这教会包括同在基督身体内的犹太人及外邦人。哥林多前书十二章十三节说到信徒受洗归入基督的身体，而十章三十二节则提到以色列民族与教会是有所不同的。将来的时代或政权，就是将要来临的千禧年国度（弗一10）。罗马书十章一节亦提到以色列国是一个独特的群体。

教会与以色列有所不同，不仅是因为具有不同的特征，也因为有著不同的时间。教会时代姑自基督的复活（弗一20-22）及升天（弗四7-12）。现代所有信徒都受洗成为基督的身体（林前一二13），所以当圣灵开始施洗事工的时候，就是教会时代的开始。彼得说外邦信徒在哥尼流家中「受了圣灵，与我们一样」（徒一O47），「圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样」（徒一一15）。彼得指出犹太人已经领受圣灵，又说圣灵降临在他们身上「正像当初降在我们身上一样」，追述记载在使徒行传第二章的五旬节事件。显然，他所指的就是这事件，因为主在升天之先已说他们会领受圣灵（徒一8）。

姑自五旬节的教会，是一个特别的计划，将现今世代与以色列民族领受律法的时代区别出来。以色列民族曾得到特别的应许，而教会作为基督的身体则得到另一种应许。当然，每个时代、每个人都是藉信心得救，而非靠行为得救。

此外，在颁布摩西律法之前，神治理世界的方式，与祉颁布律法之後的有所不同。创世记第三章人堕落之前的安排也不一样。因此，在圣经中最少可以找出五个不同的时代。

现代主义者一贯的释经方法，认为释经系统最重要的基础在於正常的文法解经法。这个解经基础引致以色列及教会之间的时代差异。拉玛彻（Radmacher）说：「字义解经……是时代主义的基础……无疑地，其中最重要的论点是强调以色列和教会之间的区别。」6来利亦提到这一点：「若唯一正确的释经原则是按普通、正常的方法怯解经，并持续不断地应用此原则，会使人变成时代主义者。人愈相信字义解经，便会愈坚守时代主义。」7若按以色列及教会本身一般的字面意义来看，他们分别是不同的画体。以色列只表示以色列民族，从来不曾与教会这个名词混淆，而教会这个词在圣经中也从不是以芭列的同义词，或可以与之互相替代。

之前曾经提过，时代神学的第二个概念是神的荣耀计划。尽管圣约神学家承认神的计划是要为他自己带来荣耀（藉著现在的恩典之约），但他们似乎更加强调主的救赎目的。例如霍基玛（Hoekema）述说神国度的目的「是要从罪中救出神的子

民」。8时代主义者也强调神藉信心统一各个时代的救赎计划，但同时他们高举神的荣耀，视之为统一所有时代的基本原则。换言之，神在每个时代的计划或委托，是为了要使他得荣耀。圣约神学家及时代主义者都强调神的荣耀（doxology）和救赎（soteriology），而时代主义者指出神在每个时代的最高目的是要荣耀他自己。他成就此目的之主要方式，是（在每一个世纪）藉着信带来救赎，但最终的目标则是他的荣耀。