第二节

二、「关联回应式」应用的原地

下列九个步骤提供将圣经适当地应用於生活中的方法。

1将应用建立在解经的基础上

我们必须确定应用是建立在正确解经的基础上，笔者在另外一本著作中曾说过：

不幸的是，许多人读圣经只是为了得到「福气」，或寻求生活上的指引，完全忽略了解经的步骤。他们急於寻找灵修的材料或实际的建议，有时甚至扭曲了经文的原意。忽视经文的目的和原意，寻找主观的印象，只会导致严重的误用圣经。没有正确解经的规则，人们可以随心所欲地曲解圣经。3应用必须根据成书的目的，直接奠基於经文对原读者的意义和关联。「正确的解经是应用的唯一基础」。4

我们若错解经文，应用也可能是错的。解经的疑问是：这段经文的意思是甚麽？应用的疑问是：这段经文对我有何意义？若我们未能正确地确定经文对原读者的意义，我们怎能正确地将该意义应用於现今的生活？

例如，若我们认为圣经中每一处提到油的地方都应解释为圣灵，结果我们会将列王纪下四章一至七节，寡妇缺油的故事解释为他缺乏圣灵。这个错误的解释会带来错误的应用，我们可能会说今日的信徒没有圣灵内任心中。

神与雅各摔跤（创三二24-30），是要使雅各顺服在他旨意之下。若我们说这段经文教导雅各在他的祷告生活中与神摔跤，直到神满足他的愿望为止，这个错误的解释会导致错误的应用，使我们以为应该加雅各一般，在祷告中与神摔跤，直到他答应我们的祷告为止。

2找出作者期待原读者应有的回应

由於圣经作者是针对某个特定情况，为某些特定的读者而撰写圣经（参本书第三章），他们对读者会有一定的期望。因此应用的第一步，应该问作者期望他们的原读者有甚麽样的应用。

新约有些命令是清楚地颁给所有教会时代的信徒的。保罗写信给在以弗所的基督徒说，他们是基督的肢体，与现代的信徒一样。因此，以弗所书的大部分内容对今日基督徒仍然有效，信中的命令、劝勉和鼓励也是每一个时代的信徒的指引。

理查德（Richard)指出新约包括数种讲论的形式：命令、禁诫、劝勉（「让我们」）、愿望（帖後三5；彼前一2）、许可（林前七15；太八32）、榜样（林前四16，一一1）、叙述（罗一五4；林前一○6、11）、比喻和主题。5这些命令。禁诚、劝勉、愿望、许可，给了我们直接应用的暗示，而其他的讲论则较为间接。例如，箴言中许多经文提到实行某些行动的好处，以及采取某些行动的不良後果。虽然不是直接的命令，但却间接或暗中提出了命令。许多经文都指出不控制脾气的後果，暗示出「要控制脾气」这道命令。因此，有些经文提供读者信息，有些经文则指引读者。

叙事文通常用说明来教导读者，为读者提供资料，并非以直接命令或其他训词来教导人。菲尔（Fee)和施图特（Stuart）提及明显和隐含的教导。［明显的教导是受圣灵默示的作者确切地说：「神与约瑟同在』。隐含的教导则清楚地在故事中陈明，但用词简洁。你必须从故事中找出隐含的教导，不能直接在经文中读到。」6麦昆哥（McQuilkin）认为神用「明显的宣告」和「一般的原则」来启示他的旨意。

3将应用建立在今日读者与原读者的共通点上

原读者和现代信徒的共通之处是正确应用的基础。「现代教会和早期教会之间的关系是神学的直接承继。」8两者均属於普世教会，都是倚靠使徒权柄来引导信心和行为。歌罹西书三章二节的命令：「你们要思念在上面的事」，第九节的命令：「不要彼此说谎」，对现代基督徒和二千年前的歌罗西信徒来说，意义都是一样。虽然两种信徒为时空所隔，但亦有极大的共通之处。

神在旷野命令以色列人，一周六天拾取吗哪为食粮，明显是个别的历史事件，以色列和教会之间除了都是神的子民外，在这件事上并无共通之处。

同样地，神指示挪亚建造方舟，不可能是给予二十世纪信徒的命令。虽然今日的基督徒跟挪亚一样，信靠真神，但神要挪亚建造方舟的命令则只是对他个人而言，其後再没有类似的命令颁给其他信徒，这带出第四个原则。

4认识神在不同时代的不同作为

由於神在人类中的作为因时而异，我们必须留意每一时代的不同之处，才能作正确的应用。有些事是永远不变的，例如要爱邻舍，不但在旧约津法有这道命令，在新约中亦有。此命令首先出现於利未记十九章十八节，然後在马太福音五章四十

三节、十九章十九节、二十二章三十九节，罗马书十三章九节，加拉大书五章十四节以及雅各书二章八节重复出现。此外，十诫之中有九条往新约中重复，并赋予更高的标准。摩西律法命令道：「不可杀人」（出二○13），新约教会时代不单禁止杀人（太五21），甚至禁止恨人（「凡恨他弟兄的，就是杀人的」，约壹三15）。

有些旧约的律法已被废除，现代的信徒不需要遵守，例如利未记第十一章禁止吃某些食物，但彼得却说那些命令已无效（徒一○9-16；参提前四4）。

5找出现代的标准

我们必须谨慎，不可将圣经时代的事件全都当作现代的标准，特别是圣经中叙事文，因为铍事文描述的是个人特别的经历。神在过去对某人行过的事，并不表我们可以冀望神对我们行同样的事，正如梅休（Mayhue）所说：

我们不能期望像保罗一样到第三层天一游（林後一二1-10），我们也不相信神会对那些接待宣教士的家庭提供食物，就像他在列干纪上十七章八至十六节对撒勒法的寡妇所行的一样。现在的大麻疯病人不会跑到河里沐浴七次求得医治（王下五1-14），我们也不会将木杖丢在地上，期望它变成蛇（出四2-3）。9

我们一定要看同一个原则有否在其他经支出现。若圣经时代发生在某人身上的经历被视为所有信徒的标准，则必须在别处经文也有同样的教导。神使用以利亚和以利沙令死人复活（王上一七17-23；王下四17-37），又使用彼得令多加复活

（徒九36-4），这并不表示神想今日的信徒也使死人复活。圣经没有一处指出这是所有信徒的标准。耶稣吩咐十二使徒叫死人复活（太一○8），是在十二使徒负起向以色列人宣告神国度的信息这任务时颁布给他们的命令，再没有其他人接受过这命令。假使这命令在今日仍然有效，那些要使死人复活的人也应遵从耶稣在後几节经文的吩咐：「腰袋裹不要带金银铜钱；行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖］（太一○9-10）。我们知道马太福音十章九至十节不是吩咐现代信徒旅行时不要带钱，因为耶稣後来改变了这吩咐（路二二36）

麦昆哥说：「任何历史事件都必须由神所授权的代言人，清楚地指出此乃神给予每个时代、每位信徒的标准，该事件才能成为权威性的模范。若圣经记载某事件已真实地发生，则不一定要说成神对普世信徒意旨的启示。」10

旧约的拿细耳人不可剪发，是作为他在神面前的献身和圣洁的记号（士一三5；撒上一11）。这惯例已经被取消，因为整本旧约律法已成为过去（加三25；弗二15；来七12），也因为新约从未出现过这条规例。此外，保罗甚至认为男人不应留长发（林前一一14）。

亚伯拉罕、雅各、大卫和许多人都有超过一个妻子，这是否表示可以接受多妻制？不是的，多妻制是不可接受的制度。虽然圣经没有记载神特别吩诅奉行这种制度的男人，但我们知道一夫多妻是错的，因为神给亚当一个妻子，说：「因此，人

要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」（创二24）也因为新约有许多经文都指出男人应该忠於妻子（例太五27、31-32；林前七2-3；弗五22-33；西三18-19；帖前四3-7）。

我们必须从经文本身找出神要我们遵行的事。经文可能有明确的句子限制历史事件处境的相关性；若没有清楚指明，则须要参考其他经文。麦昆哥的格言值得赞许：「圣经是神对全人类旨意的启示，因此经文所有的教导都应视为现代人信心及生活的标准，除非经文本身另有所指。」11

禁止与兽淫合是旧约的命令（利一八23），但新约没有指明这是罪。然而，新约的沈默并不表示与兽淫合是现在可以接纳的，新约许多有关性的贞洁的教导已暗示与兽淫合是罪恶的行为。

6寻找经文中固有的原则

有时经文会针对信徒而发出命令和指引；有时这类的宣告却不甚明显，所以我们需要在经文中寻找固有的原则。12这些原则直接在经文中找到，不是强加进去的。「耶稣说：『有人强迫你走一里路，你就同他走二里。』（太五41）它用具体的说话表达一般的原则，这种应用远远超过当时特定的情况。」13有人强迫休走二里路的时候，你又怎样？耶稣的话便不适用了吗？不是的，重点在於当我们被强迫干某件事时，我们不应报仇，只要依话听从。

当耶稣说我们不应称呼别人为「拉加」（亚兰文轻视别人的用语，太五22），是暗示不应该用任何轻蔑的话来称呼别人的原则，

所谓原则是「由过去特定的情况推论出的概括性说话，适用于现在不同但相似的特定情况。」14必须有其他经文支持的原则才是有效的原则。神差遣乌鸦供应以利亚所需的食物（王上一七6），如何应用到我们今日的生活上呢？显然这并不表示神是要藉看鸟类来喂养基督徒。这件事的原则是神有时会用不寻常的方法来供应人的需要。这个原则的应用是：基督徒应该相信神会供应他们的需要。

由圣经的叙事文中引申出一些原则时必须谨慎。若由利百加和亚伯拉罕仆人的故事（创二四章）遽下结论说：我们向神求妻子的方式是要见到一个女子出现，并且他向准新郎或他的朋友行某些善事；这便是错误的。相反，我们从这章得出的原则是，只要我们倚靠神，他就会引领我们。创世记第二十二章也不是教导父亲要把儿子献为祭物；原则只是要信徒效法亚伯拉罕，服从神的命令，即使神要我们作出个人的牺牲。

创世记第二十四章的故事说明一个其他经文亦有指出的真理或原则（参箴三5-6）。创世记第二十二章的原则亦可以在其他经文中清楚地得到印证。从以上例子可以看到两个重点。第一，我们应直接从经文中总结原则。创世记第二十二章没有暗示该故事的用意，是要教导父亲们照神给亚伯拉罕的吩咐，将他们的儿子杀来献祭；创世记第二十四章亦没有暗示写作目的是要教导我们如何找到一个妻子。经文中完全看不出这些重点。

第二，我们必须确定原则是与其他经文一致的。亚伯拉罕娶夏甲生子，不表示膝下犹虚的夫妇可以为得孩子而**，因为这样的原则正面抵触了圣经中所有提及婚姻圣洁的经文。事实上，亚伯拉罕因夏甲和以实玛利而经历的困难，以及跟着产生以撒及以实玛利间的冲突（他们後裔之间的冲突一直延至今日，从犹太人和阿拉伯人之间不断的冲突可以看见），正好说明亚伯拉罕当时并非信靠神，乃是不顺服神。由此叙述可以总结出一个原则：我们不应该用自己的方法，以为可以「帮助」神实现他在我们身上的计划。

7把原则看成经文的含意（或推论），

以及应用的桥梁

找出经文的原则是总结圣经原意，以及建立一道桥梁来联系圣经和现实处境的重要步骤。

举例说，安提阿教会的基督徒为犹大地信徒捐款救灾（徒一一27-3），这件发生於二千年前的事与我们有何关系？由安提阿信徒的行动中可以得出一个原则：基督徒应该帮助其他的基督徒。显然这个原则并没有在使徒行传第十一章中清楚说

明，但毫无疑问地这是经文的含意。因此这个原则成为解释及应用之间的桥梁。现代的应用是：我这个星期要寄钱帮助海地（或其他有需要的国家和地区）的贫穷信徒。

以利沙伯身怀施洗约翰时，马利亚去看望他。「以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动」（路一41）。我们由此记载可以推论出的原则或含意是，未出生的婴孩是有生命的，因此堕胎是错的。同样地，经文没有指出未出生的婴孩

有生命，也未提及任何与堕胎有关的事。但这些重点虽没有清楚说出，但却隐含在经文中。因此应用是：我不支持堕胎。在耶利米书一章五节同样可以看到这含意。

以撒母耳记下十六章五至十四节为例，大卫容忍示每对他的尺骂和侮辱，由这件事引申出的原则是：信徒不应向侮辱他的人施报复。这个原则可以作为应用的桥梁：我不会向侮辱我的某某人报复。

帖撒罗尼迦前书四章七节：「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」还有腓立比书四章八节，从这两处经文我们得出的原则是：看**书刊或影片是错误的。显然圣经并没有指斥这类传播媒介，但是由这些及其他经文可明显看出，我们应保持纯洁的思想或行动。对此原则的个人应用是：我不会看**书刊或影片。

由叙事经文中得出的原则通常都是椎论，而非明显的含意。叙事文不是直接的教导，与某些其他的经文有别。叙事文只是说明描述，但其他经文则直接教导。我们如何判断哪些叙事文的原则适用於现代，哪些则不适用呢？如上文所述，彼得

在水面行走，提摩太为保罗带外衣及书卷，对现代的信徒都没有直接的相关性。

麦昆哥说：「历史事件必定带有含意；否则，便不会记载於圣经里面。」15他又说：

经文对许多历史事件均未加以解释，但却带有判语：有些行为是受赞赏的，有些是受咒诅的；有些经文甚至进一步写出赞赏或咒诅的理由。经文中附有解释的事件，可助我们找出一般的原则。例如，若亚伯拉罕将以撒献为祭物被高举为信心的榜样，我们则可以推论他的行为是值得赞赏的。16

麦昆哥指出保罗不到福音已传及的地方（罗一五20）并非现代宣教士遵守的原则，因为那是保罗个人的「职责范围」。他又说：

保罗认为外邦教会有责任在物质方面帮助耶路撒冷的基督徒，因为那城的信徒曾在属灵方面帮助他们（罗一五26-27），这似乎是一般的原则。为甚麽？不单是因为在别处经文有清晰的教导，也因为保罗在经文中列出这义务的原因，并把它看成基本原则：他们应该捐助，因为他们曾在属灵的事上受益。17

8写出具体的回应行动

研读圣经时，由解释中归纳原则或含意，接著便可以将经文应用在生活中，这是研读圣经的最终目标。

研读圣经时，注意可以应用真理的方式。要对圣灵的带领敏惑，因为他会指出你属灵生命中有哪些地方需要改善。例如当你读歌罗西书一章四至五节时应自问：我有没有这些需要一一一有更多的信心倚靠基督、向众圣徒有更多的爱心、更加相信主掌握我的未来？

霍雨（Hall）认为可以透过回答下列五个问题来达到应用，这五个字的第一个字母合起来是“SPECS”：经文有否指出任何我们要绝弃的「罪」（Sin）、要支取的「应许」（Promise）、要效法的「榜样」（Example）、要遵守的「命令」（Gommand)、要避免的「绊脚石」（Stumblingblock)或拦阻？18

你也可以思考关系方面的应用：你与神、与撒但、与他人（家庭、教会、工作、学校）、与世界、与自己的关系。应用可以改变态度和行为，但态度的回应可能需时较久。应用应当个人化，使用我、我的，而非我们、我们的。「我们」这类的应用太空泛了。

应用要具体，只说「我应该更像耶稣」、［我应该更爱我的妻子」或「我要更加控制我的脾气」是不够的。与其说：「我应该更爱我的妻子」，不如具体地说：「我这个星期五晚上与妻子出外吃饭。」、「我星期四下班回家时要买一束花送给妻子。」或是：「这个周末我决不会批评我的妻子。」

加上时间因素，例如星期五晚、星期四或这个周末，会帮助我们保证应用不会无限期地延迟。另一方面，有些应用可能需要更多的时间来实行。你可能需要一个月的时间来更有耐性地对待你的孩子、戒除阅读**刊物或控制你的怒气。但这些目标也可以分为一些短期部分来实行。假若你的目标是「我要在这个月内控制我的脾气」，可以分成数个具体的应用：「我每天早上在交通繁忙挤塞的路上驾车时不发怒。」

重建一段破裂的关系可能需要具体行动，例如向朋友道歉。要培养美德则可能要帮助朋友搬家。

选择性的应用也很重要。若每次查经後都写下大量的应用，可能使你有太多的应用，无法在有限的时间内实现。若你规定每一天都要改变许多活动或态度，可能渐渐觉得基督徒的生活是令人疲乏的，应用要少量而具体。正如赫利辛（Hen-

richsen）说：

有时你的应用会涉及一件具体的事，例如归还一本你一个月以前借的书，或向一个你曾经得罪的人道歉。有时你的应用会很花时间，例如可能神要你逐步改变某些生活习惯，就如逐步偿还一大笔分期付款一样。有时圣灵也会给你一个长期的工作，例如改变某种态度或学习某项美德。19

有些人将在应用方面的进展记录下来。你的应用是有时间限制的，在限期届满时你完成的应用，或仍须继续努力的地方。

在写下「我要……」的应用时，可由不列九十个动词中挑选合用的来完成你的句子。

接受数算帮助

承认制造邀请

分析决定孤立

询问发展保持

自问指示列出

避免讨论聆听

敏感实行寻找

乐意消除查看

建立鼓励喜爱

购买享受遇见

选择评估牢记

要求示范组织

收集试验计划

委身找出祈求

称赞跟随代祷

答应给予向神祷告

认罪去到与人一起祷告

控制保护喜欢

追求分享感谢

阅读说明思想

实现歌唱珍惜

记录花时间探访

快乐避开等待

修理停止醒觉

回应研究行走

牺牲代替观看

储存拿取见证

安排倾谈工作

拣选教导写下

差遣致电写信

9倚靠圣灵

立足心志坚持应用，求神给你坚持到底的决心和加添你的力量。我们不应倚靠自己的力量来应用圣经，基督徒应生活在圣灵的能力之下。

我们一定要确定观察、解释及应用圣经的整个过程，都是在倚靠圣灵引导下完成的。我们要祈求圣灵指示我们生活中有哪些方面需要应用，使我们对该种需要有敏锐的触觉，给我们改变的欲望。我们在应用神的话时，需要求圣灵在我们身上工

作，改变我们的生命，使我们更像基督。认知真理是不够的，我们一定要接受它，按照神的心意来回应。正如克洛斯特（Klooster）所写：「要了解经文，不单要对经文的历史背景或文学结构有认识……心灵的了解需要整个人在生活上对三一真神

作出心灵的回应。」20

应用是查经最终极、最荣耀的一步。看到经文在你的生命产生效果，是令人很兴奋的。神的话刺透我们的灵魂，帮助我们看到需要改进的地方，圣灵也赐给我们力量去克服弱点，得以「渐长」（彼前二2）。知道神的真理是必须的，但惟有实践才得到福气。正如本革尔（JohannBengd）在一七四二年所写的：「将自己的生命全然投入圣经中，将圣经全然投入你的生命中。」