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马可福音6-10章注释

新约圣经注释 by 马唐纳

十一.仆人在拿撒勒遭厌弃(六1~6)

六1~3耶稣带着门徒回到拿撒勒,自己的家乡,他曾在此当过木匠。到了安息日,他在会堂里教训人。众人不能否认他智慧的教导和奇妙的神迹,但却很希奇。然而他们都极不愿意承认他是神的儿子。他们认为他是那木匠、是马利亚的儿子,他的弟弟妹妹仍在他们那里。他若是以一位大能、胜利、英雄的姿态回到拿撒勒,他们会较容易接受。他恩慈、谦逊地回来,竟绊倒他们。

六4~6这样耶稣便看明先知在家乡以外的地方,通常得到较好的待遇。亲友与他太亲密了,反而不欣赏他和他的工作。「在家比其它地方更难服事主。」拿撒勒人是受人歧视的,普遍的态度是:「拿撒勒还能出什么好的么?」但这些社会上被排斥的人都轻视主耶稣。这话实在道出了骄傲而不信的人心!不信大大妨碍了救主在拿撒勒的事工,他只治好几个病人吧了。人的不信使他诧异。麦勒警惕说:

这样的不信是邪恶的严重后果,不信把恩典和怜悯的管道都封上了,只有点滴能渗进饥渴的人心。(注9)

耶稣再尝遭误解和蔑视的孤单,许多跟随者都忍受同样的痛苦。主的仆人常常显得十分谦卑。我们能否看透外表,认识真正的属灵价值?主不怕在拿撒勒所受的弃绝,往周围乡村把神的话教训人。

十二.仆人差遣门徒(六7~13)

六7十二个门徒出发的时候到了。他们曾受过救主超卓的训示,现在以荣耀福音使者的身分出去。他差遣他们两个两个的出去,所传的道有二人作见证便可定准,一同前往也可互相支持帮助。而且,二人一起在道德文化低落的地方会带来帮助。接着,他赐给他们权柄,制服污鬼。要注意,赶逐魔鬼别无他法,惟有神可以把这能力授予人。

六8主的国若属这世界,他绝不会给予在第8至11节给予指示。这些指示与一般世上领袖所给予的刚刚相反。门徒出去并没有带备供应物──不要带食物和囗袋,腰袋里也不要带钱。他们要信靠他供应一切所需。

六9他们可以穿鞋,带拐杖。拐杖会是为了防范野兽,他们也可以带一件褂子。肯定没有人垂涎门徒的随身物,也不会因盼望富裕而接受基督信仰!门徒一切的能力都出于神,他们全心全意投靠他。他们朴朴素素地被差遣,然而,他们却是神儿子的代表,蒙赋予属神的能力。

六10无论到何处,他们都可接受款待,住在那里,直到离开那地方。这个指示叫他们不要四处寻找安舒的住处,他们的任务是传扬那位不求自己喜悦、不求自己益处的主。他们不可为追求奢华、舒适和安逸,就妥协,不传正确的信息。

六11何处拒绝门徒及所传的信息,门徒不必强留,否则就是把珍珠丢在猪前。他们离开的时候,要把脚上的尘土跺下去,表明神弃绝那些拒绝他爱子的人。

虽然有些指示只属暂时性质,后来被主耶稣撤销了(路二二35、36)。然而它们包含了长久有效的原则,给予每个时代的基督仆人。

六12、13门徒就出去传道叫人悔改,又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。我们相信抹油是个象征的动作,描绘出圣灵的安慰和抚恤。

十三.仆人的先锋被斩首(六14~29)

六14~16当希律王听到有一位行神迹者在国中游历的消息,就马上断言是施洗的约翰从死里复活了。别人说以利亚或先知中的一位,希律却坚持是他所斩的复活了。施洗约翰曾是神的声音,希律把那声音压制了,现在希律因自己的行为被良心上的剧痛刺透。他会认识犯罪者的路是艰苦的。

六17~20现在故事回到约翰被处死的时候。施洗约翰曾责备希律与他兄弟腓力的妻子那段不合法的婚姻。希罗底现在是希律的妻,发怒起誓要报服。但希律尊重约翰是个圣人,便拦阻其妻的努力。

六21~25她的机会终于来临。在希律的生日筵席上,有当地的名人莅临,希罗底吩咐女儿进来跳舞。这使希律欢喜,他应允那女子,就是他国的一半也必给她。受母亲唆使,她便求要把施洗约翰的头,放在盘子里给她。

六26~28王中了计,便违背自己的意愿和良善的判断,答应了要求。罪在他身上织了网,顺服的王受那邪恶的妇人和煽动情欲的舞蹈所累了。

六29约翰忠心的门徒听见了所发生的事,就把他的尸首领去埋葬,并去告诉耶稣。

十四.给五千人吃饱(六30~44)

六30这个在四卷福音书都记载的神迹,发生在他公开传道的第三年初。使徒刚结束第一次差遣,回到了迦百农(参看7~13节)。他们可能被成功充昏头脑,又或是疲惫腿酸。主知道他们需要歇息和安静,便用船载他们到加利利海岸上一处偏僻的地方。

六31、32我们常听见人说「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」,是指基督徒也不妨享受豪华舒适的假期。凯理写道:

若我们需要多休息一点,这主意是好的;就是说,若我们长期劳苦、不断舍己叫人得福,就可以肯定这是主的话吩咐我们做的。(注10)

六33、34众人走陆路,沿着湖岸跟随主和门徒。耶稣怜悯他们,因他们缺少属灵领袖引导他们,便饥饿,没有保护地徘徊;于是开囗教训他们。

六35、36天渐晚了,门徒看见众多没有东西吃的人群,有点儿不耐烦了。他们力劝主叫众人散开。救主怜悯众人,门徒竟懊恼他们。我们看别人是干扰,还是我们爱的对象?

六37、38耶稣对门徒说:「你们给他们吃罢。」这话似乎很荒谬,妇人和孩子除外,那里聚集了五千人;只有五个饼和两条鱼,当然还有神。

六39~44接着的神迹叫门徒看见,救主如何向饥饿的世界献上自己作生命的食粮。他的身体要被擘开,使人得着永生。事实上,经文中的话教人联想起主的晚餐。设立晚餐是为了记念他的死:拿着、祝福、擘开、递给。

门徒在事奉他上,也上了宝贵一课:

1.主耶稣的门徒毋须怀疑他的能力能否供给他们的需要。他既能用五饼二鱼喂饱五千人,也能在任何情况下供应向他坚信不疑的仆人。他们大可为他劳苦,不用忧虑哪里有食物。只要先求神的国和神的义,就必得着一切供应。

2.将要灭亡的世界怎能有福音传播?耶稣说:「你们给他们吃罢!」我们若把自己所有的交给主,虽是微不足道,他能使它增加,成为多人的祝福。

3.他处事有条不紊,把群众分开一帮一帮坐下,有一百一排的,有五十一排的。

4.他拿着饼和鱼祝福、擘开。不经过他的祝福,食物便没有用处;不被他擘开,就绝对不足够了。「我们没有把自己无条件献在人前,因为我们未经过破碎。」(选录)

5.耶稣没有亲自把食物分给众人,乃让门徒去做。他的计划是藉着门徒去喂饱世人。

6.食物足够众人(所有人)用。倘若今日的信徒肯为现在的需求而把一切交在主的工作上,福音就能够在这世代传遍天下了。

7.剩下的碎饼碎鱼(十二篮)比擘开前还要多。神是位慷慨的赐予者,然而却没有浪费的,馀剩的都收拾起来。浪费是罪。

8.门徒若坚持要休息,这一个最大的神迹便不会发生。我们曾有多少次错过了呢!

十五.耶稣履海(六45~52)

六45~50

救主不但能供应他仆人生命所需,也照顾他们的安全。

耶稣差遣门徒上船渡到湖的西岸去,自己便往山上去祷告。在夜间的黑暗里,他看见门徒因风不顺,摇橹甚苦,想要帮他们一把,就在海面上走。他们起初甚惊慌,以为他是鬼怪,他就说话坚固他们,并上了船,立时风就住了。

六51、52事情以此评论结束:「他们心里十分惊奇,这是因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚顽。」意思似乎是说,纵然他们看过主在分饼神迹上所显的能力,还是不认识在他没有难成的事。他们看见他在海面上行走也不必大惊失色,这跟他们刚才看见的神迹实不遑多让。小信使心愚顽,使属灵触觉迟钝。

从这个神迹,教会看见现今世代及其终局的图画。耶稣在山上代表基督现今在天上的事奉,为属他的人代求。门徒代表他的仆人,饱受生命的风暴与试炼。救主快将为属他的人再来,把他们从危难、痛苦中释放,引导他们安抵天家的彼岸。

十六.仆人在革尼撒勒治病(六53~56)

回到湖的西岸,主被有病的人包围。凡耶稣所到的地方,众人都将有需要的人用褥子抬到他那里。街市变作临时医院。他们想只要走近他摸他的衣裳遂子,凡摸着的人,就都好了。

十七.传统与神的话(七1~23)

七1法利赛人和文士是犹太人的宗教领袖,他们建立了一个强制执行传统的庞大制度,把传统与神的律法混合,并与圣经拥有同等权威。有时候甚至与圣经冲突,或把神律法削弱了。宗教领袖喜欢实行条例,百姓也欣然接受,很满意一个并不真实的仪式制度。

七2~4这段里,我们看见法利赛人和文士批评耶稣,因为他的门徒用没有洗的手吃饭。这并不是说门徒吃饭前没有洗手,而是他们没有遵行传统制定的仪式。例如,他们洗手必须洗到手肘,否则按仪式说仍是俗手;他们若从街市上来,就要遵着仪式洗浴。甚至洗杯、洗罐也要求这复杂的洗濯制度。锺思理评论法利赛人说:

他们长途跋涉从耶路撒冷来见耶稣,他们对生命的态度是负面的,而且很挑剔。他们只看见没有洗的手,却看不见最伟大的救赎运动正在地上展开──这运动洁净人的灵、魂、体……他们张大眼睛专注琐碎小事,大事却视而不见。因此历史要遗忘他们

七5~8耶稣立即指出这些行为是假冒为善的。他们象以赛亚所预言的,自称奉献给主,内心却是败坏的。他们设立仪式,装作敬拜神,但却以他们的遗传取代圣经的教义。他们不承认神的话在信仰和道德的一切事情上是独一的权威,反而以遗传回避、曲解圣经的清楚要求。

七9、10耶稣举出一例,阐明遗传如何废弃神的律法。十诫中的一条要求人孝敬父母(包括照顾他们的需要)。咒骂父母的,神宣告判死刑惩罚。

七11~13可是有一个犹太遗传兴起,称为各耳板,意即「供」或「献」。假设一些犹太人父母有很大的缺乏,儿子有足够金钱给予照顾,但却不愿意。他只用说「各耳板」,暗示金钱已经献给神或殿了,便不需再负起供养父母的责任。他可能暗中把金钱贮起来作买卖,后来有没有献给圣殿已不重要了。凯理评论说:

领袖们想出这办法,说要保留财产在宗教用途上,并使人的良心在神的话前不受责难。……神要求人孝敬父母,责备所有恶待父母的人。然而他们就是披着宗教外衣去违反神诫命的人!说各耳板的传统,主不仅看此为苛待父母,而且是对神明确诫命的反叛行为。(注12)

七14~16从第14节起,主作出革命性的宣告,指出从人的囗进去的不能污秽人(例如没有洗手吃食物),从人里面出来的乃能污秽人(例如以遗传取代神的话)。

七17~19门徒为这比喻摸不着头脑。他们从小受旧约圣经教导,惯常把一些食物如猪肉、兔肉和虾视为不洁净,能污秽他们的。耶稣现在清楚指出人不会被所吃的污秽。换言之,这象征律法时代的终结。

七20~23从人心里面出来的,才能污秽人:恶念、苟合、偷盗、凶杀、**、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。其中还要加上人的传统。各耳板的传统等同凶杀。在这誓言打破以前,父母可能已饿死了。

这段经文的伟大功课之一,是我们必须不住地以神的话试验一切的教训和传统。出于神的就遵行,出于人的就弃绝。有人起初会教导、传讲一套清晰和属灵的信息,藉以赢取相信圣经的人的接受。及至得到接受之后,他便渗进人的教训。他的忠实追随者以为就算他的信息把神的道削弱了,或使其中清楚的意思模糊了,盲从他也没有大害。

就是这样,文士和法利赛人得着权柄,成为神话语的教师。然而他们现在把神话语的含意废掉。主耶稣要警告众人,是神的道认可人,不是人认可神的道。试金石必须是:「神的话怎样说?」

十八.外邦人信心的赏赐(七24~30)

七24、25在刚才的事情中,耶稣指出食物都是洁净的。这里,他指出外邦人不再是低等或不洁的。耶稣现在朝西北走往推罗西顿的境内去,这地方也称为叙利非尼基。他进了一家,希望不为人知,但他的名声已先传遍了,不久人就知道他在那里。有一位外邦的妇人到他脚前,求他救她被鬼附的小女儿。

七26我们要强调她是希利尼人,并非犹太人。犹太人是神的选民,在神里享有独特的权利,神与他们立了美好的诸约,把圣经交给他们,在会幕里与他们同住,后来又住在圣殿里。相反,外邦人在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有基督、没有盼望、没有神(弗二11、12)。主耶稣主要是往以色列去,表明他是该国的王;福音也首先传给以色列家。我们必须看见这点,才能领会他向这位叙利非尼基妇人所作的。当她求他赶出那鬼,离开她的女儿时,他似乎要拒绝她。

七27耶稣说要让儿女们(以色列人)先吃饱,因此不宜拿儿女的饼丢给狗(外邦人)吃。他这样回答不是拒绝,他说:「让儿女们先吃饱。」这话可能很苛刻,事实上是对她悔改和信心的试验。那时候他事奉的对象是犹太人,她作为外邦人,不能对他或他的祝福有何要求。她承认这真理吗?

七28她实在地说:「主阿,不错。我只是一条外邦的狗,但我看见狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。我所求的,是你给犹太人的事工上所馀的一些碎渣儿!」

七29、30这信心委实不平凡。主立刻赏赐她,医治她在远方的女儿。当那妇人回家去,她女儿已痊愈了。

十九.医治耳聋舌结的人(七31~37)

七31、32我们的主从地中海岸回到加利利海的东岸,这地方称为低加波利。这里发生了一件事,只记载在马可福音。一些有心的朋友带着一个耳聋舌结的人,来见耶稣。舌结可能是身体的缺陷,或者他听不清楚,所以不能说得准确。无论如何,他象征罪人听不见神的声音,因此不能向别人述说神。

七33、34耶稣先私下领这人到一边去,用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,藉这些动作告诉那人,他要开他的耳朵,解他的舌结。接着耶稣举目望天,表明他的能力从神而来;他的叹息说出他为罪带给人类的痛苦而感到悲伤。最后他说:「以法大。」这是亚兰文,意即「开了罢」。

七35、36那人立即就得着正常的听觉和语言能力。主嘱咐众人不要把这神迹宣扬,可是他们却不理会他的指示。不顺服总是无可辩驳的,不论人的理由如何充分。

七37旁观者都因他所行的奇事而希奇。他们说:「他所作的事都好,他连聋子也叫他们听见,哑巴也叫他们说话。」他们不晓得自己所说的话中的真理。他们若生活在各各他救恩的这边,他们说这话必更有说服力,感受更深。

因我们的心认识他的爱,

证明他向我们所施的怜悯,

这怜悯过于我们所能赞美;

我们的耶稣已无瑕疵地成就一切。

~麦森姆

二十.给四千人吃饱(八1~10)

八1~9这个神迹与给五千人吃饱相似,但可从下页表看出二者的分别。

耶稣要作的越少,所成就的越多,剩馀的也越多。在第七章,桌上的碎渣儿掉了给一位外邦妇人,

这里众多的外邦人充充足足给喂饱了。欧德曼评论说:

这时期的第一个神迹暗示饼的碎渣儿从桌上掉下,给有需要的外邦人。这神迹则暗示耶稣被他自己的百姓拒绝,于是要赐生命给世人,也要成为万国的生命的粮。(注13)

这里有个危险,就是把一些事件如给四千人吃饱,看为不必要的重复。我们研读圣经,当确信圣经之一字一句都带着属灵的真理,纵使我们目前未能领会参透。

八10耶稣和门徒离开低加波利,渡过加利利海来到西岸一个叫大玛努他的地方(太一五39称为马加丹)。

二十一.法利赛人求天上显神迹(八11~13)

八11法利赛人等着他,请他从天上显个神迹。他们委实眼瞎、胆大,站在他们面前的正是那最大的神迹――主耶稣自己。他真是那从天上来的神迹,他们却不感谢他。他们听见他说无与伦比的话、看见他奇妙的神迹、又与这位完全无罪的人来往──他是神在肉身显现;但他们瞎眼,求他从天上显个神迹!

八12、13无怪乎救主心里深深的叹息!世界历史上权利最大的世代,要算是犹太人的这一代了,法利赛人也包括在其中。然而,他们瞎眼看不见最清楚的证据弥赛亚显现,还去求从天上,而不求从地上显神迹。耶稣说:「没有神迹给这世代看了,你们已有过机会。」他们又上船,向东面驶去。

二十二.法利赛人和希律的酵(八14~21)

八14、15旅途中,门徒忘了带饼。但耶稣仍想着与法利赛人的碰面,于是警诫他们要防备法利赛人的酵和希律的酵。圣经中,酵一直是预表邪恶,酵无声地蔓延到凡触碰的物件上。法利赛人的酵包括假冒为善、礼仪主义、自义与固执;他们外表假装成圣,内里却腐败而不洁。希律的酵则包括怀疑、不道德和属世。在希律党人中,这些罪显而易见。

八16~21门徒全摸不着头脑,他们只想到食物。他向他们发出九个问题,其中五个责备他们的迟钝,其余四个指责他们虽然有他同在,仍忧虑生活所需。他岂不是以五个饼分给五千人,还剩下十二篮吗?对。他岂不是以七个饼分给四千人,又剩下七个筐子吗?对,他确曾这样作了。那末他们为何不晓得他能丰丰富富供应船上数个门徒的需要?难道他们不知道宇宙的创造者、维持者,正与他们同在船上吗?

二十三.在伯赛大治好瞎子(八22~26)

这神迹只在马可福音找到,其中引出几个有趣的问题。首先,耶稣为何在医治那人之前,先领他到村外?他为何不单单摸他就把他治好?为何用唾沫这不寻常的方法?那人为何不马上完全恢复视力?(注14)(这是福音书中记载唯一一次分开步骤的医治。)最后,耶稣为何禁止那人在村子里提及这神迹?我们的主是至高的,他不必向人解释他的作为。虽然我们不一定明白,但他所行的必有充分理由。每一次医治都有不同,象每个人的悔改一般。有些人得着不寻常的属灵见识就悔改,其它人初时可能看得模糊,后来才得着救恩的确据。

二十四.彼得的伟大认信(八27~30)

本章末两段给我们看见训练十二门徒的高峰。门徒对耶稣有深入而个人的认识,他才能向他们分享那在他面前的道路,并召他们跟随他,去过一个奉献牺牲的生活。这段经文带我们进入门徒训练的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

八27、28耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中,他问到百姓对他的意见。普遍上,人以他是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神,他就是个骗子、疯子或传奇人物,再没有其它可能了。

八29、30主直接问门徒对他的评价。彼得称他是基督,就是弥赛亚,或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了,但在他生命中发生了一些事,使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了,彼得不再满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚,彼得必要全然投身为他而活。

二十五.仆人预言他的死和复活(八31~38)

我们看见耶和华的仆人过着一个不断服事人的生活,也看见他被敌人所恨、受朋友误解。我们又看到一个力量充沛、道德完美、至善之爱、谦卑的生命。

八31但事奉神的路,引到痛苦和死亡去。救主现在坦然告诉门徒,他必须(1)受苦;(2)被弃绝;(3)被杀;(4)复活。对他来说,得荣耀的路必先经过十字架和坟墓。正如格连特说:「事奉的核心在于牺牲。」

八32、33彼得不能接受耶稣要受苦和死亡,这跟他弥赛亚的身分不符;也不愿想象他的主为敌人所杀害,于是非议救主提出这意念。耶稣就对彼得说:「撒但,退我后边去罢!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」耶稣并非指控彼得是撒但,或是被撒但附着。他的意思是:「你在说撒但想要说的话。他往往要阻碍我们完全顺服神。他试探我们,要教我们走一条捷径往宝座去云云。」彼得说话的来源和内容都是属撒但的,故引起主的愤慨。凯理论说:

什么使主如此激动?我们所有人都暴露在这陷阱前:爱惜自己;拣选背十字架的捷径。按本性而言,我们岂不喜欢逃避试炼、羞辱和弃绝;岂不都想退缩,不愿为在世上遵行神旨意而受苦;又岂不愿拣选地上一条安逸、受尊重的路──换言之是一条两全其美的路?人何等容易堕进这样的陷阱!彼得不明白为何弥赛亚必须经历这一切痛苦的路途。若然我们当时在场,可能说的想的更过分呢。彼得的谏言也带着人间深厚的情谊,他衷心爱主;但他不知道的,是这种想法只出于世上那未受审判的灵。(注15)

请注意耶稣先看着门徒,才责备彼得,仿佛要说:「若我不上十字架,我这些门徒又怎能得救呢?」

八34于是耶稣实在地对他们说:「我将要受苦、受死,叫人可以得救。你们若要跟从我,就当否定一切自私的意图,定意拣选一条羞辱、受苦和死亡的路来跟从我。你们可能要弃绝个人的安舒、社交的享乐、属地的关系、崇高的抱负、物质的丰富,甚至生命。」这些话教我们自问,我们活在奢华、安逸之中,怎能还以为自己是对的?我们怎能以为物质主义、自私和心灵冷淡是对的?主的话呼召我们过一个舍己、降服、受苦和牺牲的生活。

八35我们常受试探,想要救自己的生命──过得舒适、为将来筹算、拣选自己的路,以自我为凡事的核心。没有路比丧掉生命更稳妥。基督呼召我们为他和福音,把我们的生命倾倒,把我们的灵、魂、身子奉献给他。他要求我们在他的圣工上使用自己,也被他所用;若有需要,为福音传遍全地连生命也得舍弃。这就是丧掉生命的意思,是拯救生命的可靠道路。

八36、37信徒若能在有生之日赚得全世界的财富,对他有什么益处呢?他会失会为荣耀神和拯救失丧的人而使用自己的生命的机会。这并不上算。我们的生命比世上的一切更有价值。我们要为基督,或为自己去使用这生命?

八38我们的主知道他的年轻门徒会惧怕羞辱,便在门徒的路上绊跌了。他提醒他们,凡想逃避为他受羞辱的,在他带着能力降临地上时,必要受更大的羞辱。何等要紧的意念!主必快来,这次不是在卑微之中,却要在自己的荣耀和父的荣耀里,同圣天使降临。这是个绚烂华丽的景象。他要把那些现在以他为耻的人当作可耻的。「在这**罪恶的世代,把我……当作可耻的」愿他的话说在我们心中。在这不信和罪恶的世上,把无罪的救主当作可耻的,是何等不协调的态度!

肆.仆人上耶路撒冷的旅程(九~一○)

一.仆人变象(九1~13)

主既已将自己要受羞辱、受苦、受死的路指示门徒,又叫他们跟从他,过着牺牲、舍己的生活,他便把事情的另一面告诉他们。作门徒会耗尽他们一生,但奖赏是永远的荣耀。

九1~7主先指出门徒中有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。他所指的是彼得、雅各、约翰。在变象山上,他们看见神的国大有能力。这段经文的论点是我们现在为基督受苦,在他回来与他众仆人在荣耀里的时候,必得着丰富的回报。山上的景象预示基督在千禧年作王。

1.耶稣变了形象――眩目的光华从他射出去,甚至连他的衣服也放光,比一切漂白剂能漂的更白。

基督首次降临时,他的荣耀被盖住。他谦卑地降临,多受痛苦,常经忧患。但他将要带着荣耀再临,没有人能认错他了。他将显明自己是万王之王,万主之主。

2.以利亚和摩西也在那里。

他们代表:(1)旧约圣徒,或(2)律法(摩西)和先知(以利亚),或(3)已死的和被提的信徒。

3.彼得、雅各和约翰也在那里。他们可能代表新约圣徒,或那些在国度设立时仍存活的人。

4.耶稣是中心人物。彼得提出要搭三座棚,天上却有云彩和声音责备他。基督必须在凡事上居首位,他要成为以马内利之国的荣耀。

5.云彩可能是旧约时代会幕和圣殿里,存留在至圣所的舍吉拿(Shekinah)或荣耀的云彩。这是神同在的明显表现。

6.那声音是父神的声音,证明基督是他的爱子。

九8云彩升上去,门徒不再见一人,只见耶稣。这是幅独特的图画,描绘出国度在权能中来临时,并今天在他的跟从者心里,他所拥有的荣耀和至高的地位。

九9、10下山的时候,耶稣嘱咐他们不要将所看见的告诉人,直到他从死里复活。这句最后的话使他们困惑,大概他们还没有掌握他要被杀和复活的事实。他们对从死里复活的话感惊奇。作为犹太人,他们知道人人必从死里复活的真理,但耶稣乃提到一个拣选性的复活。鬃要从死人中复活──他复活时并非所有死人都复活。这是在新约才看见的真理。

九11门徒另外有一个问题。他们刚刚预见了神的国度,但玛拉基岂不曾预言以利亚必须先来,作为弥赛亚的先锋,复兴万事,为建立他宇宙的王权而铺平道路吗(玛四5)?以利亚在哪里?他会不会如文士所说必先来?

九12、13耶稣回答他们:「以利亚固然确实必须先来,但更重要和迫切的问题是:『旧约不是预言人子要受大苦难,又被轻慢吗?』论到以利亚,他已经来了(显于施洗约翰这人和他的事工上),人却任意待他──象人对待以利亚一样。施洗约翰之死是个预示,表明他们要对人子所行的。他们弃绝了先驱者,也要弃绝君王。」

二.被鬼附的孩子得医治(九14~29)

九14~16门徒不许留在荣耀的山顶上。山谷下有人类的呻吟和啜泣,他们脚前有一个缺乏的世界。当耶稣和三个门徒回到山下,文士、众人和其它门徒正在激烈地辩论。主一出现,对话便停了,群众跑上他那里。他问道:「你们和我的门徒辩论的是什么?」

九17、18有一位忧心忡忡的父亲激奋地告诉主,他的儿子被哑巴鬼附着。鬼把他摔倒在地上,又使他咬牙切齿,囗中流沫。严重的痉挛令孩子身体枯歇。父亲曾向门徒求助,他们却是不能。

九19耶稣责备门徒不信。他岂不曾赐他们赶鬼的能力吗?他在他们那里要到几时,他们才会使用他所赐予的权柄?他要容忍无能力和失败的生命到几时呢?

九20~23他们把孩子带到主面前,鬼便使他特别厉害地抽风。主问他父亲这情形发生有多少日子,他说是从小的时候。痉挛病屡次把孩子扔在火里、水里,使他几乎没命。父亲便求主若能作什么,请给他帮助――多年绝望所带来心碎的呼喊。耶稣告诉他,问题不是他医治的能力,乃是父亲能否相信。相信永活的神往往蒙赏赐,对他来说没有事情是困难的。

九24父亲表现出历代属神的人所经历过信与不信的矛盾。「我信;但我信不足,求主帮助!」我们想信,却发现里头充满疑虑。我们厌恶这种内在而不合理的矛盾,但似乎又无可奈何。

九25~27当耶稣命令那污鬼离开孩子,他又可怕地痉挛,然后小身躯松弛得好象死了一般。救主扶他起来,领到他父亲面前。

九28、29后来主独自与门徒进了屋子,他们暗暗的问他为何他们赶不出污鬼。他说有些神迹需要祷告和禁食。有谁在基督徒的事奉中,不是屡屡面对失败和挫折呢?我们不屈不挠,又谨慎地劳苦,却找不着神的灵有力地作工的痕迹。我们也得听救主提醒我们的话:「这一类的……」云云。

三.耶稣再预言他的死和复活(九30~32)

九30主在该撒利亚腓立比的旅程完结了。他这时在经过加利利――领他上耶路撒冷和十字架的一程。他愿意经过那里而不让人知道。他大部分的公开传道职事已完毕,现在希望与门徒共度,为前面的事情指示、预备他们。

九31、32他坦白告诉他们,他将被抓住、遭杀害,过三天他要复活。他们不知何故总是听不懂,又不敢问他。我们也常不敢去问,以致失去祝福。

四.国度里的地位(九33~37)

九33、34他们来到迦百农将要住下的屋里,耶稣问门徒在路上议论的是什么。他们惭愧,不敢承认刚才争论谁为大。登山变象的事可能复苏他们对国度即将来临的盼望,他们遂为国度里尊荣的地位毛遂自荐。耶稣刚把他近在眉睫的死告诉他们,他们却想要妄自尊大,这确令人心碎。如耶利米说,人心比万物都诡诈,坏到极处。

九35~37耶稣知道他们的争论,便给他们上了谦卑这一课。他说要为首的,就要乐意作低微的服事,为别人活而不为自己活。主耶稣领一个小孩子到他们面前,怀抱着他。他强调为他的名,仁慈款待最不受尊重、最无名望的人,才是为首者的风范。此举就如作在主自己,甚至父神身上。「啊,可称颂的主耶稣,你的教训监察,揭露我这属肉体的心。求你破碎我的己,让我活出你的生命。」

五.仆人禁止宗派主义(九38~42)

本章似乎填满了失败的事。彼得在变象山上囗出拙言(5、6节);门徒赶不出哑巴鬼(18节);他们又争论谁为大(34节)。第38至40节,我们发现他们表现出宗派的心。

九38耶稣所爱的门徒约翰告诉耶稣,他们发现有个人奉他的名赶鬼。门徒禁止他,因为他与他们不同。那人并非教导错谬的教义,或是活在罪中。他不过没有加入门徒的行列吧了。

他们画上圈,把我关在外面──

背叛、异教、可轻视之物;

但我和爱有得胜的才智──

我们画上圈,要把他们引出来。

九39耶稣说:「不要禁止他。若他对我有充足的信心,奉我名去赶鬼,就是站在我这边,去抵抗撒但的。他不会轻易变节,反过来毁谤我,或与我为仇敌。」

九40本节似乎跟马太福音十二章30节有矛盾,那里耶稣说:「不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。」其实没有冲突。在马太福音,论点是耶稣究竟是神的儿子,还是靠着鬼的能力。在这基本的问题上,谁不与他相合,就是敌他的。

在马可福音,问题并非基督的位格或工作,而是在主的事奉上同工的问题。事奉必须有包容有爱。在事奉上不敌挡他的,必然是敌挡撒但的,他就是帮助基督的。

九41奉基督的名作最小的善事也要得着赏赐。因为门徒是属基督的,而给他一杯水喝,也不会不蒙记念。奉鬃名赶鬼实在较为突出,送上一杯水却很平凡,但二者若同为他的荣耀而作,他都看为宝贵。「因你们是属基督」是把信徒连在一起的绳子。这话若常在我们面前,我们就必能从基督徒事奉中分门别类的灵、琐屑的争论和嫉妒中释放出来。

九42主的仆人必须不断留意自己的言行对别人所造成的影响。主仆的言行实在有可能绊倒别的信徒,引致一生之久的属灵破坏。使一个小子偏离圣洁和真理的道路,倒不如把大磨石拴在他的颈项上,把他淹死。

六.无情的自律(九43~50)

九43本章最后几节,强调操守和自制的需要。凡踏上路要作真门徒的人,必须不断与本性的欲望和爱好相争,满足肉体等如毁坏;控制肉体则确保属灵的胜利。

主提到手、脚和眼,指出宁愿失去这些,胜过被绊倒而进地狱。为达到目标,任何牺牲也值得。

手可代表我们的工作,脚代表我们的行动,眼则代表我们渴望的事。这些都是潜在的危险所在。它们都要受严厉的对付,否则可引致永远的毁坏。

这段经文有没有指出,真信徒最后会失落,而永远在地狱?单从字句看,可能有此意思。但根据新约的一贯教训,我们的必然结论是,凡进地狱的人必从来不是一个真基督徒。人可以自称已重生,又有一段时期表现出长进,但若他不断放纵肉体,明显他从未得救。

九44~48主重复(注16)提到地狱,在那里虫是不死的,火是不灭的。这是极其严肃的。若我们真的相信,便不为物质而活,乃为不死的灵魂而活。「主啊,赐我一颗爱人灵魂的心!」

幸而,从道德上说并非真的要砍下手或脚,或挖去眼。耶稣没有要我们作这般极端的事。他要说的,乃是若然滥用这些器官而被扔进地狱,倒不如牺牲它们的功用。

九49第49和50节是特别难的,因此我们要逐字逐句研究。

「因为必用火……腌各人。」三个最大的问题是:(1)这是指哪一个火?(2)腌的意思是什么?(3)各人是指得救的人、未得救的人,或两者?

火可以指地狱(如44、46、48节)或任何的审判,包括对信徒工作的神圣审判,和自我审判。

盐代表那用作保存、洁净和调味的东西。在东方,这也是个忠诚、友谊和信实守诺的抵押品。

若各人指未得救的人,意思是他们在地狱的火中得到保存,就是说他们要受永远的刑罚。

若各人指信徒,经文指出他们必:(1)受神熬炼的火所洁净;或(2)实行自律和自制,以保存他们免于腐败;或(3)在基督台前受审问。

「凡祭物必用盐腌。」这话(注17)引述自利未记二章13节(参看民一八19;代下一三5)。盐,是神和他百姓立约的象征,要提醒百姓那约是个庄严的条约,不容侵犯。我们将身体献上给神当作活祭(罗一二1、,2),必须用盐在祭上调味,使它成为不能撤回的誓言。

九50「盐本是好的。」基督徒是世上的盐(太五13),神盼望他们产生一个健康、洁净的影响。只要他们履行门徒的责任,就能成为所有人的祝福。

「若失了味,可用什么叫他再咸呢?」不咸的盐是没有用处的。基督徒若不履行作真门徒的责任,他就是贫乏而无用的。基督徒生命有个好开始并不够,神的儿女要有不断而彻底的自我省察,否则他不能达成神拯救他的目的。

「你们里头应当有盐。」你们在世上要成为神的能力,为基督的荣耀发挥好的影响。不可宽容你们生命里有任可事物,削弱你在他面前的用处。

「彼此和睦。」这话显然再论到第33和34节,门徒争论谁为大一事。骄傲必须挪去,以谦卑服事众人取代之。

总括来说,第49和50节似乎把信徒的生命描述为献给神的祭物。它要用火当盐来腌,乃是要以自察和自制调和。用盐来腌,就是指献上时,要加上不更改的奉献为抵押品。若信徒违了他的誓约,或没有彻底对付罪恶的情欲,他的生命便失去味道、价值和目的。故他应当根绝生命中一切干扰神托付他的使命的事情,也当与别的信徒维持和睦的关系。

七.婚姻与离婚(一○1~12)

一○1主从加利利往东南到达比利亚,就是约但河外(东边)。比利亚传道的记载一直到十章45节。

一○2法利赛人不久就发现鬃,他们象一群狼,潜进来施杀戮。他们设下圈套,问他休妻可以不可以。他要他们回想摩西五经,摩西吩咐你们的是什么?

一○3~9他们避开他的问题,只说出摩西所允许的。他许人休妻,只要给她写休书便可以。然而这不是神的美意,这事得允许只因为人的心硬,神的旨意要男人和女人在有生之日在婚姻上联合。此理要回到神创造两性的事上。人要离开父母,在婚姻上联合,他和妻子要成为一体。因此,神配合的,不应以人的法令分开。

一○10显然这很难懂,连门徒也不明白。那时候,女人并没有一个受尊敬或稳妥的地位,她们往往被人轻视。男人若向妻子生气就可休她,她是求助无门的。许多时候,她只被视为财产的一部分。

一○11、12当门徒向主追问,他直截了当指出离婚后再婚就是犯**,不论要离婚的是男人或是女人。单从本节看,离婚在任何情况下都是遭禁止的。但在马太福音十九章9节,主举出一个例外。一方犯了不道德的罪,另一方就可离婚,也可自由再婚。哥林多前书七章15节也可能是容许离婚,情况是不信的伴侣要遗弃基督徒的配偶。

肯定地说,整个关于离婚与再婚的题目,实在有不少困难。人们制造出婚姻的纠纷,复杂得要所罗门的智慧才能解决。避免纠纷的最隹方法,乃是避免离婚。在离婚双方的生命中,会留下了污点和疑问。离婚人士要在地方教会寻求相交,长老们必须在敬畏神的态度下加以审查。每个案子都是独立的,必须个别处理。

这段经文说出基督不仅关心婚姻的圣洁,更关心女性的权利。基督教给予女性尊荣的地位,是在别的宗教无法找到的。

八.为小孩子祝福(一○13~16)

一○13我们现在看见主耶稣对小孩子的关心。父母带着小孩子到这位作牧人作老师的主面前求祝福,却被门徒厉声驱赶。

一○14~16耶稣大大恼怒,指出神国属于小孩子,和那些具有象孩子的信心和谦卑的人。成年人必须象小孩子,才能进神国。

麦乔治常说,倘若从没有孩子在他门前嬉戏,他就不相信成年人的基督教了。这几节经文肯定感动主的仆人,认识把神话语传给小孩的重要。儿童的心智最为柔软,又最能接受事物。史廓治说:「尽你所能的对待小孩子,把你最好的给他们。」

九.少年的官(一○17~31)

一○17一位财主拦住主的路,诚恳地询问主。他称耶稣为「良善的夫子」,问耶稣他要作什么事,才可以承受永生。

一○18耶稣抓住「良善的夫子」这话。他没有拒绝这称呼,只想试验那人的信心。惟有神是良善的,财主是否愿意承认主耶稣是神?看来他并不愿意。

一○19、20接着,救主用律法叫他认识罪。那人仍然幻想靠行为来承受神的国,这样就由得他遵行指导他行为的律法了。主引用了五条主要关乎人际关系的诫命,诫命确实说:「要爱人如己。」那人声称从小都遵守了。

一○21、22他果然爱人如己吗?若是,就让他变卖他所有的,分给穷人来作证明。噢,这是另一回事了。他忧忧愁愁的走了,因为他的产业很多。

主耶稣的意思不是说他若能变卖产业行善,就会得救。得救只有一个方法──相信主耶稣。然而人要得拯救,必须承认自己是罪人,达不到神圣洁的要求。主带领那人回到十诫,要他悔罪;财主不肯把产业分给人,说明他没有爱人如己。他应该说:「主啊,若这就是资格,我便是个罪人了。我不能靠自己的力量得救,故此我求你施恩拯救我。」他却太爱自己的产业,不愿放弃,就拒绝破碎自己了。

耶稣吩咐那人变卖所有,并不是说此为得救的途径。他要指出,他已犯了神的律法,需要拯救。倘若他向救主的指示有回应,便早已得着得救的路了。

这里有个问题。我们作信徒的是否也应爱人如己?耶稣有没有对我们说:「变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我?」各人必须以此自问。作答之前,应该考虑以下几个不能逃避的事实:

1.每日有数以千计的人死于饥荒。

2.世上过半数的人从未听闻福音。

3.我们的物质产业现在可用来缓和人类属灵和物质的需要。

4.基督的榜样教训我们,应当成为贫穷,使别人富足(林后八9)。

5.生命的短暂和主的快来,叫我们现在把金钱用在他的工作上。等他来到便太迟了。

一○23~25耶稣看见那财主在人群中消失,便论到有钱财的人进神的国的难处。门徒对此评语感希奇,他们认为财富跟神的祝福有关连。耶稣重申:「小子,倚靠钱财的人(注18)进神的国是何等的难哪!」又说:「其实,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国,还容易呢!」

一○26、27这叫门徒猜想究竟谁能得救。他们作为犹太人,在律法下生活,以财富为神祝福的象征是理所当然的。按摩西的法则,神应许赐亨通给顺从他的人。门徒推论说,如果富有的人也不能进神的国,那么没有人能了。耶稣回答说,人所不能的是神所能的。

我们从这段经文的教导得到什么结论?

首先,有钱人得救尤其困难(23节),因为他们多爱财富过于爱神。他们宁愿放弃神,也不愿放弃钱财;信靠财富过于信靠主。情况既然存在,他们总不能得救。

在旧约,财富确实是神所喜悦的象征。现在却不是了。财富不再是主祝福的记号,而是对人奉献的试验。

骆驼穿过针眼,比财主进入神国的门还容易。按人来说,财主的确不能得救。有人会反对,指出按人来说,根本没有人能得救。对,但这在财主身上更加真实。他所面对的障碍,是穷人没有注意到的。玛门的神必须从他心中的宝座上摔下来,他要如穷人般站在神面前。按人来说,这转变实在是不可能的,这事惟有神能作。

基督徒若把财宝积蓄在地上,通常都在他们儿女身上,收取他们不顺服的报应。从这些家庭而出的孩子,少有仍旧爱主的。

一○28~30彼得懂得救主教导的意思,他知道主乃是说:「撇下所有的跟从我。」耶稣证实他的想法,把今世和永远的赏赐应许给那些为他和福音撇下所有的人。

1.今世的赏赐有一百倍,不在于金钱,而是在于:

a.房屋──作为主的仆人,得着别人的家庭接待。

b.弟兄、姐妹、母亲、儿女──与基督徒朋友相交,使生命的各方面得到充实。

c.田地──他为万王之王讨回世上的万国。

d.受逼迫──这是今世赏赐的一部分。他若发现为耶稣受苦的价值,这便是他喜乐的因由。

2.将来的赏赐是永生。这不是说我们要撇下所有才能换取永生。永生是恩赐。这里的意思是指那些撇下所有的人,在天上能更大地享受永生。所有信徒都有这生命,但并非每位都能得着如此大的享受。

一○31我们的主加上一句警告:「有许多在前的将要在后,在后的将要在前。」在作门徒的路上,有好开始还不够,怎样走完这条路才要紧。艾朗赛说:

并非每位立志忠心和奉献的跟从者,都能在往后的路上持续为基督的名舍己;而有些人似乎后退了,他的奉献看来也不可靠,但在试炼的时候,却显出其真实和谦卑。(注19)

十.第三次预言仆人受难(一○32~34)

一○32上耶路撒冷的时候到了。对主耶稣来说,这等于客西马尼的哀痛和苦难、十字架的羞辱和痛苦。

这时候,他的心情究竟怎样?我们能否从「耶稣在前头走」这话看出来?他定意行神的旨意,又完全知道要付上的代价。孤单──他在门徒前头,独身前行;喜乐──在父旨意里深而稳妥的喜乐,预见将来之荣耀的喜乐,迎娶新妇的喜乐。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难。

当我们注视他踏着大步走,在前头作先锋,我们也感到希奇。他是无畏的领袖,为我们信心创始成终者、我们荣耀的主、神圣之君。欧德曼写道:

我们要停下来,凝视神儿子的脸和形象,他正迈步前往十字架!我们跟随他,岂不悟通一种新的英雄气质?我们看见他何等愿意为我们死,岂不领悟一种新颖的爱?我们岂不为那死的意义和奥秘而觉得惊奇?(注20)

随行的人也害怕,他们知道那些耶路撒冷的宗教领袖要竭力把他置于死地。

一○33、34耶稣第三次向门徒详述将要发生的事。这些预言显出他不仅是一个人:

1.「看哪,我们上耶路撒冷去」(一一1~一三37)。

2.「人子将要被交给祭司长和文士」(一四1、2、43~53)。

3.「他们要定他死罪」(一四55~65)。

4.「交给外邦人」(一五1)。

5.「他们要戏弄他,吐唾沫在他脸上,鞭打他,杀害他」(一五2~38)。

6.「过了三天,他要复活」(一六1~11)。

十一.服事人的为大(一○35~45)

一○35~37主痛切地预言十字架将临之后,雅各、约翰进前来,提出一个高尚但不合时的请求。高尚,因为他们想亲近基督;但那不是适当时间为自己谋大事。他们表示相信耶稣会建立他的国,但他们也应该想念他迫切的情绪。

一○38、39耶稣问他们能否喝他所喝的杯,就是他所受的苦;又能否受他的洗,就是他的死。他们宣称能够,主也指出他们说的对。他们要为对他忠心而受苦,至少雅各就要殉道了(徒一二2)。

一○40他解释说国度里的尊荣地位,不是任意赐予的,乃是要赚取的。当谨记进入国度是本乎恩也因着信,但国度里的地位取决于我们对基督的尽忠。

一○41~44那十个门徒就恼怒,因为雅各、约翰要在他们中为首。但他们的恼恨显示出他们也有同样的心思。这事让主耶稣有机会给他们就谁为大的题目,上了美丽而革命性的一课。在不信的人中间,为大的人以专横的权力统治,他们傲慢自大。在基督的国里,为大者的特征是服事人。谁愿为首,就必作众人的仆人。

一○45至高的榜样,是人子自己。人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。想一想!主藉神迹降生,来到世上,一生传道。他代替人死了,献上他的生命。

上文提过,本节是整本福音书的钥节。这是一个神学的缩写,是描写世上至伟大的生命的小品。

十二.医治瞎子巴底买(一○46~52)

一○46情景从比利亚转到犹太。主与门徒渡过约但河,到了耶利哥。他在那儿遇上瞎子巴底买,一个有深切需要,又知道自己的需要,并决意使需要得到满足的人。

一○47巴底买认出主,称他为大卫的子孙。很讽刺,正当以色列国民对弥赛亚的出现视而不见,一位瞎眼的犹太人却有真正的属灵视野!

一○48~52他坚毅地恳求怜悯,他没有徒劳无功。他切实地求得看见,就得着具体的回应。他对主的感激,在行为上表露出来;他忠心地作门徒,在耶稣最后一次上耶路撒冷的路上跟从他。主步近十字架时,在耶利哥找到如此的信心,必然叫他的心喜悦。巴底买在那天寻见主实在美好,因为救主不会再经过那城了。

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十一.仆人在拿撒勒遭厌弃(六1~6) 六1~3耶稣带着门徒回到拿撒勒,自己的家乡,他曾在此当过木匠。到了安息日,他在会堂里教训人。众人不能否认他智慧的教导和奇妙的神迹,但却很希奇。然而他们都极不愿意承认他是神的儿子。他们认为他是那木匠、是马利亚的儿子,他的弟弟妹妹仍在他们那里。他若是以一位大能、胜利、英雄的姿态回到拿撒勒,他们会较容易接受。他恩慈、谦逊地回来,竟绊倒他们。 六4~6这样耶稣便看明先知在家乡以外的地方,通常得到较好的待遇。亲友与他太亲密了,反而不欣赏他和他的工作。「在家比其它地方更难服事主。」拿撒勒人是受人歧视的,普遍的态度是:「拿撒勒还能出什么好的么?」但这些社会上被排斥的人都轻视主耶稣。这话实在道出了骄傲而不信的人心!不信大大妨碍了救主在拿撒勒的事工,他只治好几个病人吧了。人的不信使他诧异。麦勒警惕说: 这样的不信是邪恶的严重后果,不信把恩典和怜悯的管道都封上了,只有点滴能渗进饥渴的人心。(注9) 耶稣再尝遭误解和蔑视的孤单,许多跟随者都忍受同样的痛苦。主的仆人常常显得十分谦卑。我们能否看透外表,认识真正的属灵价值?主不怕在拿撒勒所受的弃绝,往
周围乡村把神的话教训人。 十二.仆人差遣门徒(六7~13) 六7十二个门徒出发的时候到了。他们曾受过救主超卓的训示,现在以荣耀福音使者的身分出去。他差遣他们两个两个的出去,所传的道有二人作见证便可定准,一同前往也可互相支持帮助。而且,二人一起在道德文化低落的地方会带来帮助。接着,他赐给他们权柄,制服污鬼。要注意,赶逐魔鬼别无他法,惟有神可以把这能力授予人。 六8主的国若属这世界,他绝不会给予在第8至11节给予指示。这些指示与一般世上领袖所给予的刚刚相反。门徒出去并没有带备供应物──不要带食物和囗袋,腰袋里也不要带钱。他们要信靠他供应一切所需。 六9他们可以穿鞋,带拐杖。拐杖会是为了防范野兽,他们也可以带一件褂子。肯定没有人垂涎门徒的随身物,也不会因盼望富裕而接受基督信仰!门徒一切的能力都出于神,他们全心全意投靠他。他们朴朴素素地被差遣,然而,他们却是神儿子的代表,蒙赋予属神的能力。 六10无论到何处,他们都可接受款待,住在那里,直到离开那地方。这个指示叫他们不要四处寻找安舒的住处,他们的任务是传扬那位不求自己喜悦、不求自己益处的主。他们不可为追求奢华、舒适
和安逸,就妥协,不传正确的信息。 六11何处拒绝门徒及所传的信息,门徒不必强留,否则就是把珍珠丢在猪前。他们离开的时候,要把脚上的尘土跺下去,表明神弃绝那些拒绝他爱子的人。 虽然有些指示只属暂时性质,后来被主耶稣撤销了(路二二35、36)。然而它们包含了长久有效的原则,给予每个时代的基督仆人。 六12、13门徒就出去传道叫人悔改,又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。我们相信抹油是个象征的动作,描绘出圣灵的安慰和抚恤。 十三.仆人的先锋被斩首(六14~29) 六14~16当希律王听到有一位行神迹者在国中游历的消息,就马上断言是施洗的约翰从死里复活了。别人说以利亚或先知中的一位,希律却坚持是他所斩的复活了。施洗约翰曾是神的声音,希律把那声音压制了,现在希律因自己的行为被良心上的剧痛刺透。他会认识犯罪者的路是艰苦的。 六17~20现在故事回到约翰被处死的时候。施洗约翰曾责备希律与他兄弟腓力的妻子那段不合法的婚姻。希罗底现在是希律的妻,发怒起誓要报服。但希律尊重约翰是个圣人,便拦阻其妻的努力。 六21~25她的机会终于来临。在希律的生日筵席上,
有当地的名人莅临,希罗底吩咐女儿进来跳舞。这使希律欢喜,他应允那女子,就是他国的一半也必给她。受母亲唆使,她便求要把施洗约翰的头,放在盘子里给她。 六26~28王中了计,便违背自己的意愿和良善的判断,答应了要求。罪在他身上织了网,顺服的王受那邪恶的妇人和煽动情欲的舞蹈所累了。 六29约翰忠心的门徒听见了所发生的事,就把他的尸首领去埋葬,并去告诉耶稣。 十四.给五千人吃饱(六30~44) 六30这个在四卷福音书都记载的神迹,发生在他公开传道的第三年初。使徒刚结束第一次差遣,回到了迦百农(参看7~13节)。他们可能被成功充昏头脑,又或是疲惫腿酸。主知道他们需要歇息和安静,便用船载他们到加利利海岸上一处偏僻的地方。 六31、32我们常听见人说「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」,是指基督徒也不妨享受豪华舒适的假期。凯理写道: 若我们需要多休息一点,这主意是好的;就是说,若我们长期劳苦、不断舍己叫人得福,就可以肯定这是主的话吩咐我们做的。(注10) 六33、34众人走陆路,沿着湖岸跟随主和门徒。耶稣怜悯他们,因他们缺少属灵领袖引导他们,便饥饿,没有保
护地徘徊;于是开囗教训他们。 六35、36天渐晚了,门徒看见众多没有东西吃的人群,有点儿不耐烦了。他们力劝主叫众人散开。救主怜悯众人,门徒竟懊恼他们。我们看别人是干扰,还是我们爱的对象? 六37、38耶稣对门徒说:「你们给他们吃罢。」这话似乎很荒谬,妇人和孩子除外,那里聚集了五千人;只有五个饼和两条鱼,当然还有神。 六39~44接着的神迹叫门徒看见,救主如何向饥饿的世界献上自己作生命的食粮。他的身体要被擘开,使人得着永生。事实上,经文中的话教人联想起主的晚餐。设立晚餐是为了记念他的死:拿着、祝福、擘开、递给。 门徒在事奉他上,也上了宝贵一课: 1.主耶稣的门徒毋须怀疑他的能力能否供给他们的需要。他既能用五饼二鱼喂饱五千人,也能在任何情况下供应向他坚信不疑的仆人。他们大可为他劳苦,不用忧虑哪里有食物。只要先求神的国和神的义,就必得着一切供应。 2.将要灭亡的世界怎能有福音传播?耶稣说:「你们给他们吃罢!」我们若把自己所有的交给主,虽是微不足道,他能使它增加,成为多人的祝福。 3.他处事有条不紊,把群众分开一帮一帮坐下,有一百一排的,有五十一排的。
4.他拿着饼和鱼祝福、擘开。不经过他的祝福,食物便没有用处;不被他擘开,就绝对不足够了。「我们没有把自己无条件献在人前,因为我们未经过破碎。」(选录) 5.耶稣没有亲自把食物分给众人,乃让门徒去做。他的计划是藉着门徒去喂饱世人。 6.食物足够众人(所有人)用。倘若今日的信徒肯为现在的需求而把一切交在主的工作上,福音就能够在这世代传遍天下了。 7.剩下的碎饼碎鱼(十二篮)比擘开前还要多。神是位慷慨的赐予者,然而却没有浪费的,馀剩的都收拾起来。浪费是罪。 8.门徒若坚持要休息,这一个最大的神迹便不会发生。我们曾有多少次错过了呢! 十五.耶稣履海(六45~52) 六45~50 救主不但能供应他仆人生命所需,也照顾他们的安全。 耶稣差遣门徒上船渡到湖的西岸去,自己便往山上去祷告。在夜间的黑暗里,他看见门徒因风不顺,摇橹甚苦,想要帮他们一把,就在海面上走。他们起初甚惊慌,以为他是鬼怪,他就说话坚固他们,并上了船,立时风就住了。 六51、52事情以此评论结束:「他们心里十分惊奇,这是因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚顽。」意思似乎是说
,纵然他们看过主在分饼神迹上所显的能力,还是不认识在他没有难成的事。他们看见他在海面上行走也不必大惊失色,这跟他们刚才看见的神迹实不遑多让。小信使心愚顽,使属灵触觉迟钝。 从这个神迹,教会看见现今世代及其终局的图画。耶稣在山上代表基督现今在天上的事奉,为属他的人代求。门徒代表他的仆人,饱受生命的风暴与试炼。救主快将为属他的人再来,把他们从危难、痛苦中释放,引导他们安抵天家的彼岸。 十六.仆人在革尼撒勒治病(六53~56) 回到湖的西岸,主被有病的人包围。凡耶稣所到的地方,众人都将有需要的人用褥子抬到他那里。街市变作临时医院。他们想只要走近他摸他的衣裳遂子,凡摸着的人,就都好了。 十七.传统与神的话(七1~23) 七1法利赛人和文士是犹太人的宗教领袖,他们建立了一个强制执行传统的庞大制度,把传统与神的律法混合,并与圣经拥有同等权威。有时候甚至与圣经冲突,或把神律法削弱了。宗教领袖喜欢实行条例,百姓也欣然接受,很满意一个并不真实的仪式制度。 七2~4这段里,我们看见法利赛人和文士批评耶稣,因为他的门徒用没有洗的手吃饭。这并不是说门徒吃饭前没有洗手,而是他
们没有遵行传统制定的仪式。例如,他们洗手必须洗到手肘,否则按仪式说仍是俗手;他们若从街市上来,就要遵着仪式洗浴。甚至洗杯、洗罐也要求这复杂的洗濯制度。锺思理评论法利赛人说: 他们长途跋涉从耶路撒冷来见耶稣,他们对生命的态度是负面的,而且很挑剔。他们只看见没有洗的手,却看不见最伟大的救赎运动正在地上展开──这运动洁净人的灵、魂、体……他们张大眼睛专注琐碎小事,大事却视而不见。因此历史要遗忘他们 七5~8耶稣立即指出这些行为是假冒为善的。他们象以赛亚所预言的,自称奉献给主,内心却是败坏的。他们设立仪式,装作敬拜神,但却以他们的遗传取代圣经的教义。他们不承认神的话在信仰和道德的一切事情上是独一的权威,反而以遗传回避、曲解圣经的清楚要求。 七9、10耶稣举出一例,阐明遗传如何废弃神的律法。十诫中的一条要求人孝敬父母(包括照顾他们的需要)。咒骂父母的,神宣告判死刑惩罚。 七11~13可是有一个犹太遗传兴起,称为各耳板,意即「供」或「献」。假设一些犹太人父母有很大的缺乏,儿子有足够金钱给予照顾,但却不愿意。他只用说「各耳板」,暗示金钱已经献给神或殿了,便不需再负起供养父母的
责任。他可能暗中把金钱贮起来作买卖,后来有没有献给圣殿已不重要了。凯理评论说: 领袖们想出这办法,说要保留财产在宗教用途上,并使人的良心在神的话前不受责难。……神要求人孝敬父母,责备所有恶待父母的人。然而他们就是披着宗教外衣去违反神诫命的人!说各耳板的传统,主不仅看此为苛待父母,而且是对神明确诫命的反叛行为。(注12) 七14~16从第14节起,主作出革命性的宣告,指出从人的囗进去的不能污秽人(例如没有洗手吃食物),从人里面出来的乃能污秽人(例如以遗传取代神的话)。 七17~19门徒为这比喻摸不着头脑。他们从小受旧约圣经教导,惯常把一些食物如猪肉、兔肉和虾视为不洁净,能污秽他们的。耶稣现在清楚指出人不会被所吃的污秽。换言之,这象征律法时代的终结。 七20~23从人心里面出来的,才能污秽人:恶念、苟合、偷盗、凶杀、**、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。其中还要加上人的传统。各耳板的传统等同凶杀。在这誓言打破以前,父母可能已饿死了。 这段经文的伟大功课之一,是我们必须不住地以神的话试验一切的教训和传统。出于神的就遵行,出于人的就弃绝。有人起初会
教导、传讲一套清晰和属灵的信息,藉以赢取相信圣经的人的接受。及至得到接受之后,他便渗进人的教训。他的忠实追随者以为就算他的信息把神的道削弱了,或使其中清楚的意思模糊了,盲从他也没有大害。 就是这样,文士和法利赛人得着权柄,成为神话语的教师。然而他们现在把神话语的含意废掉。主耶稣要警告众人,是神的道认可人,不是人认可神的道。试金石必须是:「神的话怎样说?」 十八.外邦人信心的赏赐(七24~30) 七24、25在刚才的事情中,耶稣指出食物都是洁净的。这里,他指出外邦人不再是低等或不洁的。耶稣现在朝西北走往推罗西顿的境内去,这地方也称为叙利非尼基。他进了一家,希望不为人知,但他的名声已先传遍了,不久人就知道他在那里。有一位外邦的妇人到他脚前,求他救她被鬼附的小女儿。 七26我们要强调她是希利尼人,并非犹太人。犹太人是神的选民,在神里享有独特的权利,神与他们立了美好的诸约,把圣经交给他们,在会幕里与他们同住,后来又住在圣殿里。相反,外邦人在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有基督、没有盼望、没有神(弗二11、12)。主耶稣主要是往以色列去,表明他是该国的
王;福音也首先传给以色列家。我们必须看见这点,才能领会他向这位叙利非尼基妇人所作的。当她求他赶出那鬼,离开她的女儿时,他似乎要拒绝她。 七27耶稣说要让儿女们(以色列人)先吃饱,因此不宜拿儿女的饼丢给狗(外邦人)吃。他这样回答不是拒绝,他说:「让儿女们先吃饱。」这话可能很苛刻,事实上是对她悔改和信心的试验。那时候他事奉的对象是犹太人,她作为外邦人,不能对他或他的祝福有何要求。她承认这真理吗? 七28她实在地说:「主阿,不错。我只是一条外邦的狗,但我看见狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。我所求的,是你给犹太人的事工上所馀的一些碎渣儿!」 七29、30这信心委实不平凡。主立刻赏赐她,医治她在远方的女儿。当那妇人回家去,她女儿已痊愈了。 十九.医治耳聋舌结的人(七31~37) 七31、32我们的主从地中海岸回到加利利海的东岸,这地方称为低加波利。这里发生了一件事,只记载在马可福音。一些有心的朋友带着一个耳聋舌结的人,来见耶稣。舌结可能是身体的缺陷,或者他听不清楚,所以不能说得准确。无论如何,他象征罪人听不见神的声音,因此不能向别人述说神。 七33、34耶稣
先私下领这人到一边去,用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,藉这些动作告诉那人,他要开他的耳朵,解他的舌结。接着耶稣举目望天,表明他的能力从神而来;他的叹息说出他为罪带给人类的痛苦而感到悲伤。最后他说:「以法大。」这是亚兰文,意即「开了罢」。 七35、36那人立即就得着正常的听觉和语言能力。主嘱咐众人不要把这神迹宣扬,可是他们却不理会他的指示。不顺服总是无可辩驳的,不论人的理由如何充分。 七37旁观者都因他所行的奇事而希奇。他们说:「他所作的事都好,他连聋子也叫他们听见,哑巴也叫他们说话。」他们不晓得自己所说的话中的真理。他们若生活在各各他救恩的这边,他们说这话必更有说服力,感受更深。 因我们的心认识他的爱, 证明他向我们所施的怜悯, 这怜悯过于我们所能赞美; 我们的耶稣已无瑕疵地成就一切。 ~麦森姆 二十.给四千人吃饱(八1~10) 八1~9这个神迹与给五千人吃饱相似,但可从下页表看出二者的分别。 耶稣要作的越少,所成就的越多,剩馀的也越多。在第七章,桌上的碎渣儿掉了给一位外邦妇人, 这里众多的外邦人充充足足给喂饱了。欧
德曼评论说: 这时期的第一个神迹暗示饼的碎渣儿从桌上掉下,给有需要的外邦人。这神迹则暗示耶稣被他自己的百姓拒绝,于是要赐生命给世人,也要成为万国的生命的粮。(注13) 这里有个危险,就是把一些事件如给四千人吃饱,看为不必要的重复。我们研读圣经,当确信圣经之一字一句都带着属灵的真理,纵使我们目前未能领会参透。 八10耶稣和门徒离开低加波利,渡过加利利海来到西岸一个叫大玛努他的地方(太一五39称为马加丹)。 二十一.法利赛人求天上显神迹(八11~13) 八11法利赛人等着他,请他从天上显个神迹。他们委实眼瞎、胆大,站在他们面前的正是那最大的神迹――主耶稣自己。他真是那从天上来的神迹,他们却不感谢他。他们听见他说无与伦比的话、看见他奇妙的神迹、又与这位完全无罪的人来往──他是神在肉身显现;但他们瞎眼,求他从天上显个神迹! 八12、13无怪乎救主心里深深的叹息!世界历史上权利最大的世代,要算是犹太人的这一代了,法利赛人也包括在其中。然而,他们瞎眼看不见最清楚的证据弥赛亚显现,还去求从天上,而不求从地上显神迹。耶稣说:「没有神迹给这世代看了,你们已有过机会。」
他们又上船,向东面驶去。 二十二.法利赛人和希律的酵(八14~21) 八14、15旅途中,门徒忘了带饼。但耶稣仍想着与法利赛人的碰面,于是警诫他们要防备法利赛人的酵和希律的酵。圣经中,酵一直是预表邪恶,酵无声地蔓延到凡触碰的物件上。法利赛人的酵包括假冒为善、礼仪主义、自义与固执;他们外表假装成圣,内里却腐败而不洁。希律的酵则包括怀疑、不道德和属世。在希律党人中,这些罪显而易见。 八16~21门徒全摸不着头脑,他们只想到食物。他向他们发出九个问题,其中五个责备他们的迟钝,其余四个指责他们虽然有他同在,仍忧虑生活所需。他岂不是以五个饼分给五千人,还剩下十二篮吗?对。他岂不是以七个饼分给四千人,又剩下七个筐子吗?对,他确曾这样作了。那末他们为何不晓得他能丰丰富富供应船上数个门徒的需要?难道他们不知道宇宙的创造者、维持者,正与他们同在船上吗? 二十三.在伯赛大治好瞎子(八22~26) 这神迹只在马可福音找到,其中引出几个有趣的问题。首先,耶稣为何在医治那人之前,先领他到村外?他为何不单单摸他就把他治好?为何用唾沫这不寻常的方法?那人为何不马上完全恢复视力?(注14
)(这是福音书中记载唯一一次分开步骤的医治。)最后,耶稣为何禁止那人在村子里提及这神迹?我们的主是至高的,他不必向人解释他的作为。虽然我们不一定明白,但他所行的必有充分理由。每一次医治都有不同,象每个人的悔改一般。有些人得着不寻常的属灵见识就悔改,其它人初时可能看得模糊,后来才得着救恩的确据。 二十四.彼得的伟大认信(八27~30) 本章末两段给我们看见训练十二门徒的高峰。门徒对耶稣有深入而个人的认识,他才能向他们分享那在他面前的道路,并召他们跟随他,去过一个奉献牺牲的生活。这段经文带我们进入门徒训练的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。 八27、28耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中,他问到百姓对他的意见。普遍上,人以他是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神,他就是个骗子、疯子或传奇人物,再没有其它可能了。 八29、30主直接问门徒对他的评价。彼得称他是基督,就是弥赛亚,或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了,但在他生命中发生了一些事,使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了,彼得不再
满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚,彼得必要全然投身为他而活。 二十五.仆人预言他的死和复活(八31~38) 我们看见耶和华的仆人过着一个不断服事人的生活,也看见他被敌人所恨、受朋友误解。我们又看到一个力量充沛、道德完美、至善之爱、谦卑的生命。 八31但事奉神的路,引到痛苦和死亡去。救主现在坦然告诉门徒,他必须(1)受苦;(2)被弃绝;(3)被杀;(4)复活。对他来说,得荣耀的路必先经过十字架和坟墓。正如格连特说:「事奉的核心在于牺牲。」 八32、33彼得不能接受耶稣要受苦和死亡,这跟他弥赛亚的身分不符;也不愿想象他的主为敌人所杀害,于是非议救主提出这意念。耶稣就对彼得说:「撒但,退我后边去罢!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」耶稣并非指控彼得是撒但,或是被撒但附着。他的意思是:「你在说撒但想要说的话。他往往要阻碍我们完全顺服神。他试探我们,要教我们走一条捷径往宝座去云云。」彼得说话的来源和内容都是属撒但的,故引起主的愤慨。凯理论说: 什么使主如此激动?我们所有人都暴露在这陷阱前:爱惜自己;拣选背十字架的捷径。按本性而言,我们岂不喜欢逃避试炼
、羞辱和弃绝;岂不都想退缩,不愿为在世上遵行神旨意而受苦;又岂不愿拣选地上一条安逸、受尊重的路──换言之是一条两全其美的路?人何等容易堕进这样的陷阱!彼得不明白为何弥赛亚必须经历这一切痛苦的路途。若然我们当时在场,可能说的想的更过分呢。彼得的谏言也带着人间深厚的情谊,他衷心爱主;但他不知道的,是这种想法只出于世上那未受审判的灵。(注15) 请注意耶稣先看着门徒,才责备彼得,仿佛要说:「若我不上十字架,我这些门徒又怎能得救呢?」 八34于是耶稣实在地对他们说:「我将要受苦、受死,叫人可以得救。你们若要跟从我,就当否定一切自私的意图,定意拣选一条羞辱、受苦和死亡的路来跟从我。你们可能要弃绝个人的安舒、社交的享乐、属地的关系、崇高的抱负、物质的丰富,甚至生命。」这些话教我们自问,我们活在奢华、安逸之中,怎能还以为自己是对的?我们怎能以为物质主义、自私和心灵冷淡是对的?主的话呼召我们过一个舍己、降服、受苦和牺牲的生活。 八35我们常受试探,想要救自己的生命──过得舒适、为将来筹算、拣选自己的路,以自我为凡事的核心。没有路比丧掉生命更稳妥。基督呼召我们为他和福音,把我们的生命倾
倒,把我们的灵、魂、身子奉献给他。他要求我们在他的圣工上使用自己,也被他所用;若有需要,为福音传遍全地连生命也得舍弃。这就是丧掉生命的意思,是拯救生命的可靠道路。 八36、37信徒若能在有生之日赚得全世界的财富,对他有什么益处呢?他会失会为荣耀神和拯救失丧的人而使用自己的生命的机会。这并不上算。我们的生命比世上的一切更有价值。我们要为基督,或为自己去使用这生命? 八38我们的主知道他的年轻门徒会惧怕羞辱,便在门徒的路上绊跌了。他提醒他们,凡想逃避为他受羞辱的,在他带着能力降临地上时,必要受更大的羞辱。何等要紧的意念!主必快来,这次不是在卑微之中,却要在自己的荣耀和父的荣耀里,同圣天使降临。这是个绚烂华丽的景象。他要把那些现在以他为耻的人当作可耻的。「在这**罪恶的世代,把我……当作可耻的」愿他的话说在我们心中。在这不信和罪恶的世上,把无罪的救主当作可耻的,是何等不协调的态度! 肆.仆人上耶路撒冷的旅程(九~一○) 一.仆人变象(九1~13) 主既已将自己要受羞辱、受苦、受死的路指示门徒,又叫他们跟从他,过着牺牲、舍己的生活,他便把事情的另一面告诉他们。作门
徒会耗尽他们一生,但奖赏是永远的荣耀。 九1~7主先指出门徒中有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。他所指的是彼得、雅各、约翰。在变象山上,他们看见神的国大有能力。这段经文的论点是我们现在为基督受苦,在他回来与他众仆人在荣耀里的时候,必得着丰富的回报。山上的景象预示基督在千禧年作王。 1.耶稣变了形象――眩目的光华从他射出去,甚至连他的衣服也放光,比一切漂白剂能漂的更白。 基督首次降临时,他的荣耀被盖住。他谦卑地降临,多受痛苦,常经忧患。但他将要带着荣耀再临,没有人能认错他了。他将显明自己是万王之王,万主之主。 2.以利亚和摩西也在那里。 他们代表:(1)旧约圣徒,或(2)律法(摩西)和先知(以利亚),或(3)已死的和被提的信徒。 3.彼得、雅各和约翰也在那里。他们可能代表新约圣徒,或那些在国度设立时仍存活的人。 4.耶稣是中心人物。彼得提出要搭三座棚,天上却有云彩和声音责备他。基督必须在凡事上居首位,他要成为以马内利之国的荣耀。 5.云彩可能是旧约时代会幕和圣殿里,存留在至圣所的舍吉拿(Shekinah)或荣耀的云彩。这是神同
在的明显表现。 6.那声音是父神的声音,证明基督是他的爱子。 九8云彩升上去,门徒不再见一人,只见耶稣。这是幅独特的图画,描绘出国度在权能中来临时,并今天在他的跟从者心里,他所拥有的荣耀和至高的地位。 九9、10下山的时候,耶稣嘱咐他们不要将所看见的告诉人,直到他从死里复活。这句最后的话使他们困惑,大概他们还没有掌握他要被杀和复活的事实。他们对从死里复活的话感惊奇。作为犹太人,他们知道人人必从死里复活的真理,但耶稣乃提到一个拣选性的复活。鬃要从死人中复活──他复活时并非所有死人都复活。这是在新约才看见的真理。 九11门徒另外有一个问题。他们刚刚预见了神的国度,但玛拉基岂不曾预言以利亚必须先来,作为弥赛亚的先锋,复兴万事,为建立他宇宙的王权而铺平道路吗(玛四5)?以利亚在哪里?他会不会如文士所说必先来? 九12、13耶稣回答他们:「以利亚固然确实必须先来,但更重要和迫切的问题是:『旧约不是预言人子要受大苦难,又被轻慢吗?』论到以利亚,他已经来了(显于施洗约翰这人和他的事工上),人却任意待他──象人对待以利亚一样。施洗约翰之死是个预示,表明他们要对人子所行的。
他们弃绝了先驱者,也要弃绝君王。」 二.被鬼附的孩子得医治(九14~29) 九14~16门徒不许留在荣耀的山顶上。山谷下有人类的呻吟和啜泣,他们脚前有一个缺乏的世界。当耶稣和三个门徒回到山下,文士、众人和其它门徒正在激烈地辩论。主一出现,对话便停了,群众跑上他那里。他问道:「你们和我的门徒辩论的是什么?」 九17、18有一位忧心忡忡的父亲激奋地告诉主,他的儿子被哑巴鬼附着。鬼把他摔倒在地上,又使他咬牙切齿,囗中流沫。严重的痉挛令孩子身体枯歇。父亲曾向门徒求助,他们却是不能。 九19耶稣责备门徒不信。他岂不曾赐他们赶鬼的能力吗?他在他们那里要到几时,他们才会使用他所赐予的权柄?他要容忍无能力和失败的生命到几时呢? 九20~23他们把孩子带到主面前,鬼便使他特别厉害地抽风。主问他父亲这情形发生有多少日子,他说是从小的时候。痉挛病屡次把孩子扔在火里、水里,使他几乎没命。父亲便求主若能作什么,请给他帮助――多年绝望所带来心碎的呼喊。耶稣告诉他,问题不是他医治的能力,乃是父亲能否相信。相信永活的神往往蒙赏赐,对他来说没有事情是困难的。 九24父亲表现出历代属神
的人所经历过信与不信的矛盾。「我信;但我信不足,求主帮助!」我们想信,却发现里头充满疑虑。我们厌恶这种内在而不合理的矛盾,但似乎又无可奈何。 九25~27当耶稣命令那污鬼离开孩子,他又可怕地痉挛,然后小身躯松弛得好象死了一般。救主扶他起来,领到他父亲面前。 九28、29后来主独自与门徒进了屋子,他们暗暗的问他为何他们赶不出污鬼。他说有些神迹需要祷告和禁食。有谁在基督徒的事奉中,不是屡屡面对失败和挫折呢?我们不屈不挠,又谨慎地劳苦,却找不着神的灵有力地作工的痕迹。我们也得听救主提醒我们的话:「这一类的……」云云。 三.耶稣再预言他的死和复活(九30~32) 九30主在该撒利亚腓立比的旅程完结了。他这时在经过加利利――领他上耶路撒冷和十字架的一程。他愿意经过那里而不让人知道。他大部分的公开传道职事已完毕,现在希望与门徒共度,为前面的事情指示、预备他们。 九31、32他坦白告诉他们,他将被抓住、遭杀害,过三天他要复活。他们不知何故总是听不懂,又不敢问他。我们也常不敢去问,以致失去祝福。 四.国度里的地位(九33~37) 九33、34他们来到迦百农将要
住下的屋里,耶稣问门徒在路上议论的是什么。他们惭愧,不敢承认刚才争论谁为大。登山变象的事可能复苏他们对国度即将来临的盼望,他们遂为国度里尊荣的地位毛遂自荐。耶稣刚把他近在眉睫的死告诉他们,他们却想要妄自尊大,这确令人心碎。如耶利米说,人心比万物都诡诈,坏到极处。 九35~37耶稣知道他们的争论,便给他们上了谦卑这一课。他说要为首的,就要乐意作低微的服事,为别人活而不为自己活。主耶稣领一个小孩子到他们面前,怀抱着他。他强调为他的名,仁慈款待最不受尊重、最无名望的人,才是为首者的风范。此举就如作在主自己,甚至父神身上。「啊,可称颂的主耶稣,你的教训监察,揭露我这属肉体的心。求你破碎我的己,让我活出你的生命。」 五.仆人禁止宗派主义(九38~42) 本章似乎填满了失败的事。彼得在变象山上囗出拙言(5、6节);门徒赶不出哑巴鬼(18节);他们又争论谁为大(34节)。第38至40节,我们发现他们表现出宗派的心。 九38耶稣所爱的门徒约翰告诉耶稣,他们发现有个人奉他的名赶鬼。门徒禁止他,因为他与他们不同。那人并非教导错谬的教义,或是活在罪中。他不过没有加入门徒的行列吧了。
他们画上圈,把我关在外面── 背叛、异教、可轻视之物; 但我和爱有得胜的才智── 我们画上圈,要把他们引出来。 九39耶稣说:「不要禁止他。若他对我有充足的信心,奉我名去赶鬼,就是站在我这边,去抵抗撒但的。他不会轻易变节,反过来毁谤我,或与我为仇敌。」 九40本节似乎跟马太福音十二章30节有矛盾,那里耶稣说:「不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。」其实没有冲突。在马太福音,论点是耶稣究竟是神的儿子,还是靠着鬼的能力。在这基本的问题上,谁不与他相合,就是敌他的。 在马可福音,问题并非基督的位格或工作,而是在主的事奉上同工的问题。事奉必须有包容有爱。在事奉上不敌挡他的,必然是敌挡撒但的,他就是帮助基督的。 九41奉基督的名作最小的善事也要得着赏赐。因为门徒是属基督的,而给他一杯水喝,也不会不蒙记念。奉鬃名赶鬼实在较为突出,送上一杯水却很平凡,但二者若同为他的荣耀而作,他都看为宝贵。「因你们是属基督」是把信徒连在一起的绳子。这话若常在我们面前,我们就必能从基督徒事奉中分门别类的灵、琐屑的争论和嫉妒中释放出来。 九42主的仆
人必须不断留意自己的言行对别人所造成的影响。主仆的言行实在有可能绊倒别的信徒,引致一生之久的属灵破坏。使一个小子偏离圣洁和真理的道路,倒不如把大磨石拴在他的颈项上,把他淹死。 六.无情的自律(九43~50) 九43本章最后几节,强调操守和自制的需要。凡踏上路要作真门徒的人,必须不断与本性的欲望和爱好相争,满足肉体等如毁坏;控制肉体则确保属灵的胜利。 主提到手、脚和眼,指出宁愿失去这些,胜过被绊倒而进地狱。为达到目标,任何牺牲也值得。 手可代表我们的工作,脚代表我们的行动,眼则代表我们渴望的事。这些都是潜在的危险所在。它们都要受严厉的对付,否则可引致永远的毁坏。 这段经文有没有指出,真信徒最后会失落,而永远在地狱?单从字句看,可能有此意思。但根据新约的一贯教训,我们的必然结论是,凡进地狱的人必从来不是一个真基督徒。人可以自称已重生,又有一段时期表现出长进,但若他不断放纵肉体,明显他从未得救。 九44~48主重复(注16)提到地狱,在那里虫是不死的,火是不灭的。这是极其严肃的。若我们真的相信,便不为物质而活,乃为不死的灵魂而活。「主啊,赐我一颗爱人灵魂的
心!」 幸而,从道德上说并非真的要砍下手或脚,或挖去眼。耶稣没有要我们作这般极端的事。他要说的,乃是若然滥用这些器官而被扔进地狱,倒不如牺牲它们的功用。 九49第49和50节是特别难的,因此我们要逐字逐句研究。 「因为必用火……腌各人。」三个最大的问题是:(1)这是指哪一个火?(2)腌的意思是什么?(3)各人是指得救的人、未得救的人,或两者? 火可以指地狱(如44、46、48节)或任何的审判,包括对信徒工作的神圣审判,和自我审判。 盐代表那用作保存、洁净和调味的东西。在东方,这也是个忠诚、友谊和信实守诺的抵押品。 若各人指未得救的人,意思是他们在地狱的火中得到保存,就是说他们要受永远的刑罚。 若各人指信徒,经文指出他们必:(1)受神熬炼的火所洁净;或(2)实行自律和自制,以保存他们免于腐败;或(3)在基督台前受审问。 「凡祭物必用盐腌。」这话(注17)引述自利未记二章13节(参看民一八19;代下一三5)。盐,是神和他百姓立约的象征,要提醒百姓那约是个庄严的条约,不容侵犯。我们将身体献上给神当作活祭(罗一二1、,2),必须用盐在祭上调味,使
它成为不能撤回的誓言。 九50「盐本是好的。」基督徒是世上的盐(太五13),神盼望他们产生一个健康、洁净的影响。只要他们履行门徒的责任,就能成为所有人的祝福。 「若失了味,可用什么叫他再咸呢?」不咸的盐是没有用处的。基督徒若不履行作真门徒的责任,他就是贫乏而无用的。基督徒生命有个好开始并不够,神的儿女要有不断而彻底的自我省察,否则他不能达成神拯救他的目的。 「你们里头应当有盐。」你们在世上要成为神的能力,为基督的荣耀发挥好的影响。不可宽容你们生命里有任可事物,削弱你在他面前的用处。 「彼此和睦。」这话显然再论到第33和34节,门徒争论谁为大一事。骄傲必须挪去,以谦卑服事众人取代之。 总括来说,第49和50节似乎把信徒的生命描述为献给神的祭物。它要用火当盐来腌,乃是要以自察和自制调和。用盐来腌,就是指献上时,要加上不更改的奉献为抵押品。若信徒违了他的誓约,或没有彻底对付罪恶的情欲,他的生命便失去味道、价值和目的。故他应当根绝生命中一切干扰神托付他的使命的事情,也当与别的信徒维持和睦的关系。 七.婚姻与离婚(一○1~12) 一○1主从加利利往东南到
达比利亚,就是约但河外(东边)。比利亚传道的记载一直到十章45节。 一○2法利赛人不久就发现鬃,他们象一群狼,潜进来施杀戮。他们设下圈套,问他休妻可以不可以。他要他们回想摩西五经,摩西吩咐你们的是什么? 一○3~9他们避开他的问题,只说出摩西所允许的。他许人休妻,只要给她写休书便可以。然而这不是神的美意,这事得允许只因为人的心硬,神的旨意要男人和女人在有生之日在婚姻上联合。此理要回到神创造两性的事上。人要离开父母,在婚姻上联合,他和妻子要成为一体。因此,神配合的,不应以人的法令分开。 一○10显然这很难懂,连门徒也不明白。那时候,女人并没有一个受尊敬或稳妥的地位,她们往往被人轻视。男人若向妻子生气就可休她,她是求助无门的。许多时候,她只被视为财产的一部分。 一○11、12当门徒向主追问,他直截了当指出离婚后再婚就是犯**,不论要离婚的是男人或是女人。单从本节看,离婚在任何情况下都是遭禁止的。但在马太福音十九章9节,主举出一个例外。一方犯了不道德的罪,另一方就可离婚,也可自由再婚。哥林多前书七章15节也可能是容许离婚,情况是不信的伴侣要遗弃基督徒的配偶。 肯
定地说,整个关于离婚与再婚的题目,实在有不少困难。人们制造出婚姻的纠纷,复杂得要所罗门的智慧才能解决。避免纠纷的最隹方法,乃是避免离婚。在离婚双方的生命中,会留下了污点和疑问。离婚人士要在地方教会寻求相交,长老们必须在敬畏神的态度下加以审查。每个案子都是独立的,必须个别处理。 这段经文说出基督不仅关心婚姻的圣洁,更关心女性的权利。基督教给予女性尊荣的地位,是在别的宗教无法找到的。 八.为小孩子祝福(一○13~16) 一○13我们现在看见主耶稣对小孩子的关心。父母带着小孩子到这位作牧人作老师的主面前求祝福,却被门徒厉声驱赶。 一○14~16耶稣大大恼怒,指出神国属于小孩子,和那些具有象孩子的信心和谦卑的人。成年人必须象小孩子,才能进神国。 麦乔治常说,倘若从没有孩子在他门前嬉戏,他就不相信成年人的基督教了。这几节经文肯定感动主的仆人,认识把神话语传给小孩的重要。儿童的心智最为柔软,又最能接受事物。史廓治说:「尽你所能的对待小孩子,把你最好的给他们。」 九.少年的官(一○17~31) 一○17一位财主拦住主的路,诚恳地询问主。他称耶稣为「良善的夫子
」,问耶稣他要作什么事,才可以承受永生。 一○18耶稣抓住「良善的夫子」这话。他没有拒绝这称呼,只想试验那人的信心。惟有神是良善的,财主是否愿意承认主耶稣是神?看来他并不愿意。 一○19、20接着,救主用律法叫他认识罪。那人仍然幻想靠行为来承受神的国,这样就由得他遵行指导他行为的律法了。主引用了五条主要关乎人际关系的诫命,诫命确实说:「要爱人如己。」那人声称从小都遵守了。 一○21、22他果然爱人如己吗?若是,就让他变卖他所有的,分给穷人来作证明。噢,这是另一回事了。他忧忧愁愁的走了,因为他的产业很多。 主耶稣的意思不是说他若能变卖产业行善,就会得救。得救只有一个方法──相信主耶稣。然而人要得拯救,必须承认自己是罪人,达不到神圣洁的要求。主带领那人回到十诫,要他悔罪;财主不肯把产业分给人,说明他没有爱人如己。他应该说:「主啊,若这就是资格,我便是个罪人了。我不能靠自己的力量得救,故此我求你施恩拯救我。」他却太爱自己的产业,不愿放弃,就拒绝破碎自己了。 耶稣吩咐那人变卖所有,并不是说此为得救的途径。他要指出,他已犯了神的律法,需要拯救。倘若他向救主的指示有回
应,便早已得着得救的路了。 这里有个问题。我们作信徒的是否也应爱人如己?耶稣有没有对我们说:「变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我?」各人必须以此自问。作答之前,应该考虑以下几个不能逃避的事实: 1.每日有数以千计的人死于饥荒。 2.世上过半数的人从未听闻福音。 3.我们的物质产业现在可用来缓和人类属灵和物质的需要。 4.基督的榜样教训我们,应当成为贫穷,使别人富足(林后八9)。 5.生命的短暂和主的快来,叫我们现在把金钱用在他的工作上。等他来到便太迟了。 一○23~25耶稣看见那财主在人群中消失,便论到有钱财的人进神的国的难处。门徒对此评语感希奇,他们认为财富跟神的祝福有关连。耶稣重申:「小子,倚靠钱财的人(注18)进神的国是何等的难哪!」又说:「其实,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国,还容易呢!」 一○26、27这叫门徒猜想究竟谁能得救。他们作为犹太人,在律法下生活,以财富为神祝福的象征是理所当然的。按摩西的法则,神应许赐亨通给顺从他的人。门徒推论说,如果富有的人也不能进神的国,那么没有人能了。耶稣回答说,人所不能的
是神所能的。 我们从这段经文的教导得到什么结论? 首先,有钱人得救尤其困难(23节),因为他们多爱财富过于爱神。他们宁愿放弃神,也不愿放弃钱财;信靠财富过于信靠主。情况既然存在,他们总不能得救。 在旧约,财富确实是神所喜悦的象征。现在却不是了。财富不再是主祝福的记号,而是对人奉献的试验。 骆驼穿过针眼,比财主进入神国的门还容易。按人来说,财主的确不能得救。有人会反对,指出按人来说,根本没有人能得救。对,但这在财主身上更加真实。他所面对的障碍,是穷人没有注意到的。玛门的神必须从他心中的宝座上摔下来,他要如穷人般站在神面前。按人来说,这转变实在是不可能的,这事惟有神能作。 基督徒若把财宝积蓄在地上,通常都在他们儿女身上,收取他们不顺服的报应。从这些家庭而出的孩子,少有仍旧爱主的。 一○28~30彼得懂得救主教导的意思,他知道主乃是说:「撇下所有的跟从我。」耶稣证实他的想法,把今世和永远的赏赐应许给那些为他和福音撇下所有的人。 1.今世的赏赐有一百倍,不在于金钱,而是在于: a.房屋──作为主的仆人,得着别人的家庭接待。 b.弟兄、姐妹、
母亲、儿女──与基督徒朋友相交,使生命的各方面得到充实。 c.田地──他为万王之王讨回世上的万国。 d.受逼迫──这是今世赏赐的一部分。他若发现为耶稣受苦的价值,这便是他喜乐的因由。 2.将来的赏赐是永生。这不是说我们要撇下所有才能换取永生。永生是恩赐。这里的意思是指那些撇下所有的人,在天上能更大地享受永生。所有信徒都有这生命,但并非每位都能得着如此大的享受。 一○31我们的主加上一句警告:「有许多在前的将要在后,在后的将要在前。」在作门徒的路上,有好开始还不够,怎样走完这条路才要紧。艾朗赛说: 并非每位立志忠心和奉献的跟从者,都能在往后的路上持续为基督的名舍己;而有些人似乎后退了,他的奉献看来也不可靠,但在试炼的时候,却显出其真实和谦卑。(注19) 十.第三次预言仆人受难(一○32~34) 一○32上耶路撒冷的时候到了。对主耶稣来说,这等于客西马尼的哀痛和苦难、十字架的羞辱和痛苦。 这时候,他的心情究竟怎样?我们能否从「耶稣在前头走」这话看出来?他定意行神的旨意,又完全知道要付上的代价。孤单──他在门徒前头,独身前行;喜乐──在父旨意里
深而稳妥的喜乐,预见将来之荣耀的喜乐,迎娶新妇的喜乐。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难。 当我们注视他踏着大步走,在前头作先锋,我们也感到希奇。他是无畏的领袖,为我们信心创始成终者、我们荣耀的主、神圣之君。欧德曼写道: 我们要停下来,凝视神儿子的脸和形象,他正迈步前往十字架!我们跟随他,岂不悟通一种新的英雄气质?我们看见他何等愿意为我们死,岂不领悟一种新颖的爱?我们岂不为那死的意义和奥秘而觉得惊奇?(注20) 随行的人也害怕,他们知道那些耶路撒冷的宗教领袖要竭力把他置于死地。 一○33、34耶稣第三次向门徒详述将要发生的事。这些预言显出他不仅是一个人: 1.「看哪,我们上耶路撒冷去」(一一1~一三37)。 2.「人子将要被交给祭司长和文士」(一四1、2、43~53)。 3.「他们要定他死罪」(一四55~65)。 4.「交给外邦人」(一五1)。 5.「他们要戏弄他,吐唾沫在他脸上,鞭打他,杀害他」(一五2~38)。 6.「过了三天,他要复活」(一六1~11)。 十一.服事人的为大(一○35~45)
一○35~37主痛切地预言十字架将临之后,雅各、约翰进前来,提出一个高尚但不合时的请求。高尚,因为他们想亲近基督;但那不是适当时间为自己谋大事。他们表示相信耶稣会建立他的国,但他们也应该想念他迫切的情绪。 一○38、39耶稣问他们能否喝他所喝的杯,就是他所受的苦;又能否受他的洗,就是他的死。他们宣称能够,主也指出他们说的对。他们要为对他忠心而受苦,至少雅各就要殉道了(徒一二2)。 一○40他解释说国度里的尊荣地位,不是任意赐予的,乃是要赚取的。当谨记进入国度是本乎恩也因着信,但国度里的地位取决于我们对基督的尽忠。 一○41~44那十个门徒就恼怒,因为雅各、约翰要在他们中为首。但他们的恼恨显示出他们也有同样的心思。这事让主耶稣有机会给他们就谁为大的题目,上了美丽而革命性的一课。在不信的人中间,为大的人以专横的权力统治,他们傲慢自大。在基督的国里,为大者的特征是服事人。谁愿为首,就必作众人的仆人。 一○45至高的榜样,是人子自己。人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。想一想!主藉神迹降生,来到世上,一生传道。他代替人死了,献上他的生命。
上文提过,本节是整本福音书的钥节。这是一个神学的缩写,是描写世上至伟大的生命的小品。 十二.医治瞎子巴底买(一○46~52) 一○46情景从比利亚转到犹太。主与门徒渡过约但河,到了耶利哥。他在那儿遇上瞎子巴底买,一个有深切需要,又知道自己的需要,并决意使需要得到满足的人。 一○47巴底买认出主,称他为大卫的子孙。很讽刺,正当以色列国民对弥赛亚的出现视而不见,一位瞎眼的犹太人却有真正的属灵视野! 一○48~52他坚毅地恳求怜悯,他没有徒劳无功。他切实地求得看见,就得着具体的回应。他对主的感激,在行为上表露出来;他忠心地作门徒,在耶稣最后一次上耶路撒冷的路上跟从他。主步近十字架时,在耶利哥找到如此的信心,必然叫他的心喜悦。巴底买在那天寻见主实在美好,因为救主不会再经过那城了。