马可福音11-16章注释

伍．仆人在耶路撒冷的服事(一一～一二)

一．凯旋进城(一一1～11)

一一1～3这里是最后七日记载的开始。耶稣在橄榄山的东面斜坡，接近伯法其(未熟的无花果之家)和伯大尼(贫乏、卑微、苦楚之家)的地方停下来。

他向犹太百姓公开承认自己是弥赛亚君王的时候到了。他会应验撒迦利亚的预言(亚九9)，骑在驴驹上。于是他打发两个门徒从伯大尼进伯法其。他凭着全知和全能，吩咐他们去牵一只拴住、没有人骑过的驴驹来，若遇上人诘难，就答说：「主要用他。」人们从这段记载里看见主的全知，便不得不说：「这不是现代主义的基督，却是历史和属天的基督。」

一一4～6事情果然如耶稣预言般发生。他们看见一匹驴驹，拴在村庄的大街上。有人问他们，他们就照耶稣吩咐的回答，那些人就任凭他们牵去了。

一一7、8虽然那驴驹未曾被骑过，但没有妨碍它载主进耶路撒冷。主骑着驴驹进城，踏在衣服和棕榈树枝铺成的地毯上，他耳中泛着人群的欢呼声。最少在这段时间，他被承认为王。

一一9、10人群喊着说：

「和散那」──原意是「求来救我们」，后来演变为赞美的呼声。或许那时人们的意思是：「求来救我们脱离罗马人的压制！」

「奉主名来的是应当称颂的」──明确承认耶稣是所应许的弥赛亚(诗一一八26)。

「那将要来的我祖大卫之国，是应当称颂的！──他们以为国度即将建立，基督坐在大卫的国位上。

「高高在上和散那！」对高天上的主的赞颂，或是呼求他从高天上施行拯救。

一一11耶稣进耶路撒冷后，就入了圣殿──没有进到圣所，只进入殿的院子。这里本该是神的家，但他在殿中不象在家，因为祭司与百姓没有按他该得的地位待他。他匆匆周围看了各样物件，……就和十二个门徒……往伯大尼去了。那时是星期日黄昏。

二．不结果的无花果树(一一12～14)

这件事是救主对刚才他进耶路撒冷时所遇到喧嚣热烈的欢迎的解释。他看以色列国是不结果的无花果树──只有表面的称信如同叶子，却没有果子。呼嚷和散那的声音，即将化为骇人动魄的号叫：「把他钉十字架！」

虽然经文明确记载不是收无花果的时候，但他仍责备无花果树不结果子。这似乎难以理解，象是把救主描绘为不讲理和暴躁的。我们知道事实并非如此，但怎样解释这难懂的情况？

圣地的无花果树在叶子生长前，已结出早生可吃的果子。这是正式收成──经文形容为收无花果的时候──的前兆。若没有早生的无花果出现，就是没有正式收成的征兆。耶稣来到以色列国，那儿只有叶子，就是表面的称信，却没有果子给神。承诺没有实现，有称信而没有实际。耶稣饿了，渴望国里有果子结出。没有早生的果子，他便知道后来也必没有果子从不信的民而出，于是就咒诅那无花果树。这事预示主后七十年临到以色列国的审判。

然而，这事没有指出以色列受咒诅，永远也不能结果子。犹太人暂时被弃，但当基督再来作王，以色列国要再生，恢复神所喜悦他们的地位。

这是个独一的神迹，基督咒诅而不祝福，毁灭生命而非挽回。有人提出责难，但反对不能成立。创造主有主权把无生命的事物毁灭，藉以教导一个重要的属灵功课，把人从永远沉沦中拯救出来。

这段经文基本的解释是关乎以色列国，但也可以应用在历世历代言过其实的人。

三．仆人洁净圣殿(一一15～19)

一一15、16在耶稣公开传道的初期，他曾经在圣殿的周围清除商贩活动(约二13～22)。现在来到他传道的尾声，他再进入圣殿的院子，赶出那些藉圣工图利的人。他甚至禁止人拿着平常的器具从殿里经过。

一一17他引用以赛亚书和耶利米书，责备亵渎、专横和商贩活动。神的用意是圣殿要成为「万国祷告的殿」(赛五六7)，并非单单作以色列的殿。他们使殿变成宗教市场，奸猾者和敲诈者的巢穴(耶七11)。

一一18祭司长和文士被他的指控所重创，想要除灭耶稣，却不能无耻地去干，因为百姓对他仍非常尊敬。

一一19在晚上，耶稣出城去。原文的动词时态指出这是他的习惯，或许为了安全。他不是为自己而惧怕，我们当谨记，他职事的一部分是保护羊群，就是他的门徒(约一七6～19)。而且，在适当时间之前就遂敌人的意图，似乎很可笑。

四．枯死之无花果树的功课(一一20～26)

一一20～23咒诅那无花果树的翌日早晨，门徒从那里经过要往耶路撒冷。那树连根都枯乾了，彼得向主提起这事，他只说：「你们当信服神。」这话与无花果树有何关系？接着的几节指出，耶稣鼓励人以信心作为解决难处的方法。门徒若信服神，就可以解决不结果子的难处，并能挪移如山的障碍。

可是，经文并没有给**柄，去祈求异能，满足一己的方便和虚荣。信心的举动必须根据神的应许。我们若知道把难处除掉是神的旨意，祷告时就可以存绝对的信心，事必成就。其实，我们在任何事上都可以存着信心祷告，只要我们确知这是根据神在圣经启示的旨意，或有圣灵在内心作的印证。

一一24若然我们的生活真与主接近，又常在圣灵里祷告，就可以在事情成就前，确信祷告必蒙应允。

一一25、26祷告蒙应允的一个基本条件，是一个饶恕的心。我们若向别人怀有苛刻和报复的态度，就不能期望神垂听和应允祷告。若要得饶恕，先要饶恕人。这与悔改信主时罪得赦免无关，救恩纯粹是本乎恩、因着信。这是神以为父的心对待儿女，信徒所存不饶恕的心打断他与天上的父的交通，也妨碍祝福流到他身上。

五．仆人的权柄遭质疑(一一27～33)

一一27、28耶稣一到圣殿，那些宗教领袖就前来质疑耶稣的权柄，发出两个问题，(1)：「你仗着什么权柄作这些事？」(2)：「给你这权柄的是谁呢？」(「这些事」是指洁净圣殿、咒诅无花果树，并凯旋进耶路撒冷。)不论他如何回答，他们都望找着把柄捉拿他。他若说身为神的儿子，权柄出于自己，他们就会质难他的话，因为他们自命是神特选的宗教领袖。

一一29～32耶稣以一个问题回答。施洗约翰是神所差派的不是？(约翰的洗礼指他的整个职事。)他们尴尬极了，不懂回答。倘若约翰的职事是神所差派的，他们理当听他的话悔改；倘若他们藐视约翰的职事，便会惹起公愤，因众人仍以约翰为神的发言人。

一一33他们不回答，表示不知道，主也就拒绝讨论他的权柄。他们既不肯承认先驱者的身分，更不会承认君王本身的更高身分！

六．凶恶园户的比喻(一二1～12)

一二1主耶稣拒绝回答犹太权威人士的质问，但他并未说完他的话，现在就用比喻作答，对他们弃绝神儿子发出严厉的控告。栽葡萄园的人是指神自己；葡萄园是指当时被以色列占有的特权地位；篱笆是指摩西律法，把以色列人与外邦人分别，保存他们为主独特的民；园户就是指宗教领袖，如法利赛人、文士和长老。

一二2～5神三番四次差遣他的仆人──先知──到以色列民那里，寻找交通、圣洁与爱。可是他们逼迫先知，有些先知更被他们所杀。

一二6～8最后，神差遣他的爱子，他们理当尊敬他。但他们却不尊敬他，竟密谋对付他，最后杀了他。主预言自己的死，并揭发那些凶手。

一二9神要怎么办那些恶人呢？他要除灭他们，把特权的地位转给别人。「别人」在这里指外邦人，或在末后日子悔改的以色列馀民。

一二10、11这事全面应验旧约圣经。例如诗篇一百一十八篇22至23节，预言弥赛亚要在犹太人的建造计划上被犹太领袖所弃，他们没有给这块石头预留位置。但在他死后，他要从死里复活，得着神所赐超然的地位。在神的建造上，他要作为房角的头块石头。

一二12犹太领袖们明白他的意思，他们相信诗篇一百一十八篇论到弥赛亚。现在他们听见主耶稣把这段圣经用于自己身上，于是就想要捉拿他，只是他的时候还没有到，百姓会袒护耶稣。宗教领袖暂时离开他走了。

七．归给该撒和归给神(一二13～17)

第十二章记载法利赛人、希律党和撒都该人向主的攻击。这是充满问题的一章(参看9、10、14、15、16、23、24、26、28、35、37节)。

一二13、14法利赛人和希律党的人本为死敌，现在因对救主有共同的憎恨而联成一线。他们拼命诱使他说出可被他们用作把柄控告的话，故此他们问他纳税给罗马政府可以不可以。

犹太人鲜有欢喜外邦人统治的。法利赛人充满愤恨，希律党的人则采取较宽容的态度。若耶稣公然赞同向该撒纳税，就会叫许多犹太人疏远他；若他说话开罪该撒，他们便马上通知罗马当权者以叛国罪捉拿、审判他。

一二15、16耶稣吩咐人拿一个银钱给他(他显然身无分文)。银钱上刻有该撒提比留的像，提醒犹太人他们是被征服的臣民。他们为何落在如此光景？因为他们的不忠和罪孽。他们应当谦卑，承认他们使用的钱币刻有外邦独栽者的像。

一二17耶稣对他们说：「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」他们的失败不在第一句话，乃在第二句。他们虽不愿意，仍缴纳罗马课税，可是他们藐视神在他们生命上的要求。钱币上有该撒的像，当然属乎该撒。人有神的形象──神照着自己的形象造人(创一26、27)，当然属乎神。

信徒要顺服和支持所身处的政权，不应毁谤统治者，或试图**政权。他们应当纳税，并为掌权者祷告。若有政府要信徒违抗他们更要效忠的基督，他们就要拒绝，并准备接受刑罚。神的要求应放在首位。这些要求基督徒应当高举，还要常在世人面前维持美好的见证。

八．撒都该人与复活之谜(一二18～27)

一二18撒都该人是那时代的自由派或理性主义者，他们讥诮身体复活的思想。他们来找耶稣，说出一个荒谬的故事，目的是嘲笑这种思想。

一二19他们向耶稣指出，摩西律法给予以色列寡妇特别的规定。为了保存家族姓氏和家产，律法订明人若死了，没有孩子，他兄弟就当娶那寡妇(申二五5～10)。

一二20～23这里是个奇异的事例，有一个妇人先后嫁给兄弟七人，末后，那妇人也死了。他们似乎问得很聪明：「复活时，她是那一个的妻子呢？」

一二24他们自以为精明，救主却指他们对提出复活的圣经，和使死人复活的神的大能一窍不通。

一二25首先，他们应知道嫁娶不会延续至天上。信徒在天上会彼此认识，也不会失去男女的分别，但他们也不娶、也不嫁。在这方面，他们象天上的使者一样。

一二26、27主引导撒都该人回到摩西记述荆棘火的事件中(出三6)，因为他们尊重摩西的书高于旧约各书卷。在那里，神自称为「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」救主藉此说明神不是死人的神，乃是活人的神。

怎么说呢？当神向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒和雅各不是已死了吗？对，他们的身体仍在希伯仑麦比拉的洞穴里。试问神又怎会是活人的神？

论据似乎是这样：

1.神向列祖应许赐予地和弥赛亚。

2.这些应许在他们有生之年仍未实现。

3.神在荆棘火里向摩西说话时，列祖的身体已在坟墓里。

4.但神仍自称为活人的神。

5.他必须实现向亚伯拉罕、以撒和雅各的应许。

6.故此，从我们对神性情的认识可见，复活有绝对需要。

主最后对撒都该人说：「你们是大错了。」

九．最大的诫命(一二28～34)

一二28有一个文士听见主灵巧地回答批评者的问题，他受吸引来问他诫命中最重要的是那一条。这是一个诚实的问题，有时候，这是生命中最基要的问题。其实他在询问人存在的最重要目的，想要得到一个简洁的答案。

一二29耶稣先引述犹太人的信仰宣言《示马》(Shema)，此宣言出自申命记六章4节：「以色列阿，你要听：耶和华我们神是独一的主。」

一二30他接着归纳人对神的责任：尽心、尽性、尽意、尽力爱他。神必须在人生命中得着至高的地位，其它的爱不能跟对神的爱相比。

一二31十诫的另一半教我们爱人如己。我们要爱神过于爱己，也要爱人如己。生命蒙数算，首先是关乎神，其次是关乎人；物质事情只字不提。神重要，人也不可忽视。

一二32、33那文士完全同意，并说出值得表扬的话，清楚指出爱神和爱人，比祭祀好得多。他知道人能够参与宗教仪式，表现敬虔的外观，却没有内在、个人的圣洁。他明白到神关心的不独是人的外表，还有人的内心。

一二34耶稣听见这番不凡的话，便告诉那文士他离神的国不远了。神国的真子民不会以宗教外壳试图欺骗神、人或自己。他们晓得神察看内心，便就近他求罪得洁净，并求得着能力，活出讨神喜悦的生活样式。

此后，没有人再敢用诱导的问题问耶稣，或设圈套陷害他。

十．大卫的子孙乃大卫之主(一二35～37)

文士常教导人，说弥赛亚是大卫的嫡系后裔。说的虽不错，但并非全面的真理。主现在向殿里围绕他的人，提出一个问题。在诗篇一百一十篇1节，大卫称要来的弥赛亚为他的主，怎会如此？弥赛亚怎会既是大卫的子孙，同时又是他的主？对我们来说，答案很清楚。弥赛亚是人，也是神。作为大卫子孙，他是人；作为大卫的主，他是神。

众人都喜欢听他。他们显然乐意接受这话，尽管未必完全明白。法利赛人和文士没有被提及，他们的静默是个恶兆。

十一．防备文士(一二38～40)

一二38、39文士表面上颇敬虔，他们喜爱穿长衣**。此举使他们与一般群众有所不同，给他们一个看似虔诚的外貌。他们喜爱人在公众场合以夸大的称呼，问他们的安。这满足他们的自我！他们渴望会堂里的高位，仿佛物质世界的地位跟敬虔有什么关系似的。他们不仅想要宗教上的显赫地位，还要在社会上与别不同。他们也喜欢筵席上的首座。

一二40他们的内心是贪婪、不真诚。他们侵吞寡妇的家产和生计，使自己更富有，还佯称这些金钱是为主的！他们吟诵很长的祷告──空泛夸大的话──只有字句，没有内容的祷告。简言之，他们喜爱突出(长衣)、声望(问安)、显赫(高位)、财产(寡妇的房屋)、伪敬虔(很长的祷告)。

十二．寡妇的捐献(一二41～44)

寡妇的捐献，与文士的贪婪成了强烈对比。文士侵夺寡妇的房屋，他却把一切养生的献给主。这事显出主的全知，他观看财主把大笔的捐项投进殿库的钱箱里，洞悉他们的捐赀并不是牺牲，他们只拿出自己有馀的。他也知晓寡妇投进的两个小钱，是她养生的。他宣告说，她投入库里的，比众人所投的总和更多。在金钱价值上看，她所献的微不足道；然而，主以我们的动机、财富和所余剩的，来衡量我们的捐献。对那些物质上缺乏，却渴望奉献的人来说，是极大的激励。

这叫我们惊异，我们往往能赞同那寡妇的行动，并同意救主的判语，却没有效法她的榜样！我们若真相信我们所自称相信的事，就必仿效她。她的捐献表明她确信一切都属乎主，他配得着一切，也必须得着一切。今日许多基督徒会批评她不为将来打算，此举岂不显出她缺乏远见和智慧？人常会这样辩解。但这是信心生活──现在把一切投入神的工作上，将来信靠他度日。他岂没有应许供应那些先求他的国、他的义的人吗(太六33)？

急进？革新？除非我们把基督的教训看为急进和革新，否则我们便错过他所传的重点了。

陆．仆人在橄榄山的讲论(一三)

一．耶稣预言圣殿被毁(一三1、2)

一三1主耶稣在受死前最后一次离开圣殿时，有一个门徒想他注意圣殿和周围建筑的宏伟。那门徒对竖立庞大石头的辉煌建筑看得出神。

一三2救主指出这些东西将要被拆毁。罗马军队要在主后七十年侵掠耶路撒冷，那时没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。何须为转迅即逝的事物看得出神？

二．灾难的起头(一三3～8)

在橄榄山的讲论中，主把门徒的注意力转移到更重大的事上。其中一些预言似是描述主后七十年耶路撒冷被毁，但大部分明显超越这个日子，而遥指大灾难时期，并基督带着能力、荣耀的再来。讲论中，给每个时代信徒的囗令是：(1)谨慎(5、23、33节)；(2)不要惊慌(7节)；(3)忍耐(13节)；(4)祈祷(18,33节)；(5)警醒(原文9、33、35、37节)。

一三3、4彼得、雅各、约翰和安得烈所发的问题，带出了主的讲论。什么时候圣殿被毁？所预言的事情发生前，有什么预兆呢？主的回答包括末后的殿被毁，事情发生在他即将第二次降临前的大灾难时期。

一三5、6首先，他们要谨慎，免得有人自称基督，迷惑他们。好些假基督出现，我们可见许多异教兴起，其中都有敌基督。

一三7、8其次，他们不要把打仗和打仗的风声，看为末期的征兆。在这段时期中，会发生国际性的斗争，而且自然界会有突变──地震、饥荒。这些都是生产剧痛的起头，引进一段空前的阵痛期。

三．门徒受逼迫(一三9～13)

一三9第三，主预言那些坚定为主作见证者，个人要受大试炼。他们要在宗教和民事法庭上受审讯。

这段经文适用于任何时代的基督徒见证上，但似乎尤其指着那十四万四千犹太信徒，把天国福音在基督回来作王前传给地上万国的。

一三10本节不能被引用指福音必须在信徒被提前，先传给万民。信徒被提前，传福音该是世界性的，或许使命可以完成，但必须传给万民却是圣经没有说的。基督为圣徒再来之前，不必先应验任何预言，他可以在任何时候再来！

一三11主应许说，受逼迫的信徒为他的名受审讯，答辩时会得到神的帮助。他们不必预先准备，可能根本没有时间。圣灵却要把准确的话赐给他们。这应许不可作为今天不预备讲章或福音信息的藉囗，这是关键时刻超然帮助的保证。这是给殉道者的应许，不是给传道者的！

一三12、13灾难时期另一个特色，是那些本来向主忠诚的人普遍性的背叛。家人告发家中的信徒，反基督教的情绪要如巨浪席卷全世界。对主耶稣忠诚需要勇气，惟有忍耐到底的，必然得救。这不是说他们因着忍耐，而得着永远的救恩，那是假福音之说。这也不是说忠心的信徒要在大灾难中得救，免于肉身受死，因我们曾在别处读到，许多人要以血为自己的见证盖印。经文真正的意思很可能是说，忍耐到底是事实的明证，即忍耐到底是那些真正得救者的特征。

四．大灾难(一三14～23)

一三14～18第14节指示灾难的中央期，就是大灾难的起头。我们把这段经文跟但以理书九章27节比较，就能看出来。那时候，一个叫人极其厌恶的偶像要设立在耶路撒冷的殿中，人必须拜它，否则有杀身之祸。真信徒当然拒绝这样做。

这偶像的设立，是大逼迫展开的象征。那些研读而相信圣经的人，知道逃离犹太的时候到了。他们来不及收拾细软，情况对怀孕妇人和奶孩子的母亲尤为不利。若事情在冬天临到，便倍加危险。

一三19那日子的灾难空前绝后，就是大灾难。主耶稣在此不是论说历世历代中，信徒所面对一般的灾难。这是个异常的灾难时期。

请注意，基本上这灾难具有犹太特色。我们看到圣殿(14节，比较太二四15)和犹太(14节)。那是雅各遭难的时候(耶三07)。我们在此看不见教会，她在主的日子开始前已被提到天上了(帖前四13～18；比较帖前五1～3)。

一三20那些日子，神烈怒的碗要倾倒在世上。那是灾难、纷乱和血流成河的时候。事实上，大规模的杀戮叫神施行神迹，使日间的时间缩短，否则没有一个可以存活。

一三21、22大灾难期间，假弥赛亚再度兴起。那时世人很绝望，谁有安全的保证，他们都会投靠。但信徒知道，基督不会悄悄地、没有预告地显现。假基督就算施行超然的神迹(他们确会行神迹)，选民也不受骗。他们晓得这些神迹出乎撒但。

神迹不都是属乎神的。它们是超然的事，越过我们所认识的自然律，但可能代表撒但、天使或鬼魔的工作。大罪人要得着撒但的能力，施行神迹(帖后二9)。

一三23信徒要谨慎，并领受预先的警告。

五．第二次降临(一三24～27)

一三24、25那灾难以后，天上将有惊人的扰乱。不论昼夜，黑暗都遮盖全地。众星要从天上坠落，天势(把星体保持在轨道上的引力)都要震动。

一三26、27充满惊恐的世界，要看见人子降临地上，现在不再是卑微的拿撒勒人，却是荣耀的胜利者。他要驾云降临，并有无数的天使，和得了荣耀的圣徒护送，这是个非凡能力与耀目光华的情景。他要差遣天使，把他的选民，就是在灾难时期承认他为主、为救主的，招聚了来。他们要从地球的这边到那边──从中国到哥伦比亚，来享用他在地上美好的千年统治的恩惠，但同时，他的仇敌要被消灭。

六．无花果树的比喻(一三28～31)

一三28无花果树是以色列国的象征(或预表)。耶稣在这里说，在他第二次降临前，无花果树要发嫩长叶。一九四八年，独立的以色列国建立了。今日，那国家在世界事务上的影响力，跟她国土的面积绝对不成比例。以色列可说是「发嫩长叶」了，但现在仍未有果子。其实，除非弥赛亚回来时，那民欢然接待，否则没有果子可言。

一三29以色列国的建立与成长，告诉我们君王(注21)近了，正在门囗了。若他来作王近了，他为教会再来岂不更近了！

一三30本节常被解释为本章所预言的一切，要在基督时代的人还存活时发生。但它不是这个意思，因为其中很多事情，尤其是24至27节，不会在那个时候发生。另有人解释，无花果树发嫩长叶的世代，即一九四八年以色列国成立时，就是那目睹主第二次降临的世代。我们却倾向第三个解释。这世代可解作「这种族」，我们相信意思是「这个不信和拒绝弥赛亚的犹太族」。历史见证「这世代」还没有过去。以色列国整体来说，不仅以一个独特的民族存在，更维持那根深蒂固向主耶稣的憎恨。耶稣预言以色列国及其民族特性，要持续至他第二次降临。

一三31主强调他预言的一点一滴，都绝对确实。大气层的天，和星际的天都要废去，地也要销化，但他所说的每句话都要应验。

七．日子时辰没有人知道(一三32～37)

一三32耶稣说：「但那日子、那时辰，没有人知道。连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」众所周知，这一节常被福音的敌人所引用，证明耶稣不过是个人，象我们一样所知有限。经文也常被真诚，却受了错误引导的信徒引用，证明耶稣降世为人，连神性都倒空了。

两种见解都不尽不实。耶稣既是神，又是人，过去现在都一样。他具备神一切的属性，及完全人所有的特征。不错，他的神性被肉身遮蔽，但仍然存在。他没有一刻不是完全的神。

那么，又怎会说他不知道他第二次降临的时间？我们相信，答案的关键在约翰福音十五章15节：「……仆人不知道主人所作的事。」主耶稣既然作为一位完美的仆人，便不知道他降临的时间。作为神，他当然知道；但作为仆人，若是为启示给别人的缘故，他是不可知道的。白洛克解释说：

这并非否定主的神性全知，却只是主张，为了人类的救赎，他是不许知道「父凭着自己的权柄，所定的时候日期。」(徒一7)耶稣知道他要再来，并常提到他第二次降临，但作为儿子，决定回来的日期并不是分内之事，于是他向跟从者把时间隐藏，让他们恒久盼望、等候。(注22)

一三33～37本章以一句劝勉结尾，叫人因为主再来而警醒祷告。我们不知道所定的时间，这使我们保持警觉。

类似的处境，在日常生活中很普遍。有一个人出门远行，他给仆人留下指示，并吩咐守门者守望他回来。耶稣就象那出门远行的人，可能在夜间随时回来。属他的人就是夜间的守门者，切勿被他看见睡着了。故此，他给属他的人叮嘱：「要警醒！」

柒．仆人的受难与死亡(一四～一五)

一．杀耶稣的计谋(一四1、2)

现在是重大一周的星期三。过两天是逾越节，随后是七天的无酵节。宗教领袖决心要除灭耶稣，却不想在节期内动手，因为仍有许多人视耶稣为先知。

虽然祭司长和文士决定不在当节的日子杀他，但神的安排却支配着他们，神的逾越节羊羔就在那时候被杀(参看太二六2)。

二．耶稣在伯大尼受膏(一四3～9)

就如珠宝商把钻石衬托在黑色天鹅绒布上一样，圣灵和其代笔者马可，同样乖巧地把一位妇人爱主的光芒，显露在宗教阶级和犹大的黑暗阴谋上。

一四3大概长大麻风的西门感激病得医治，于是尊崇救主，设宴款待。一位没有提到名字的女人(可能是伯大尼的马利亚，约一二3)，毫不吝啬把一玉瓶极贵的香膏，膏耶稣的头。她对主的爱极大。

一四4、5有几个宾客，以此为大大的枉费，又指她卤莽、挥霍。她为何不卖了香膏，周济穷人(三十多两银子，相等于一年的工资)？把人生中的一年献给主，人们已觉得枉费。若把一生献给主，他们岂不更觉枉费？

一四6～8耶稣责备他们低声埋怨。其实女人找着了黄金机会，向救主献上贡物。他们若要关怀穷人，常常都可予以援手，因为常有穷人和他们同在；但主将要受死，被埋葬。这女人想在她还有能力时，显出她的心意。因为她不一定能在他死后，作这事在他身上，于是便趁他活着时，向他显出她的爱。

一四9香膏的馨香传至我们的世代。耶稣说，她要在全世界蒙记念。她确实藉着福音书的记载，蒙了记念。

三．犹大卖主(一四10、11)

那女人以救主为无价之宝，犹大却轻看他。虽然犹大与主耶稣同生活最少一年，从他得着的，没有不是恩慈，但他现在却偷偷地找祭司长，承诺把神的儿子交在他们手里。他们欣然答应，又给他出卖主的报酬。他要做的，是履行承诺。

四．预备过逾越节(一四12～16)

虽然确实时间次序不详，但有可能是逾越节那周的星期四。门徒那时不晓得，这次是古往今来的逾越节的成全和高峰。他们请主指示守逾越节的地方。耶稣就打发他们进耶路撒冷，找一个男人拿着一瓶水──这是罕见的，因为拿水瓶的通常是女人。这人必带他们到一个家庭，他们要叫家主指示他们客房的所在，夫子与门徒好在那里吃逾越节的筵席。

主这样拣选和吩咐，实在奇妙。他的作为显出他是人和财产的权能统治者。一个有回应的心把他们和他们的所有，任由主使用，也是奇妙的。他能随时、随意在我们生命中找着房间，对我们来说是件美事！

五．耶稣预言被卖(一四17～21)

那个晚上，耶稣和十二个门徒都来了，到那摆设整齐的大楼。他们安坐下，正吃的时候，耶稣指出门徒中间有一个人要卖他。他们都知道，自己本性有邪恶的倾向，诚实不信任自己，一个一个地问，那人是否自己。耶稣就透露，出卖他的，是那个同他将饼蘸在肉汁里的人，也就是主蘸了一点饼给他的那一个。耶稣说人子要照着预言进到死地，但那卖他的人结局更惨。事实上，那人不生在世上倒好。

六．第一次主餐(一四22～26)

一四22～25犹大吃过了饼，就在夜间出去(约一三30)。然后耶稣设立我们所知的主的晚餐。筵席的意义可用以下三个词，美丽地概述出来：(1)他拿起──自己的人性；(2)他擘开──他将在十字架上被擘开；(3)他递给──他把自己赐给我们。

饼代表他所献上的身体，杯代表他所流的血。他用血立了新约。他再不享受节期的欢乐，直到他回到地上，设立他的国。

一四26那时候，他们唱诗──大概是那伟大的赞美诗──诗篇一百一十三至一百一十八篇。唱罢，就出耶路撒冷，过了汲沦溪，往橄榄山去。

七．彼得的自信(一四27～31)

一四27、28在途中，救主警诫门徒，在前面的时刻，他们都要因作他的跟随者而羞耻、惊慌，就如撒迦利亚预言的，牧人被击打，羊就分散了(亚一三7)。他却满有恩典地坚固他们，应许不会不认他们。在他从死里复活后，他要在加利利等候他们。

一四29、30彼得对不认主的想法感到愤慨。别人可以，他呢？总不会！耶稣把他的「总不会」改为「将会」。鸡叫两遍以先，彼得将三次不认救主。

一四31彼得喊说：「没这样的事！我宁死也不会不认你！」彼得不是唯一夸囗得如此狂妄的人，众门徒都卤莽、自信地同作声明。千万不要忘记，我们跟门徒没有分别。我们必须认识自己心里的怯懦和软弱。

八．客西马尼园的痛苦(一四32～42)

一四32黑暗已临到大地。这是星期四晚上，星期五早晨将至。他们来到一个自成一角的地方，名叫客西马尼，主耶稣在进囗处撇下门徒中的八位。

一四33～34他带着彼得、雅各、约翰同去，进到园中。在那里，他圣洁的心灵受到重压，因他预知自己要成为我们的赎罪祭。我们无法理解这时刻对他的意义，那无罪的替我们成为罪。他指示三位门徒在那里等候警醒。他就离开他们，稍往前走，独自到了园中。他也要独自上十字架，为我们的罪承受神可怕的审判。

一四35我们既希奇且惊讶，主耶稣竟俯伏在地，向神祷告。鬃是否祈求免却十字架？不是，这是他降世的目的。首先，他祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。若在受死、埋葬、复活以外，还有方法使罪人得救，求神显明出来。诸天寂静无声，我们的救赎别无他法。

一四36他又祷告：「阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。」注意，他称神为他所爱的父，在父凡事都能。问题不是物质上的可能性，而是道义上的。全能的父有否别的公义根据，拯救不敬虔的罪人？诸天寂静，说明别无他法。神的圣子必须流血，罪人才可从罪中得释放！

一四37～40他回到三位门徒那里，见他们睡着了──这是给人堕落天性的可悲评语。耶稣警惕彼得，不要在这重要时刻睡觉。彼得刚刚夸囗自己至死不渝，现在竟不能警醒片时。人若不能祷告片时，就不大可能在庞大压力时，抵受试探。不论他如何热心，也必须承认肉体的脆弱。

一四41、42主耶稣三次回来，都见他们睡着了，他就说：「现在你们仍然睡觉安歇罢。够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。」说罢，他们起来似要往前走，但不用走多远了。

九．耶稣被盗卖和捉拿(一四43～52)

一四43犹大已带一队人进到园中。他的同僚带着刀棒，象要捉拿重犯似的。

一四44、45卖耶稣的人预先定了暗号，犹大与谁亲嘴，那就是他们要拿住的人。他阔步走到耶稣跟前，称呼拉比，热情地与他亲嘴。(原文是强调形式，表示重复或示范性的亲嘴。)犹大为什么卖主？是否因为耶稣没有把握政权的命脉，使他感到失望？他的期望，是不是要在国中当高位？他是否为贪婪所胜？这一切都会构成他的无耻行为。

一四46～50随众跟着卖耶稣的人走上前，拿住耶稣。彼得机敏地拔出刀来，削掉大祭司仆人一个耳朵。这是自然反应，却非属灵反应；彼得用世上的兵器，来应付属灵的争战。主责备彼得，路加福音二十二章51节和约翰福音十八章11节记载，他用神迹治好那人的耳朵。耶稣就提醒捉拿他的人，用武力捉拿他，何等不恰当！他曾天天在殿里教训人，为何不在那时候捉拿他？他知道原因。这事成就，为要应验经上的话，预言他要被卖(诗四一9)、被捉拿(赛五三7)、被苦待(诗二二12)、遭弃绝(亚一三7)。

一四51、52马可是唯一记录这件事的传道者。一般相信，马可就是那个少年人。他拚命要逃，衣服都被拿武器的人抓去了。麻布并不是常服，只是一块布，他临时拿作蔽体之用。

欧德曼评论说：「附加这段小插曲，大概是要说明耶稣在危难和痛苦的时刻，如何全然遭弃绝。他诚然参透独自受苦的滋味。」

十．耶稣在大祭司面前(一四53、54)

宗教审讯的记载，从第53节起到十五章1节，可分为三部分：(1)在大祭司面前受审(53、54节)；(2)全公会深夜聚集(55～65节)；(3)全公会早上聚集(一五1)。

一四53普遍认为，马可这里记载的，是在该亚法前受审；在亚那方面受审，记载在约翰福音十八章13节、19至24节。

一四54彼得保持一段他以为安全的距离，跟着耶稣，来到大祭司的院里。有人把他的跌倒，划分为以下几点：

1.起初的打架──热心方向错了。

2.其后的逃走──怯懦地退缩。

3.最后远远跟随──在黑夜里作不全心全意的门徒。

他和差役坐在火光里，与主的仇敌一同烤火取暖。

十一．耶稣在全公会前(一四55～65)

一四55～59虽然没有明确记载，但第55节似乎记录全公会在午夜展开会议。全公会有七十一位宗教领袖，会议由大祭司主持。这个特别的晚上，组成公会的法利赛人、撒都该人、文士和长老，完全不顾他们一贯的规则，他们是不可在晚上，或任何犹太节期里聚集的；也不可贿买人作假见证。死刑的判决要经过一个晚上才可执行；他们若不是在圣殿的范围内聚集，他们的裁决就没有约束力。

宗教权威人士切望除掉主耶稣，就是委屈地违反自己的律例，也在所不惜。他们决心努力寻找一群假见证人，却无法制造一致的见证。有人错误引用主的话，指他威胁要拆毁人手所造的殿，三日内另造一所不是人手所造的殿。耶稣真正说的，记载在约翰福音二章19节。他们有意把耶路撒冷的殿，与他身体的殿混为一谈。

一四60～62大祭司先发问，耶稣没有回答；但当他起誓(太二六63)问他是不是弥赛亚，那当称颂者的儿子时，救主说他是。这是遵守利未记五章1节的话。主耶稣似乎更要除去人对他自称身分的怀疑，于是告诉大祭司，他必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临地上。意思是说，大祭司还要看见他公开显明他是神。在他第一次降临时，他神性的荣耀被肉身遮蔽；但他要在权能和大荣耀中再临，幔子要除去，人知道他到底是谁。

一四63、64大祭司明白耶稣的意思，就撕开衣服，表明对此看来僭妄的话，生公义的愤慨。作为以色列人中理应作好准备承认和接受弥赛亚的人，大祭司竟然高声控告他。不仅是他，全公会(注23)同声指耶稣亵渎，都要定他该死的罪。

一四65接着的情景，更极为丑恶。公会中有人吐唾沫在神子脸上，又蒙着他的脸，要他说出打他的是谁。难以置信，宝贵的救主竟要忍受罪人这样顶撞。差役(殿役)也加入丑行的行列，用手掌打他。

十二．彼得不认主而痛哭(一四66～72)

一四66～68彼得在下边，殿的院子里等候。大祭司的一个使女经过，定睛看他，指出他是拿撒勒人耶稣的跟随者。这个可怜的门徒假装对她的指控毫不知情，他退到前院，那时鸡就叫了。这可怕的时刻，罪的钟声一下一下地敲响起来。

一四69、70那使女看见他，又指出他是耶稣的门徒。彼得再次无情地否认，他会疑惑为何旁人不肯放过他。众人又对彼得说：「你真是他们一党的，因为你是加利利人，你的囗音把你露出来了。」

一四71、72彼得囗出恶言，气冲冲地说不认得这个人。话刚出囗，立时鸡叫了。自然界象要反对他懦弱的谎言。此刻，彼得知道主的预言已应验，不能自已就哭了。四卷福音都记载彼得不认主，实在意味深长。我们必须学一个功课，自信生羞辱；要学习不信自己，全然倚靠神的大能。

十三．全公会的早晨审讯(一五1)

本节记述全公会在早晨聚集，也许要召集众人，通过昨晚的不法行动。结果，耶稣被捆绑，解去巴勒斯坦的罗马巡抚彼拉多那里。

十四．耶稣在彼拉多面前(一五2～5)

一五2到这时刻，耶稣已在宗教领袖前受审，定了亵渎的罪。现在他要在民事法庭，被控叛国的罪。民事审讯分三个阶段──先在彼拉多前，接着是希律，最后又是彼拉多。

彼拉多问主耶稣是否犹太人的王；若是，他就算为要**该撒，有叛国的罪。

一五3～5祭司长向耶稣诸多控告。彼拉多难以理解他面对这么强硬的指控，仍处之泰然，便问他为何不自辩，耶稣对他的批评仍不回答。

十五．要耶稣还是要巴拉巴呢？(一五6～15)

一五6～8罗马巡抚在节期里有个传统，就是要释放一个犹太囚犯──对不满的民众的一种政治贿赂。其中一个有资格的犯人是巴拉巴，他犯了作乱和杀人的罪。彼拉多提出要释放耶稣的时候，是存心要嘲笑那满心嫉妒的祭司长，祭司长便挑唆众人求释放巴拉巴。那些指控耶稣叛逆该撒的人，如今竟求释放一位确实犯了叛国罪的人！祭司长的立场是无理而荒谬的──罪就是这样。其实，他们嫉妒他广为百姓爱戴。

一五9～14彼拉多想要知道，他当如何对待这位称为犹太人的王的耶稣。众人野蛮地高嚷着：「把他钉十字架！」彼拉多要找到原因，却找不着。暴民的歇斯底里情绪急升，他们只知道喊叫：「把他钉十字架！」

一五15彼拉多优柔寡断，只好惟命是从──就释放巴拉巴，却鞭笞耶稣，把他交给兵丁钉十字架。这是个怪诞的不义栽决。然而，这是我们的救赎比喻──那无罪的被交到死地，叫该定罪的得以逃脱。

十六．兵丁戏弄神的仆人(一五16～21)

一五16～19兵丁把耶稣带进巡抚寓所的衙门院里，叫齐全营的兵出来，合演一幕犹太人的王的模拟登基典礼。他们若真晓得这个就好了！他们给子神穿上紫袍，又为他们的创造主戴上荆棘冠冕；他们所戏弄的犹太人的王是宇宙的维持者。他是生命和荣耀的主，他们竟打他的头，又吐唾沫在和平之君脸上，假装向万王之王、万主之主屈膝。

一五20、21他们粗野地嘲弄一番后，就给他穿上他自己的衣服，带他出去，要钉十字架。马可在此提到兵丁勉强一个路人背耶稣的十字架，那人是(北非的)古利奈人西门。他可能是个黑人，但更可能是个希腊化的犹太人。他有二子，就是亚力山大和鲁孚，可能是信徒(倘若这个就是罗马书十六章13节提到的鲁孚的话)。西门背十字架跟着耶稣，给我们看见一幅救主的门徒当有特征的图画。

十七．钉十字架(一五22～32)

神的灵简洁、冷静地记述钉十字架的过程。他没有停留在行刑时的极端残酷、及它带来的剧烈痛楚上。

准确地点今天无人知道。传统说的地点是城墙内的圣墓教堂，但有倡议者指在基督的时代，是在城墙之外。另一个推测的地点，是戈登的髑髅地，位于城墙以北，与一园子毗连。

一五22各各他是亚兰文名字，意指髑髅。髑髅地是拉丁名字。可能地势似头颅，或者是个刑场，故得此称号。

一五23兵丁拿没药调和的酒给耶稣。酒可作药用，减轻痛楚。他定意在完全清醒的情况下背负人的罪，便不受。

一五24兵丁为被钉十字架者的衣服拈阄。他们分救主的衣服时，是夺去他在物质上所拥有的一切。

一五25～28钉他在十字架上，是上午九时。他头以上有罪状，就是犹太人的王。(马可没有记下整句状词，只把精要写下；参看太二七37；路二三38；约一九19。)有两个强盗和他同钉十字架，两旁各有一个──就如以赛亚预言，他死的时候被列在罪犯之中(赛五三12)。(注24)

一五29、30主耶稣被经过的人(29、30节)、祭司长和文士(31、32节上)及两个强盗(32下节)嘲笑。

经过的人有大多是犹太人，要进城守逾越节的。他们却久留在城外，向逾越节的羊羔投以侮慢；他们误引他的说话，指他威胁要拆毁他们所敬爱的圣殿，三日又重建起来。他若如此本事，让他救自己从十字架上下来吧。

一五31祭司长和文士嘲笑他宣称要拯救别人：「他救了别人，不能救自己。」这话是恶毒的言行，却又不在意地说出事实。这话在主和我们的生命中同样真实，我们要救自己，就不能救别人。

一五32宗教领袖们也挑战他，他若是以色列的王弥赛亚，可以从十字架上下来。他们说他能这样行，他们就信了。我们看见，就信了(注25)。但神的次序是：「相信，就看见了。」

连罪犯也羞辱他！

十八．三小时黑暗(一五33～41)

一五33从午正到三时，遍地笼罩着黑暗。耶稣就全然背负神向我们的罪所施行的审判。他忍受了灵里的孤单，与神分离。人的头脑总不能领会，当他的心灵为罪作牺牲时，他所忍受的痛苦有多大。

一五34苦难的尾声，耶稣(用亚兰语)大声喊着说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」神离弃他，因神是圣洁的，他必须与罪分离。那时候，主耶稣在我们的罪上与我们认同，并全然肩负要受的刑罚。

一五35、36他喊叫：「以罗伊，以罗伊。」凶暴的民中，有的说他叫以利亚。最后的侮辱，就是他们一间有人把海绒蘸满了醋，绑在苇子末端，送给他喝。

一五37耶稣以力量与得胜喊叫，气就断了。死亡是他愿意的行动，并非不自主地倒下来。

一五38在那刻，殿里的幔子，从上到下裂为两半。神作此事，要显出人藉基督的死，得进入神的至圣所，这是信徒的权利(参看来一○19～22)。伟大的新时代立时展开。这是个与神亲近的时代，不是与他隔离的时代。

一五39那位罗马官的承认虽然宝贵，但却不一定承认耶稣是与神同等的。外邦人的百夫长承认他是神的儿子，无疑他懂得历史的含意，但他的信真实与否便无从得知。

一五40、41马可提到有些妇女逗留在十字架旁。值得一提，妇女在福音故事中地位显著。试想，男人为个人的安全而躲藏了；妇女的奉献，爱基督超过自己的幸福。她们在十字架旁留到最后，却最早到达坟墓前。

十九．安葬在约瑟的坟墓里(一五42～47)

一五42安息日在星期五日落开始。安息日或其他节期的前一日，称为预备日。(注26)

一五43事情的急切需要，可能鼓励了亚利马太的约瑟去见彼拉多，求准许埋葬耶稣的身体。约瑟是个虔诚的犹太人，也许也是公会的一员(路二三50、51；参看太二七57；约一九38)。

一五44、45彼拉多难以相信耶稣已经死了，他得到百夫长的证实，就把耶稣的尸首赐给约瑟。(这段经文用两个不同的字代表耶稣的身体。约瑟求主耶稣的身体，彼拉多则把尸首赐给他。)

一五46约瑟(及尼哥底母──约一九38、39)心存慈爱，把身体用药物防腐，用细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里。坟墓是个在磐石中凿出来的地方，墓门则是一块硬币形的石头，可以辊进一条在石头凿出来的凹沟的。

一五47又提到有妇女在场，就是两位马利亚。我们欣赏她们那不倦而无畏的爱。据了解，今天的宣教士以女性占多数。男人在哪里呢？

捌．仆人的凯旋(一六1～20)

一．妇人在空坟前(一六1～8)

一六1～4星期六黄昏，两位马利亚并撒罗米来到坟墓前，要用香膏替耶稣的身体做防腐。她们晓得事情并不轻易。她们知道有一块巨石已挡住墓门，知道罗马人的封印，和有兵丁把守。但爱跃过重重障碍，找到所钟爱的对象。

星期日清早，她们不知找谁，能把石头从墓门辊开。她们抬头一看，发现事情已办妥了！这样的事常常发生，我们尊崇救主的时候，难处未碰见，已得到解决。

一六5、6他们进了坟墓，看见天使，以一个少年人，穿着白袍的形象显现。他立即驱去她们的惊恐，宣告耶稣已经复活了。坟墓是空的。

一六7天使任命她们作复活消息的先锋，去告诉门徒和彼得，耶稣要在加利利与他们相会。注意彼得这不认主的门徒，在此特别单独提到。复活的救赎主没有否认他，仍然爱他，渴望再见他。他需要特别的挽回，走迷的羊必须被带回与牧人交通；后退的人必须回到父家里。

一六8妇女们惊惶失措，从坟墓那里逃跑。她们惧怕得不敢把所发生的事告诉人，这并不意外。令人惊叹的是，直到这一刻，她们仍是那么勇气、忠诚和专心一致。

马可福音两个主要的手抄古卷都缺少了第9至20节，很多现代的学者质疑这几节的真确性。然而，经节被纳入本文中，具有力的论据：

1.事实上，所有希腊文手抄本，及很多教父都接纳这段经节。

2.以第8节作结尾会很奇怪。希腊文第8节最后一个字是gar(因为)，这字鲜有出现在一句之末，出现在一卷书之末就更少了。

3.如果象某些人教导，说马可福音原有的结尾部分已失传，这个结尾只是后来补上的，那末我们主论到他的话要得保存(太二四35)就显然落空了。

4.经文内容合符正统。

5.文中风格，尤其是用字，与第一章极为吻合。(注27)这种体裁称为首尾呼应(Chiasm)，文章的首尾是相似的。

二．向抹大拉的马利亚显现(一六9～11)

一六9救主首先向抹大拉的马利亚显现。她首次认识耶稣时，他从她身上曾赶出七个鬼；从此，她凭着爱竭尽所能事奉他。她目睹主被钉十字架，又看见他埋葬的地方。

我们从其它福音书得知，她发现坟墓是空的，便跑去告诉彼得、约翰。他们跟她来，看见空坟，正如她所说的，他们归家去了，她却留在空坟旁。耶稣就向她显现。

一六10、11又一次，他去城里把好消息告诉哀痛的门徒。对他们来说，消息若是真的，就太好了。他们却是不信。

三．向两个门徒显现(一六12、13)

一六12这次显现详细记载在路加福音二十四章13至31节。这里，我们读到他变了形象，在往以马忤斯的路上向两位门徒显现。他以园丁的形象向马利亚显现；现在，他似是个同行的客旅，但他仍是那位有荣耀身体的耶稣。

一六13当两位门徒回到耶路撒冷，把与复活的救主相交的事告诉其它门徒，他们也遇到马利亚所碰着的不信的心。

四．向十一个门徒显现(一六14～18)

一六14在同一个星期日黄昏，向十一个门徒显现(路二四36；约二○19～24；林前一五5)。虽然提到门徒有十一个，其实只有十个在场，多马这次不在他们中间。耶稣责备属他的人，拒绝接受马利亚和其它人报称他复活的消息。

一六15本节记载了主升天前一日所交付的使命，所以第14和15节之间，有一段时间距离。他命令门徒向万民传福音。救主的目的，是世界性的福音工作。他要藉十一位全然撇下一切跟从他的门徒，去完成使命。

一六16传福音有两种果效，有人会相信，受洗得救；有人会不信，被定罪。

本节常被某些人用来教导靠水礼得救的需要。下述原因，教我们知道经节不能作这样的解释：

1.十字架上的强盗未受洗，他却得着与基督同在乐园的保证(路二三43)。

2.在该撒利亚的外邦人，得救后才受洗(徒一○44～48)。

3.耶稣自己未曾施洗(约四1、2)，要受洗才能得救，这遗漏就不寻常了。

4.保罗感谢神，他甚少给哥林多人施洗(林前一14～16)。若受洗对得着救恩如此重要，感谢就无法发出了。

5.在新约圣经，大概有一百五十处提到得着救恩是单凭信心。甚少或者没有经文，跟这一面倒的见证有矛盾。

6.在新约里，受洗跟死和埋葬联在一起，却与属灵的重生无关。

那么，本节是什么意思？我们相信提到受洗，是信心应有的外在表现。受洗不是得救的条件，却是人的外在宣告，他已得救了。

一六17、18这里耶稣提出一些神迹，会随着相信福音的人。我们读的时候，不禁要问：「今天还有这些神迹吗？」我们相信，这些神迹主要是为着使徒时代而有的，因为那时圣经还未完全写成。这些神迹大都可在使徒行传找到：

1.赶鬼(徒八7，一六18，一九11～16)。

2.说新方言(徒二4～11，一○46，一九6)。

3.拿蛇(徒二八5)。

4.喝毒物而不受害──没有记录在使徒行传中，但教会历史家优西比乌指曾发生在约翰和巴拿巴身上。

5.手按病人治病(徒三7，一九11，二八8、9)。

这些神迹的目的是什么？我们相信答案就在希伯来书二章3至4节。在新约圣经完成前，人要靠使徒或其他人，证明福音的真确性。神藉着神迹奇事，并圣灵的各样恩赐作见证，证实所传的道。

今天已没有这些神迹的需要。我们已有完整的圣经，人若不信，任何方法他也不会信。马可并没有说神迹要持续下去。「直到世界的末了」出现在马太福音二十章18至20节，在这里却找不到。

然而，马丁路德提出：「这里提到的神迹，是根据需要而定。当有需要时，或是福音大受压制，将要受毁谤和封锁前，我们有必要行这些神迹。」

五．仆人升天到神右边(一六19、20)

一六19主耶稣基督复活后四十日，被接到天上，坐在神的右边。这是尊荣、能力之位。

一六20门徒遵他的命令，出去传福音，为救主得人，他们好象火热如焚的。主的能力和他们同工，所应许的神迹，随着他们，证实所传的道。

故事就此结束――基督在天上；蒙托付的门徒在地上，负起向世人传福音的使命，为此全然献上自己；及存到永生的结果。

我们蒙托付，在我们的世代去完成大使命。我们的任务是将福音带给每个人。从古到今所有人囗总和的三分之一，都在今天活着。到主后二千年，古今人囗总和的一半，要在那时候活着。随着人囗爆炸，使命越发重大，但方法仍旧不变──门徒献上自己，向基督存无限的爱，他们为他的牺牲，没有什么是他看为太大的。

神的旨意是把福音遍传世上。我们正在做些什么来达成神这旨意呢？

评注

1(一2、3)批判性(NU)文本作「先知以赛亚」，但首先引述是在玛拉基书；传统上翻作「那些先知」更为准确，大部分手抄本都支持此说。

2(一14、15)NU文本略去「天国的」(和合本作「神的」)。

3(一31)梅勒(J.R.Miller),ComeYeApart,详录自三月二十八日的默想。

4(三13～18)司徒雅各(JamesE.Stewart),TheLifeandTeachingofJesusChrist,页55-56。

5(三20、21)梅勒(Miller),Come,详录自六月六日的默想。

6(三31～35)最古老的NU和主要的手抄本，都加上「姐妹」。无疑这是正确的文本。

7(四30～32)由孙德生(J.OswaldSanders)在SpiritualMaturity中引用，页110。

8(五1～5)NU文本作格拉森人(和合本同)，本书英文原著作加大拉人。

9(六4～6)麦勒(J.G.Miller),无法取得进一步的资料。

10(六31、32)凯理(WilliamKelly),AnExpositionoftheGospelofMark,页85。

11(七2～4)钟思理(E.StanleyJones),GrowingSpiritually,页109。

12(七11～13)凯理(Kelly),Mark,页105。

13(八1～9)欧德曼(CharlesR.Erdman),TheGospelofMark,页116。

14(八22～26)可能那瞎子实在是恢复了完全的视力，正如一个婴儿出生时眼睛完全正常，但仍要学习调校焦点。

15(八32、33)凯理(Kelly),Mark,页136。

16(九44～48)我们的主三次(44、46及48节)引述以赛亚书六十六章24节，警告人地狱的危险。我们相信，这种来强调的排比形式(在TR及主要文本找到)，而在批判性的(NU)文本省略两次而减弱了。

17(九49)NU文本略去此句。

18(一○23～25)NU略去「倚靠钱财的人」，但此句却是经文的主要重点。

19(一○31)艾朗赛(HarryA.Ironside),ExpositoryNotesontheGospelofMark,页147。

20(一○32)欧德曼(Erdman),Mark页147。

21(一三29)此句在希腊文中，主语只是动词「是」的结尾；从上下文来看，可作「他」(基督)或「它」(夏天

22(一三32)白洛克(JamesH.Brookes),IamComing,页40。

23(一四63、64)一般相信，亚利马太的约瑟和尼哥底母并没有出席这不合法的会议。

24(一五25～28)批判性的NU文本省去马可福音这里的引述。

25(一五32)主要手抄本加上「他」，使领袖的(可能是假的)承诺个人化。

26(一五42)在现代希腊语中，「预备日」的意思是「星期五」。

27(一六8)进一步资料请看GeorgeSalmon的HistoricalIntroductiontotheStudyoftheBooksoftheNewTestament,页144-151。