第一章

第七部

解释前部所搁置的问题，即父上帝生了那为祂的能力和智慧之子，祂为何不仅是能力和智慧之父，而且祂自己就是能力和智慧。 圣灵仿此。 然而三者不是三能力或三智慧，而是一能力一智慧；因为三者是一上帝和一本体。 拉丁人为何说在上帝里面有一本体，三位。 而希腊人却说一本体，三本质。 两种说法都是起因于语言的需要，叫我们能回答三者为何的问题，同时能实在说有三，即父，子，圣灵。

第一章、奥氏再讨论三位一体中的每一位单独是智慧否。解答这问题，有何困难。

一、现在我们要照上帝所许可的，对不久以前所搁置的问题更加仔细探讨：三位一体中每一位，是否从本质上说，而不是相对地也能单独称为上帝，或伟大，或智慧，或真实，或全能，或公义等等；或是否这些称呼只能指三位一体而言。 因为有人提出问题说，既然经上记着说：“基督是上帝的能力，上帝的智慧”（林前1：24），那么上帝是否是祂自己的智慧和能力之父，以至于祂只因祂所产生的那智慧才是有智慧的，只因祂所产生的那能力才是有能力的；并且他既是常常有能力和智慧的；祂是否是常常产生了能力和智慧。 闪为如其是如此，那么，正如我们所说过的，为何祂不也是祂之所以为伟大的祂自己的伟大之父，祂之所以为良善的祂自己的良善之父，和祂之所以为公义的祂自己的公义之父呢？ 或者我们能不能说，虽然这些事名称不一，但它们都是在一个智慧和能力里面，以致伟大便是能力，良善便是智慧，智慧便是能力，一如我们所证明的。 这样，我们就要记得，我提到它们当中一项的时候，就好像我提到了众项。 于是有人问，父还是凭自己是智慧的，并且祂自己就是智慧；还是祂之有智慧，是在于祂所说的话。 因为祂藉祂所生的话（道）说话；祂不是藉着说出来便消逝的话，而是藉着与上帝同在的道，这道就是上帝，并且万物都是藉着祂造的（约1：1，3）。 这道与祂自己同等；藉着这道祂常常而且不改变地将祂自己说出来。 祂自己不是道，是正如祂不是子，或形像一样。 我们且不提上帝在时间里在受造者中所说的话，因为那些话发出声来便消逝了。 但在祂藉着同永恒之道说话时，祂便不是单独的，而是与那道在一起，没有道祂就不说话。 那么祂是否是像祂说话一样是有智慧的，那就是说，祂的道如何，祂的智慧也就如何，这样一来，道就是智慧，也就是能力，所以能力和智慧和道都是一样，而有相对的意思，正如子和形像有相对的意思一样。 因此父不是单独地而是同着他所生的能力和智慧为有能力或智慧的；正如祂不是单独地说话，而是藉着并同着祂所生的道。 照样祂是藉着并同着祂所生的伟大，而是伟大。 假如祂伟大不是一件事，而祂是上帝又是一件事，却是祂由于是上帝，才是伟大；那么祂单独地也不是上帝，祂是因为祂所生的并同着祂所生的才是上帝。 子就是父的神格，正如祂是父的智慧和能力，又是父的道和形像一样。 再者对于祂，既然存在不是一件事，而为上帝又是一件事，所以子也是父的本体，正如祂是父的道和形像一样。 因此除非父有子，父也不是父了。 所以不仅从父的意义说（显然祂的称呼不是相对地对祂自己而来，而是相对地对子而来，所以祂是因有子才是父），而且从祂的本体说，祂之所以为祂，乃是因祂生了自己的本体。 因为正如祂只藉祂所生的伟大才是伟大的，照样祂只藉祂所生的本体才是存在着的。 因为在祂并不是存在着是一件事，而伟大又是一件事。 所以祂是祂自己本体之父，恰如祂是祂自己伟大之父，是祂自己能力和智慧之父吗？ 因为祂的伟大便是祂的能力，祂的本体便是祂的伟大。

二、这一讨论乃起因于经上所记：“基督是上帝的能力，上帝的智慧。” 因此当我们要说那不可说的事时，我们的论调就紧缩在狭小的范围内。 我们或是必须说，基督不是上帝的能力，不是上帝的智慧，以致我们厚颜不虔诚地抵挡使徒；或是必须承认基督真是上帝的能力，上帝的智慧，但父不是祂自己能力和智慧之父，以致我们同样是不虔诚，因为这样一来祂也不是基督之父了，而基督实在是上帝的能力和智慧；或是必须说父不是藉着自己的能力成为有能力的，不是藉着自己的智慧成为有智慧的，但试问谁敢这样说呢？ 我们又或是必须认识为对于父存在是一件事，有智慧又是一件事，以致祂是同灵魂一样，有时聪明，有时不聪明，又原是可以改变的，不是绝对，完全，单一的。 我们又或是认为父在祂自己，并不是什么；不仅祂之为父，而且祂之存在，都是相对地对子而言。 但是这样，子怎能与父同一本体呢？ 因为照此说法，父的本体和存在都不在于祂自己，甚至祂的存在也是与子相关才有。 但是我们可以回答说，正因此子才与父同本体。 父子同一本体，正因为父之存在不是在于祂自己，而是与子相关；这本体是父生的，并且父之所以为父，就是因这本体。 因此二者之存在都不是在于自己而是彼此相关。 我们或还是说，不仅父之称为父，而且祂所有的称呼，都是相对地就子而言，而子是就自己而言吗？ 如其为然，对子所说的是什么呢？ 是祂的本体吗？ 但子是父的本体，正如祂是父的能力和智慧，是父的道和形像一样。 我们或还是说，子的本体在于祂自己，但父不是本体，而是产生本体者，所以祂的存在不在于祂自己，而是由于祂所产生的本体而来；正如祂是因祂所产生的伟大而伟大。 这样子就祂自己而言，也可称为伟大；也照样可称为能力，智慧，道，形像。 但有什么比祂就自己而言被称为形像，更为荒谬呢？ 我们又或是说假如形像和道是与能力和智慧不同，倒是前者是相对地说的，而后者是绝对地说的；那么结果便是：父不因祂所产生的智慧而是有智慧的，因为人不能说父对智慧相关而智慧对祂相关。 因为凡是相关的，是彼此相关的；所以甚至在本体上，子，也是与父有关的。 但有一种最出乎人意外的意义从此引出来了：本体本身并非是本体，或至少当它称为本体时，它不是本体，而是指一种相对的东西。 例如当我们说到一个主人时，我们没有指本体，只是指一种与奴隶的关系来；但当我们说到一个人时，或说到任何就自己而言不涉及异己的东西，那么我们就指到本体了。 所以一个人被称为主人时，人自己便是本体，但他被称为主人，乃是相对的；因为祂是就自己而言被称为人，但就他的奴隶而言便被称为主人。 但在本问题上，假如我们把本体说成相对的，它就不是本体了。 更且，凡是相对说的本体，虽然关系被除去，也是某种东西；例如作主人的人，作奴隶的人，负重的马，为质的钱，人，马，钱是就其本身而言，并且是本质或本体；但主人，奴隶，负重的动物，质，乃是相对地就别的而言。 但若没有一个人，即没有某种本质，就没有相对地称为主人的；若没有一个有某种本体的马，就没有相对地称为负重的动物；同样，若钱不是一种本质，它就不能相对地称为质。 父的实在亦然；若父没有什么绝对的存在，就没有什么能与别的有相对的关系。 因为父的实在是与颜色的实在不同。 一个东西的颜色是与有色物有关。 颜色丝毫没有本身的本质，而只是那有色物的颜色；但有颜色之物，虽然就它着了色而言，是与那颜色有关，然而就它是物体而言，就有绝对的存在。 但我们决不可同样想道：父没有什么绝对的存在，只是相对地与子有关；而子反倒是在一方面有绝对的存在，在另一方面是相对地与父有关，例如说，子能绝对地被称为伟大的伟大，和有能力的能力，也能相对地被称为父的伟大和能力。 决不如此。 二者其实都是本质，而且二者是同一本质。 正如说白非白，是荒谬的，照样说智慧非智慧，也是荒谬的。 正如白称为白，是就其本身而言，照样智慧称为智慧，是就其本身而言。 但一物体之白并不是本体，因为该物才是本体，而白是其品质；因此我们说一物体是白的，而其白色与其本身并不是一件事。 因为其中的形状是一件事，而其颜色又是一件事；而且二者不是在它们本身里面，而是在一体积里面。 这体积既不是形状，也不是颜色，而是有形状，有颜色。 但真智慧不然：它有智慧为品质，也就是智慧本身。 一个领受智慧而变成有智慧的人，若再变成愚昧，智慧本身仍不失其为智慧，它不因那人变为愚昧而改变；可见智慧之在成为有智慧的人里面，不像白色之在有白色的物体里面一样。 因为当物体变为另一种颜色的时候，白色就不复存在，完全消失了。 那产生了智慧的父，若是因所产生的智慧才成为有智慧的，并且存在对祂并不便是智慧，那么子便是祂的品质，而不是祂的儿子了；并且在神里面就再没有绝对的单体了。 决不如此，因为在神里面实在有绝对单一的本体，所以在神里面存在便是智慧。 但若在神里面存在便是智慧，那么父就并不是因祂所产生的智慧而是有智慧的；否则，祂就没有产生智慧，而是智慧产生了祂。 当我们说，对祂存在便是有智慧，我们岂不就是说，祂即是智慧吗？ 因此，那作为祂是智慧的原因，也是祂之所以为祂的原因；照样，祂所产生的智慧，若是祂有智慧的原因，也是祂之所以为祂的原因；而这除非是藉着产生或创造祂，便是不可能的。 但谁也未曾说过，智慧是父的产生者或创造者；因有什么比这样说更加糊涂呢？ 所以父是智慧，而子称为父的智慧，正如祂称为父的光一样；那就是说，正如子是从光出来的光，而二者都是一光，照样子也是从智慧出来的智慧，而二者也都是一智慧，因此也是一本体，因为在祂存在就是有智慧。 正如有智慧便是智慧，有能力便是能力，有永恒便是永恒，有公道便是公道，有伟大便是伟大，照样存在便是本体。 既然在那单体里有智慧无非就是存在，所以在单体里智慧就是本体。