第十六讲 先知、祭司、君王

我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。(申18:18)

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目前我们正在学习的东西，是十一、二岁的孩子经过《要理问答》的训练就应该知道的。上次我讲了基督是中保。面对于人所不可避免的死亡与黑暗这个最大的问题时，还有什么比一位具有神的能力的人来使人与神和好更切实际的事吗？

我们可以坐下来对各种可能性作出假设：“用什么方法为人类解决这个问题？”我实在想不出还有什么方法比神来帮我们解决这个问题更好的答案了。这不仅仅是符合圣经的，也是最切合实际的。神的儿子不是在天上，而是降卑下来成为人，来使人与神和好。

人类的智能与努力在使我们与创造者和好这件事上已经一再证明是失败的。圣经里6这个数字代表的是人的数字(启13:18)。无论把多少个6加在一起，也永远不会成为7这个完全的、完美的数字。我们的中保、我们的救主耶稣既是人，也是神，因此祂在任何方面都是无限完美的7。上次我们讨论过，祂在本质上既具有人性，又具有神性——是人，也是神。今天早上我们在诗歌中也唱道——“软弱卑微而又无限伟大”。因此，祂不仅适合于代表人类，祂也具有无限的能力在与罪孽、邪恶的争战中得胜。正如《要理问答》所叙述的：“祂有能力承受神无限的忿怒而不致沉沦。”

神——就是那位人人都知道祂存在的神(罗1章)——满有恩典地差了祂的儿子来为人求和。祂是我们唯一的希望。

因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。祂舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。(提前2:5-6)

让我们一起来祷告：

父神啊，求您让我们今天早上更认识我们的救主耶稣。我们常常以自己的感觉来想象耶稣；我们文化中各种各样耶稣的画像都会引起我们的胡思乱想。这是多么糟糕的事啊！今天早上我们祷告：愿我们能够真正理解祂的职分，明白祂的事工，更清楚地知道祂所完成的伟业，好叫这一切都荣耀您的名，也使我们得喂养。祷告奉基督的名，阿们！

基督的职分

在知道了我们的中保耶稣基督的人、神本质之后，现在让我们一起来学习基督作为我们中保所担任的职分——耶稣是先知、祭司、君王。

或许有人会不同意，说圣经里没有直接教导耶稣的这些职分。圣经里的确没有一句经文对这三种职分作过直接的宣告，但是正统基督教(至少是从宗教改革以来)都有此共识。很多《信仰告白》都是在宗教改革时期写成的；它们都详尽地论到了基督的职分，并且加以强调。我会证明基督的这三种职分是有根有据的。

在我们讨论这些职分之前，让我们记住基督作为中保的本质。我们已经讨论过，但我还要再强调一次。我们的这位中保是人也是神。在我们讨论祂的几种职分的时候，要一直记得这个本质与属性。基督在执行这些职责时，出于祂的人性，祂富有完全的同情心；出于祂的神性，祂具有全然的大能。也就是说，在人中间从来没有过一位像祂那样充满热情的先知、富有同情心的祭司和伟大的君王。同时，祂的神性又使祂成为神完美的代言人、无以伦比的祭司和具有绝对权能的君王。

一、先知

哲学作为一门学科，有三个最主要的分类：1)形而上学，即：什么是真的；2)伦理道德，即：什么是对的；3)认识论，即：我们是怎么知道的。

作为先知，基督给人类带来了人凭着自己无法获得的真知识，是哲学家们永远无法知道的。

我在大学里学过哲学，事实上哲学都是在一个圈子里绕，是找不出什么新东西的。我记得在一门哲学课上，教授有一次告诉我们，说他下课前会讲一讲什么是"无限"。下课铃响了，他收起了讲台上的书，我们大家都盯着他看。他问道："你们看着我干嘛？"有人说："你不是说要讲-无限-吗？"他说："噢，对了。"他拿起一枝粉笔，说："无限从一个点开始。"随手就在黑板上划了一个点，接着一边走一边拿着那枝粉笔在黑板上、墙上留下一条白线，一直走到门口就消失了。那是星期四。下一个星期二又是他的课。上课时间已经过了五分钟了，教授还未出现，大家都焦急地等待着。突然，他从后门进来，手上的那枝粉笔又在门上、墙上划——一直划到黑板，接到上次的那个地方，然后宣布："这就是无限！"他是在说明一点：很多问题是没有答案的；人人都提出自己的假设，但没有人能真正证明。

耶稣带给人类的，是人所不知道的——什么是真实？什么是对的？我们是怎么知道的？那是因为祂说的就是神的话。耶稣是世界的光(约1:4-5)，是摩西说的那位伟大的先知，也就是今天早上我们所读的那段经文：

我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。(申18:18)

我们怎么知道这里摩西是在指耶稣呢？彼得在《使徒行传》3:22－23里解释说：

摩西曾说：“主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”(徒3:22-23)

虽然耶稣就是那位伟大的先知，但人们的心里对真理并没有真正的兴趣。尽管人们对某些事情的真相很有兴趣，例如人人都想知道谁是刺杀肯尼迪的真正凶手等等，但是对于真正的真理，人们是没有兴趣的(约4:11)。至少这是耶稣的看法：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。(约3:19)

人们对真理或真相[注1]感兴趣是有限度的，特别是当对事情真相的调查是冲着自己来的时候。我们都知道，在目前的竞选中，对候选人的生活细节的详查以及人身攻击已到了何等丑陋的地步！有人曾经两次劝我去参加政府官员的竞选，然而我知道我是通不过这种竞选调查的。只要他们的显微镜对着我，就能找到我的毛病。我想你们也不例外；只要是五岁以上的，都有问题，对吗？

耶稣来的时候，告诉我们的不是谁杀了肯尼迪或者是否有火星人这类问题。祂告诉我们的，是与我们息息相关的真相。《希伯来书》1:2中说，神通过祂的儿子对我们说话：

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在祂面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主面前都是赤露敞开的。(来4:12-13)

你看，先知所说的是我们听了感到很不舒服的东西。基督教的基要真理告诉我们：人与真理的化身基督发生冲突，把祂钉上了十字架。也就是说，人类是不能承受真理的；人对真理的厌恶是始祖堕落后的结果。人们不仅仅是对那些听了很不舒服的真相反感，即使是当基督以先知的身份告诉人们救恩的希望这个好消息时，人们还是报以嘲笑。《哥林多前书》1:18说：“十字架的道理，在那灭亡的人是愚拙的。”

直到今天，基督以祂的话和祂的灵仍然在执行着先知的职分，向我们启示，告诉我们祂的话是真理。今天与保罗写《哥林多前书》的时候没有两样，那些相信他们自己的聪明智能的人，仍然把十字架看作是愚拙的。对那些站在自己如流沙般的义行上的人，十字架仍然是绊脚石(林前1:23)。因此我们得出结论：尽管基督的福音是神拯救的大能(罗1:16)，但在一定程度上，福音信息本身是不足以拯救人的。很多人听到了福音，却拒绝接受。因此，就需要基督的第二个职分：祭司。

二、祭司

我们不需要读很多的旧约就可以知道祭司的职分(代下31:4；来7:5)。祭司与先知的差别在哪里？先知是代表神来到人中间的，是代表神向人说话的；祭司则是代表人来到神面前的。

凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭。(来5:1)

旧约中有圣殿、外院、内院、至圣所。大祭司一年一次带着牺牲的血进到至圣所内，把血撒在施恩座(约柜)上，藉以赎罪(利16:13-16)。这一切的价值当然在于它指向基督的赎罪工作(来11章)。基督成为我们的大祭司后，结束了人间任何祭司的功用。祂是我们的大祭司(来5:10)，高过天使，高过摩西，更不用说高过旧约的所有祭司了。

祭司们不得不用动物的血来赎他们自身的罪(来5:3)。人的祭司不像基督那样能够体恤我们的软弱(来4:15)；他们自己也会死。我们的大祭司耶稣是不受这些限制的。《希伯来书》告诉我们：

那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远长存的，祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。(来7:23-25)

人的祭司最大的有限性就是他们所献的祭本身。这是他们与基督这位大祭司之间最重大的差别，因为牛、羊的血是不能赎罪的(来10:4)。祭司带到至圣所的，不过是动物的血；它本身没有能力除去罪，就像我们一会儿要擘的饼、喝的杯一样——离开了信，这些东西就成了咒诅，就不再是我们在基督里得赎的记号与兆头。

所以，基督到世上来的时候，就说：“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。”那时我说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。”(来10:5-7)

基督的身子就是预备作为献给神的祭，来完全满足神公义的要求。这才是真正的赎罪祭，所以保罗说，“基督是我们的逾越节羔羊”(林前5:7)。只有基督的血才能真正满足神的公义。因为我们都知道，神是公义的神，祂必定要审判罪——不是审判你，就是审判那位代替你受审的。我们的大祭司带着祂自己的血，献给神，因为我们污秽的血是绝不可能被神接受的。所以说基督是大祭司，祂来到天上真正的至圣所——不是人手所造的圣殿——献上祂自己的血(来9:23-28)。

当我们明白这些之后再读旧约时，旧约就变得有血有肉，和我们个人直接有关。你们想一想吧！圣经的三分之二都是旧约。我们若看不到这些，该是多么可惜啊！正是基督献上的祭才使神的忿怒不再临到我们。

基督的代祷

虽然基督大祭司的祭只一次就永远地赎了我们的罪(来10:10)；祂永远是我们的祭司。但作为祭司，基督仍然一直在为我们代祷(约17章；罗8:34)。什么是祂的代祷呢？正如耶稣为彼得祷告，让他的信心不致失去。记不记得《路加福音》22:31－32中耶稣对彼得说的：“西门，西门！撒但想要得着你，好筛你像筛麦子一样。”可以想象，彼得听到主耶稣这句话时的那副样子有多么可怕！

耶稣接着对他说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”我们很自然地会问：从哪里回头？当然是从他的失败中回头。彼得确实失败了：他害怕了，跌倒了，否认了基督。但彼得与犹大不同；他悔改了，因为基督没有为犹大代祷。彼得的信心因着基督的代祷而蒙保守。

我们有一位大祭司为我们代祷，好叫我们不致失去信心；因此我们可以满有把握，尽管我们软弱，我们的信心会蒙保守，可以坚忍下去——不是因为我们坚强，而是因为我们有一位替我们代祷的大祭司，在我们信心软弱的时候保守我们(约17:20)。

父接受子牺牲的祭，听子的祷告。基督是我们必须信靠的祭司。基督先知的职分确保了祂所传信息的正确性；祂祭司的职分保证了父神公义的审判得到满足。这两者之间是紧密相关的。信息是真实的，但若没有实质，就无意义可谈。就好象今天的货币是以黄金作为后盾一样。当一个国家的经济很糟糕时，像意大利那样，一杯咖啡要卖八万里拉(意大利货币单位)，因为里拉后面没有后盾。基督先知的职分和祂的信息是以祂祭司的职分为后盾的。假如我告诉你去与神和好，但我拿不出任何东西可以满足神的公义要求，又有什么用呢？难道我对你说：“你自己好自为之吧！”结果当然是惨败。

除了先知和祭司之外，基督还有一个职分——得胜的君王职分。

三、君王

这是今天早上的最后一部份，我打算在这点上多花些时间。今天在基督教的大多数宗派里，人们不相信基督的君王职位。他们相信基督是先知、祭司和将要来的君王。有一年我在神学院读书，读到一段我很喜爱的一位改革宗神学家的话。他说，基督今天就是“万王之王”。我们班上的助教对我说：“那家伙是个异端。”我问为什么？他说，因为那人相信基督现在就是君王。我想，我真不知道谁是异端！你说基督不是王，解释说“基督还没有坐在宝座上；祂是要来的王。”这是今天我们的基督教文化里大多数人的观点。因此我要来解释这个问题，因为这种观点的破坏性后果是极其严重的。它是不符合圣经的，是有害的。它不仅仅是一个神学上的声明，而且与你是有关系的。假如它还没有对你产生直接后果，那就一定会在你的后代身上产生后果。就像一只漏气的胎，你不把它修补好，总有一天你会开到沟里去的。

仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。(来12:2-3)

基督看到了前面的喜乐，忍受了十字架，现在已经坐在了父的右边。基督并不是坐在那里休息。由于受“时代论”(Dispensationalism)的错误影响，我们常常不重视基督君王的职分。“时代论”是今天基督教里的主流，它主张“基督的国度要等到祂第二次再来才开始”。有些现代形式的“时代论主义”者同意“基督是王”的某些方面，但却不承认基督是掌管一切的万王之王。

《但以理书》里谈到基督升天的另外一半。我记得几年前读到《但以理书》时，对我的感情冲击很大。一般来说，我不是那种在神学上容易感情冲动的人，但偶然也会有。《但以理书》下面的这段就是其中之一。你们知不知道《使徒行传》1:9那里耶稣升天之后发生了什么事？你有没有问过这样的问题：“祂到哪里去了？”看上去像迷一样。读到《但以理书》时，我突然意识到耶稣去了哪里：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。(但7:13-14)

这就是耶稣升天后的那一半。祂驾着云来到亘古常在者——父神的面前，父神将国度交给祂。那是永恒的国度；祂具有一切的权柄；祂的国永远不败。

但“时代论”者们却常常把这段经文解释成“基督未来千禧年的掌权”。下面这段话就是他们的书面声明：“基督再来时这一切必定实现。”我从前上神学院时受到的就是这种教导，说《但以理书》第七章这段话是指基督的再来——基督会“驾云”而来。顺便问一下，你们中间学过《但以理书》的人请举手。你们大部份人听到的大概都是这种理论——说那是指基督的再来。我在神学院时困惑不解的是：《但以理书》上的这段话到底是描写基督降下来呢，还是升上去？答案很清楚：不是降下到世上来，而是升上去——到亘古常在者父神那里去！

旧约里大卫的国度就是指着基督的这个国度。旧约中有先知、祭司和君王。谁是那位象征基督君王职位的王？是大卫。我们怎么知道？《使徒行传》2:29－31告诉了我们：

弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：“祂的灵魂不撇在阴间；祂的肉身也不见朽坏。”(徒2:29-31)

基督是什么时候开始担任这一君王职分的？是在祂复活的时候，是在祂升天的时候！那时祂就开始了掌管君王的权柄，而不是等到祂的第二次再来。祂现在就是王！今天基督教里很流行的对撒但的定义是错误的——把撒但看成了这个世界的王。我在成为基督徒后很多年中受的都是这种带领。从一定的角度说，情况是这样(林后4:3)——很多人都在撒但的掌管之下；但撒但绝不是神，绝不是王。基督是万王之王、万主之主(启19:16)，这点在《以弗所书》第一章里是再清楚不过了：

就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。(弗1:20-23)

作为君王，基督所做的事有：制定律法，执行律法(雅4:12)。祂设立地上的政权(弗4:11；罗13章)；祂颁发奖赏(启2:10)；祂纠正偏差、错误(启3:19)；祂为了自己的荣耀叫万事运行(罗14:10-11)，等等，等等。

我想在结束之前强调基督君王所做的两件事。首先，祂征服了那些祂已经为他们赎了罪的人的心。这里我回到我们已经讨论过的先知、祭司和君王的职分。作为先知，祂带来信息；作为祭司，祂满足神的忿怒；作为君王，祂征服我们、拯救我们，把我们救到祂的国度里。你们从前在黑暗之中，祂带来福音，祂付上代价，祂得到了你们。你们是属于祂的；祂是你们的王。

正如经上所写的：“此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来。”(徒15:16)

谁在建造？神在建造。谁是石头？我们是石头。我们的活石——祂创造了我们，但我们却在叛逆中失落。祂以自己的宝血赎了我们，因此祂是我们的创造者，也是我们的救赎者。祂是人心之王；祂行使祂的权柄。

很多人不喜欢听到说基督掌管他们的心。请看《箴言》：

王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。(箴21:1)

祂是你们心的王。我们里面的那种自我为主的东西是不喜欢这个概念的。今天我们常常听到基督徒说：“我是自己人生的驾驶员；基督是我的副驾驶。”不！祂是舰长，祂是王，祂是万事万物之王，包括你的心！虽然今天我们里面的自我还在背叛着，我希望我们现在已经知道了这一点：有一天我们会感谢祂——祂将我们从自己愚蠢的自我中救了出来。我们会说：“谢谢您成为我心的主！谢谢您的掌控！因为我曾热爱黑暗，恨恶真理，但您却征服了我。”

基督的这种恩典是通过祂的话和圣礼赐给人的，这也是神征服我们的方式。有人说，基督口中的剑(启19章)在一种角度上说就是祂的话语征服人心的能力。因此我们相信，祂具有掌管人心的权柄。祂付上了代价，把我们救到祂的国里。

基督君王的职分还有另外的一面，我们绝不可忽视。《韦敏斯德信仰告白/要理问答》教导说：“王报复那些不认识神的、不顺服福音的人。”因此，君王的职分应该从另外一个更准确、更符合以经解经原则的角度来看：

有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。(启19:15)

基督是位慈爱、美善的王；你在地上是找不到这样的君王的。但我们必须知道，违抗基督这位君王与违抗世上任何君王不同。我们在说到君王时，就自然而然地想到头戴冠冕的皇帝，并且说：“君王也是人，我为什么一定要顺服他？他有什么权利管我？”但违抗基督就意味着违抗真、善、美、义。祂不仅是一个人，请记住祂也是神。作为神，祂的本质就是真、善、圣洁、公义等真正美好的东西。因此，违抗基督就是邪恶的、不敬虔的。这也是为什么圣经说不信就是罪(来3:12)。在道德上，不信并不是中性的，而是有罪的。无神论是罪，因为它违反了“十诫”的第一条。你不信神，就是在否认你已经晓得是真的、真理的东西。我们知道不信的人会怎么做——他们行自己眼中看为正的事，其结果就是暴君、独裁、黑暗、死亡。

美善、真理与公义必然战胜邪恶与不信，因为美善不是一种摸不着边际的东西。神就是美善；神必要消灭邪恶与对抗——不仅是在历史上，更是在永恒中。让我们一起来记住新约中引用旧约最多的一节经文：

因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在祂的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。(林前15:25-26)

颂赞归于基督！作为先知，祂把神的话带给人；作为祭司，祂满足了父神的公义；作为君王，祂满有慈爱、不可抗拒地将我们从我们自己的违抗、悖逆中救了出来。

让我们一起祷告：

父神啊，我们求您叫我们更好、更深地认识我们救主的美，认识祂所带来的奇妙福音、祂的牺牲与大爱、祂的绝对权威与大能。父啊，愿这一切使我们的心跪在祂面前，对祂的话存敬畏之心，对祂的牺牲存感激之情，对他的至尊至圣充满景仰。父啊，求您叫我们更快地成长，更多地认识我们永活的救主，明白祂为我们所成就的。愿这一切都归荣耀于您！奉基督的名祷告，阿们。

——

[注1]

英文“Truth”一词既可作“真理”又可作“事实/真相”。