二、 如何恢复热切

葛培理告诉我们：为一个世界基督教会联合会的代表，在讨论“布道"的时候，发表意见说：我们需要新约的热切来布道，单单说要救人免永远沉沦是不够的。”地狱"不是热切的理由。(葛博士对于此点，不以为然。他觉得地狱仍是要说的题目。)真正的热切要从何来呢？从反对共产主义而来么？从护卫教会而来么？从削减地狱里的人数而来么？

动机不正的“布道"，是偏离中心的，虚伪的，不会结果的。我们要以新约所高举的为出发点－－耶稣基督的权柄。

有一位苏格兰的教士，在印度传道，因回国度假，丹雅各(JamesDenney)接待他住在他的家里。有一天晚上，该教士从他所代表的教会回丹雅各的家，十分灰心的说：“我在印度不顾性命的传道，但回国以后发觉他们本应为我的后盾，竟漠不关心；我想他们是不信-布道-的人。”丹雅各立时回答说：“他们若不信耶稣基督，就不配信-布道-！"

耶稣基督是“布道"热切的总因！细看保罗的生平，这一件事是最显明，而又是最动人的。他是以基督为主，又是被基督陶醉的人。他在林后5：10～21节里，给了我们一篇布道动机的宣告。在本段经文里，我们看见保罗热切的秘决，是从三方面而来；但无论从那一方面说，基督总是居首位。

从神学方面来说，基督是思想的中心。在此我们看见最深奥的神学的名词：“基督审判台前"，“主是可畏的"，“一人既替众人死"，“神在基督里"，“不将过犯归到他们身上"，“和好的道理"，“神的义"。很明显的，保罗热切爱灵魂的心，不仅是一种的情感，乃是他用冷静的思想，详细酌量过的。

“布道"的热切，若单单倚靠情感的呼喊来维持，是不能长久的。”布道"与不纯正的神学，是不能联合的。”布道"与纯正的神学，有联带的关系。二者是伙伴，不是对敌。丹雅各说得好：“若神学家有布道家的热切，布道家有神学家的真理，我们必定有理想的教会。”

十八世纪“布道"的大复兴，给我们看见神学与“布道"关系的一个好榜样。在那世纪的初叶，信仰纯正的学者们，早已联合，控制异端的攻击。他们的胜利虽属于理论的方面，但亦不少实际的意义。因此在卫斯理与怀费未出来布道之前，真理的根基，照着学者的水准，已经立好，给布道的大复兴铺好了大道。

欧维敦牧师(CanonOverton)指出：神学家与布道家的不合作，是何等不幸的事。他们的敌对是多余的，因他们的目标同是一个；何况前者不能作后者之工，后者亦不能负前者之轭。魏伯敦(Warburton)不会感动人心如怀费一般；怀费不会写一部书如魏伯敦所写的－－天来的公使；白德乐(Butler)不会领布道会，指责罪恶与魔鬼，如卫斯理所作的；卫斯理亦不会写一部书若白德乐所写的－－相似论；可是若没有怀费与卫斯理的工作，魏伯敦与白德乐的书将不会有那么大的效果；若没有魏伯敦与白德乐的书，怀费与卫斯理的工作，照人看来，将不可能。

所以今日教会若不确实知道他所信的是什么，他就不会传道。前普霖思敦大学的教务长贺生博士(Dr.Elmerhomrighausen)说：“福音的信心若失落了，结果，布道的热切亦必失落。”

保罗对于与布道攸关的信心，有两句话可以包括起来：“基督台前"，与“基督的爱"(林后5：10～14)。这两句话告诉我们人都有罪，照神公义的审判，人都是该死的；但人因神的爱，可以蒙救赎；神的爱在基督的十字架上已经显明，叫人因基督的死与神和好。

“布道"的信心，必不可缺少这两项的真理。我们还要记得丹雅各所说：“罪影响了人的性情，特别影响了人的心志，虽叫人觉得需要一位救主，但亦有叫人疑惑神救赎的可能。”

近来不少的人主张；不可再说人是有罪的，需要神的拯救。跟随戴力策(DietrichBonhoeffer)最后言论的人说：“人不再是小孩子了。”福音的信息要随着“现代人"的进步而变通。”现代人"个个都会自立，不需要神的保护，更谈不到什么与神和好。

许多人以为传福音者不可藐视人的成就，或对于人的成就作太低的估计，来为福音造机会，说人需要福音；究竟赐人福音的神，也赐人科学与技术的才能；今代的人实在可以说是“长老"了，人的问题的确是有意义的问题，是“长成"人所提出的问题，不是小孩子的问题。他们对于神迹奇事已不发生兴趣，对于天然界神秘的能力的解释，认为迷信。他们正追求达到世界和平，社会平等，种族间彼此的了解，以及经济独立的途径；他们要寻找自决并自尊的路途。

我们不能否认，亦不应否认人的成就。但是成人要照着成人的程度来测量，不宜照着少年人的程度来测量，照样不宜照着祖先的程度来测量，要照着神的程度来测量；若是如此，廿世纪的人实在是最可怜的。现代懂得科学的人，真是“长大成人"了么？他们岂不是一面正在寻求医治毒癌，另一面正在寻求如何毁灭整个的人类？何思敦(HoustonSmith)报告在路易省华盛顿大学，科学家大会里所讨论－－科学与人类的责任－－的结果，说：“他们很不容易进步，因为每进一步，虽见一些利益，但同时又引起许多新的问题与危险；利益实在是有，但不能解除或缩小人类的痛苦。”

教育的集成电路是在于造福人类；但教育与科学一般未曾叫人“长大成人"。罗斯福说：“未曾受过教育的恶人，只从铁路的货车里偷窃一些货物；受了教育的恶人。若他的心没有改变，你所给他的教育，会助他偷窃整个铁路。”有一个惊人的事实，就是历史上最残酷的战争，是受了教育，自儿为有了文化的国家打出来的！

非洲有一位人类学的教授，蒲异亚博士(Dr.A.K.Busia)在他的著作里，很铭心刺骨的，说起一位英国的新闻记者，在十九世纪的初叶，到过非洲，看见非洲的土人，出于迷信，在他们的洁净礼中，将两个活活的人，带到河边，献给他们的偶像为祭，用利刃，从面部下手，将他们刺杀。这位新闻记者看后说：“我何幸生于文明的国家。”这话表示了他的反应。

一九四五年，蒲博士在牛津大学肄业，有一天在一书店里，看见一本书报，里面都是第二次世界大战的纪录。他看见了欧洲几处残酷的集中营，里面有煤烤室，火葬场，以及受害俘虏的白骨；他就把那本书报卖来，同时也卖一本剪帖薄，于是他将一幅非洲古代土奠与他献祭的图画剪下，贴于剪贴薄上，下面写：“一八一七年，非洲。”

既又将一幅纳粹党集中营中的煤烤室的图书剪下，贴于前图的对面页上，下面只写：“一九四五年，欧洲"数字！

廿世纪是历史上最残酷，最黑暗的一段！现代人设计原子弹，并投射原子弹。现代人设计使富有的国家，粮食盈余，却任凭世界人口的一大半终日不得一饱。现代人建造桥梁与公路，名为利便交通，实则供给军队的运输。现代人受心理与神经的操纵。现代人充满少年罪犯的祸。现代人无耻的放纵情欲。现代人尝试种族歧视观念的苦味。现代人原谅赌博与醉酒的忧愁。我们都必造成华励理将军(GeneralOmarBradley)所说：“现代人是原子的好汉，伦理的弱婴。”

人的祸患，若不从根本对付，以为从教育，文化，与科学的进步能够解决，这些肤浅的治疗法，徒给一种没有价值的乐观，害人更大。同时若不识神造人本来是尊贵的，亦容易堕入可怜的悲观里面，结果不是参加纳粹党，就是参加共产党，叫人成为政府或某组织的牺牲品。圣经对于人的真理是根本的，而又实际的，不偏于乐观，也不偏于悲观。圣经论人的话，正如寇伯(Cowper)诗中所说：

原来世界如此开始，神创造人人竟犯罪；

但神慈爱又救赎他，人在神前何等尊贵！

另一方面，新约的信仰，总是说：人在基督以外，是远离神的，失丧的需要一位救主。耶稣所说生动的故事，就如失落的钱，迷路的羊，在远方的浪子，都是描写人失丧的光景。这三个故事中共同的一点就是“失丧"。罪不是单单在于“作恶"，乃在于“远离"；失丧就是远离。钱离主人，羊离牧者：浪子离父亲。耶稣藉着这三个故事教训自以为义的法利赛人。他们批评耶稣，说他与罪人为友(路15:1)却不知他们自己不见得比税吏更好。虽然他们每安息日上会堂去敬拜神，但他们的心亦一样的远离神，与没有宗教的税吏，丝毫没有分别。但结果这些失丧的都寻着了。人虽远离神，但可以回来；虽死在罪恶中，可以话过来；虽然失丧，再寻着；虽然沉沦，可以得救；在神眼中，人虽有罪，仍比全宇宙所有的更宝贵(太10:31)。神看人值得得拯救，无论如何寻找，劳苦与牺牲，在所不顾。

保罗毫无二致的相信：罪藉着沉沦人属灵的昏盲，蒙蔽着他们的心眼，叫他们看不见福音的真理。保罗自己从前也是昏盲的，看不见基督的荣美，但神除去他眼中的雾障，如鱼鳞一般(徒9:18)，所以他知道神于创造万物的时候，怎样叫光从黑暗与混沌里照出来，照样今日能行相同的神，完成他新造的大功，叫基督面上的光，照在罪恶而黑暗的人心里(林后4：3～6)。

希伯来书的作者亦给人书了三幅图画：(一)人受造时的光景－－“叫他比天使微小一点……赐他尊贵荣耀……将你手所造的，都派他管理。”(二)人犯罪后的光景－－“我们还未见万物都服他。”只见为万物之首的人，变成罪恶之奴，因着他本身的背逆，成了可怜并失望的牺牲品，在此世上，没有神，没有盼望。(三)人蒙恩后的光景－－“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得着尊贵荣耀为冠冕，叫他因神的恩，为人人尝了死味。”(来2：6～9)

只有以基督和使徒们的心为心，然后才有布道的热切。他们看人是看他灭亡或得救，失丧或已寻着，瞎眼或有了光，死在罪中或活在基督里。从保罗的话里，我们也认识了神；神是光，神亦是爱。若不认识神圣洁与公义的忿怒，和罪恶所免不了的审判－－“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”(来9:27)－－必不会成为有功效的传道人。亚阑(TomAllan)对我说：他觉得近年来苏格兰教会不信神的审判，直如一把利刃刺入“布道"工作的要害。神必审判并刑罚，许多人仍在要求解释！

古代信徒看神赦罪的恩典是非常奇妙和宝贵的。我们是否重新看见神“坐在高高的宝座上"许多天使俯伏在他脚前，掩面不敢正视，大声喊着说：“圣哉，圣哉，圣哉。”像以赛亚当日一样呢？看见了神，我们就会有新的热切，去寻找失丧的、有罪的、将受圣洁的神审判的世人。”我们既知道主是可畏的，所以劝人。”(林后5:11)

但激励我们最深的是基督的爱。这一位要审判世人的神，竟爱我们，甚至差遣耶稣来为我们死，使那无罪的，使那无罪的，为我们成为罪，叫我们在基督里与他和好，不将我们过犯，归到我们身上，如此奇妙的大爱，叫我们不能不承受劝人与他和好的职份！

有两个信印度教的教授，问白朗尼博士(DR.EmilBrunner)说：“何以基督徒说耶稣是独一的救主，除他以外别无拯救呢？"他回答说：“耶稣所以是独一的救主，因为除了耶稣以外有谁为世人的罪受死！释迦(佛教)，克理示那(印度教Krishna)或喇麻(喇麻教)都未曾为人类的罪受死。有一件事是印度教和基督教以外所有的宗教所没有的，就是一人来到世上，牺牲自己的性命，使一切犯罪作恶远离神的人得与神和好。”

因为认识了“神爱世人"，我们就非传福音不可。神的爱不是抽象的，也不是一时出于情感的冲动。他的爱是圣洁的，实际的，要付很大的代价的。

“基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”(罗5:8)基督在历史上本是独一的，无可比拟的。神在基督里向我们说了话；神在基督里所说的是满有慈爱的话，是从未曾闻的话，又是最后的话。所以福音是神救人最终的作为。不信的人因此以十字架为可厌。神差遣他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要拯救他们。但世人若爱黑暗，拒绝亮光，就不免要受定罪。我们的主说：“人若不尊重子，就不尊重那差他来的父。”

霍锡(P.T.Forsyth)有一次说：“你对于基督的十字架的价值如何估计，看你对于布道的兴趣或浓或淡就知道了。没有往外布道兴趣的教会，是不重视或没有十字架的教会，势必变成没有信心的教会。”

一个牧师向一个被定罪了的囚犯讲道，要领他信耶稣。囚犯说：“我若信你所说的福音是真的，我定要把福音从英国这边，传到英国那边，就是用膝头爬行在碎玻璃上，我也要去。”的确，我们的热切，要证明我们的信心。

保罗布道的热切，亦从他的信心来的。他的心充满着基督。他说：“从今以后，我们不再照世人的看法来看人，……无论何人一与基督联合，那里就是一个新的世界，旧世界的作风完全过去了，新的作风已经开始。”(林后5：16～17新译法)审判人的基督与替人死的基督若充满了我们的心，我们就不能不以新的眼睛－－基督的眼睛－－看人，并与他们分享我们所爱的主。

基督是活的，且时常与我们同在，是新约布道信息的要点。这是实在而可靠的见证。撒玛利亚的妇人见证说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”(约4:29)盲眼得医的人更简单痛快的说：“从前我是眼瞎的，如今能看见了。”(约9:25)安得烈对彼得说：“我们遇见弥赛亚了。”(约1:41)彼得后业说：“我们所看见所听见的不能不说。”(徒4:21)“不能不说"这一种无可抑制的催迫，热切要他人认识耶稣，是从里面来的。

这是有史以来众热心信徒的经验。查理卫斯理成了恩典的俘虏，基督的奴隶，歌唱说：

我的心充满了基督，于是我切望：

把这荣耀的事说明；

为着主我要写最美妙的诗词，

我实无法不赞他名，我的口我的舌速速起来歌唱，赞颂我救主的权荣。

我相信赖乐时(D.T.Niles)给“布道"所起的定义是极适当的。他说：“布道"好象“一个乞丐告诉第二乞丐说：那里可找到面包。”我真像一个贫穷的乞丐，但我找到基督－－生命的饼－－叫我饥饿的心灵得着饱足；因他给了我满足与力量，我要向人见证他的丰富。

若我们的见证不是出于自己的经历，我们就与加里福尼亚南方的一个城的棒球比赛的报告员一样。进化论那一场的比赛，他都从无线电台报告。他没有亲到球场，实地观球，但坐在棒球员俱乐部里，读自他城来的关于赛球的电报。在他的报告室的天花板上，看着一块球板；在他身边置一张皮椅，在他手中有一条杖。他若用杖打皮椅，声音正如球入接球者的皮手套里。他若用杖打天花板上的球板，声音正如球板击中了球。当他说：“投球者现正往后退，准备投球；他快而有力的向前投一球，“说至此，他就用杖打皮椅，作声如“脱"，“这是第一球－－出了圈。”不久电报又来，“这一球来势是曲的，“他就用杖打球板，作“滑"击，“这是远球，一直向场的右边去；去……去……去了。”于是他把录音机开起，把早已录下的群众鼓掌，与紧张喝采的声音，播送出去。若你从无线电听赛棒球的报告，你必以为他坐在球场的背后。你的确听到明了的报告，打球的声，与观众的噪闹，几乎闻到炒玉米的味道，何等逼真，但报告员却正在说他所未见过的事。

传道也是这样。可能我们所说的很明了，也很对，都是基督教属灵的字句与腔调，但不是我们自己见过或听过的。

这样的“布道"不是出于基督所充满的心，是何等的空虚；这样的结果，只能使人成为“会友"加入一个组织，不会领人认识耶稣。无怪世界的人常常讥笑我们的滑稽。我们好象使徒行传所载的士基瓦的儿子们；他们擅自奉保罗所传的耶稣的名，勒令恶鬼离开。请注意这句话－－“保罗所传的耶稣"，不是“我们所认识的耶稣"，他们是模仿他人所为，不是分享他们自己所确有的。恶鬼回答说：“耶稣，我认识；保罗，我也知道；你们却是谁呢？"“恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子，受了伤，从那房子里逃出去了。”(徒19：12～16)

我们也要照样的逃退与受伤，若我们的信心，不是自己的，乃是借来的，若我们所传的耶稣，乃是葛培理(Graham)的耶稣，巴尔(Barth)的耶稣，或黎莱俊(LioydJones)的耶稣，或迪力克(Thielicke)的耶稣。若我们不能与保罗同说：“我知道我所信的是谁。”我们要趁早跪下读经与祈祷，直到我们能与保罗同说。

前有两人在布道上都很有经验的。他们都见证个人认识耶稣在布道上是极其需要的。第下个是汤普森博士(Dr.H.H.Thompson)。他是美国长老会布道部的干事，他的工作是极可羡慕的。他说过他在受尔阑北部，安都林城里的经历。就是当他将近毕业的一年，有一天在安都林郊外，踏着脚踏车，遇见一老农人，就停车向老农人问路，老农人回答之后，却不让他走，反问他说：“少年人，你今生将作何事？"汤普森回答说：“我想做一个传道士，现正在办格阑专攻神学。”老农人立刻又问：“你知道自己得救了没有？"汤普森记得他带着长老会人谦卑的态度，恭敬的回答说：“我盼望我是得救的。”老农人毫不迟延的驳他说：“这样是不够的，若你要领人认识主耶稣，你自己必先实实在在的认识他。”汤普森觉得老农人所说的话是极对的。”若我自己仅仅盼望得救，我必不会在属灵的事上帮助他人！"

第二个是徐美凯(SamuelShoemaker)，他是属于圣公会的。神重用他引领许多人认识基督。在他所着－－如何成为基督徒－－的书中，他说：“一人是否真实的悔改得救，是看他是否有足够的得救经验可以告人；若是没有，他的悔改得救便有问题。”于是他述说他自己的失败。起初他亦不能将他的信心指示他人。他十七岁的时候，就开始担任圣公会的义务传道。有一夏天，他负责在一小教会里讲道，会众中有慕道的，但得不着救恩，大半是因他所传的信息，不是关于个人得救的问题，乃是普普通通的说宗教的利益。徐美凯很幽默的说他那时的光景，他说：“我那时很像一位苏格兰人与他的朋友；他不能使他的朋友醉酒，他的朋友也不能使他清醒。”他的信息，如“隔靴搔痒"，无所损益！像这样的惨剧，一直重演。第一次世界大战的时候，他在军营里工作，营里亦不少慕道的人，我竟无法对付。后来他赴中国任教，情形亦是一样。可是有一天在北京的时候，有一人问他可曾将自己完全给主耶稣，问他的人不肯轻易放过他，一直要他答复此问题，至终他完完全全的把自己交给主耶稣。第二天，这一位年青的教员立即带领一位中国的商人信主。徐美凯结束他的见证，有这样动人的话：“你要测验自己，你能否对人说出你信耶稣到底信的是什么？若你不能，对人，你便无帮助；对主耶稣，你便无用处。”

但是神的众仆人中，有的人不是没有得救的经历，但时过境迁，对于基督的忠诚，渐渐暗淡了。疲倦会使热切锐退。若我们在属灵的生活上，觉得减少兴趣，要立刻起来诚诚实实的对付。有一位增信徒问：“自今早七时起，耶稣在你心目中看似什么？"可能我们的答复是：“似乎可有可无。”我们就要恳切的寻讨我们对主耶稣的态度何以如此？

属灵的疲倦(或作不新鲜)不是不可免的。但因为太普遍了，不得不暂放下其它的问题，来研究一下。谁都有枯燥的时期。但里面枯燥，外面却装作镇静与喜乐的样子，真是太苦了。有一位与葛培理在纽约大布道会时同工的，对我们说：有一天，开升降机的司机对他说：“你们布道会的人员，真是与众不同。你们时常带着笑脸，你们的态度安详可亲；你们的宗教对于你们真是大有效验。”“自那日起"我的朋友笑说：“他和他的妻子无论内心如何枯燥，外面总装作喜乐的样子。”

像这样属灵的虚伪，我们要如何对付呢？

有的人说：“不要假冒为善。若你心中有属世的喜好，或属肉体的意念，不要伪为没有，要里外合一，将所有在里面的，表明出来，就是惊动一些人，也属无妨。传道人也是人，你也是人，你若咒骂就咒骂，究竟思念与行为没有两样，主耶稣岂不是如此教人吗？"

这样的说法太简单了，把耶稣的教训颠倒了。难道我有了淫念，就要进一步去犯奸淫么？或是我要到神面前，求神洁净呢？难道我有了怒气，就要更进一步拿枪去杀人么？或是我要放下怒气，到神面前求神医治么？

不虚伪是不够的。在不虚伪之外，还要把自己完全交给主。来尔逊(BruceLarson)给我们指出：属世的人对于罪恶或比多数的基督徒更诚实。他们向酒吧的侍者，向神经病的专家，向他们的同伴，不隐藏他们的罪；但他们不知向神认罪，他们没有救法，不知得救的道路。

把自己交给主的人，不是单单不虚伪。神呼召我们，不但要我们诚实，要紧的是我们得救，离开罪恶。没有基督的诚实，乃变相的虚伪。因为人心本是诡诈的。我们生来就是虚伪。为着更大的罪－－骄傲－－人或会诚实一下。

那么，对于我们的疲倦，就是我们在属灵方面不新鲜，不活泼，有什么办法呢？

(一)要自知已经失去了属灵的新鲜与活泼，并要向神承认。在鉴察人心的神面前装假是无用的。若我与参孙一样，已经失了能力，我就必须趁早承认；承认我活动虽多，但无结果，不过是凭着旧腔唱旧调，毫无生气；神岂不知？

(二)要抽时间－－半日或一日－－在神面前读经，祈祷，来一个属灵根本的大检讨，让神藉着圣经的话试验我的心，指示我在什么地方，或行为，或态度，违背了他，不顾为基督的缘故，甘心作仆人。

既发现了罪恶的所在，医治的方法，就是认罪，求洁净，并重新将自己交给主。

若我诚诚实实的，在神话语的亮光之下，审察自己，却的确找不到我的失败，我就不该无病呻吟，自寻烦脑；我倒应该感谢神，因为他已经洁净了我。陶恕说：“有罪不认，对事不诚；无罪枉认，对己不诚。”

(三)若是可能，找一位或数位主里的朋友，与他们交通。信徒间坦白交通，互相关怀，同心联祷，是极有益的。”凡是完全把自己交给主的信徒，必能彼此忠诚坦白；他们中间的交通，应与当日使徒间的交通一样深挚。”我们与神自己交通，并彼此间的交通，都是神早已安排的。”我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。”(约一1:7)

“人若说我爱神，却恨他弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”(约一4:20)属灵能力的运行，是按着一个三角形的路轨。顶角是神，左角是人，最后一角是我自己。因为神的旨意，不但要我们与他和好，也要我们彼此和好。或者就是为着这个缘故，在信徒集会中－－公众的祈祷会，团体的敬拜，与及大众的心一同向神敞开的时候－－神的同在格外显明。神知道会侧重于抽象的爱心，却忽略实际的爱心，就是爱我们看得见的弟兄。

在团体中认罪，若不是严格的遵照圣经与圣灵的引导是会出事的。”诚实"二字在团体中，每被利用，成为一种压力，叫心志软弱的分子，在被压迫之下，为着顺从大众，亦妄行认罪。这是属灵不幸的事。所以真正基督徒团体，必要给人自由，去顺从圣灵的引导，而不随从团体的怂恿，“诚实"或“不诚实"由他自己去决定，但无论如何，他们都要接纳他。

我相信，若非有例外的情形，旧原则仍是最好的，就是－－认罪的范围，只好与犯罪的范围一样大；若我私下犯了罪，我就要向神认；若我得罪了一个人(除了向神认之外)，我就要向他一人认；若我获罪了一个团体，我就要向那团体认。脱下假面具，将我的失败和盘托出，在明白的人听来，实在有益的；就是在团体中，亦可使大众得帮助；特别是我们见证神怎样洁净我们，并如何给我们胜利。

(四)不新鲜或墨守成规，常是因疲倦与单调的结果。以利亚在迦密山大胜利后，大灰心；继着是神经衰弱，体力全消，竟怕一个妇人，往一山洞里藏躲。有人说过：牙痛时不能作哲学家。圣徒亦会觉得疲倦，疲倦时难觉得成圣。基督营中的兵，与其它营中的兵是一样的；脚是一样会酸；脚上的泡一样的会痛。我们要预防单调。重复不一定都是坏的。但是最好的重复，若不小心，也会变成主所敬告的，“多余"或“虚妄"(太6:7)

慕迪常说：“我是一个漏洞的器皿，所以我要常住在自来水头底下。”愿圣灵复兴我们，直到我们的见证，常是热切而有力的；凡见到我们的人，都要认出我们是“跟过耶稣的"。

保罗热切的来源，另一方面，就是他的顺服－－被基督管教的意志。他已经向前看基督坐在审判座上；向后看基督钉在十字架上；向内看基督住在他的心中，现在他向上看基督在荣耀的宝座上为君王，因此他大声喊着说：“所以现今(照英文)我们是基督的使者，就好象神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。”

我们是基督的使者，我们的热切要与一国的使者一般；使者怎样严紧的遵从国君的命令，我们也要照样严紧的遵从基督的命令。一长老会神学院的教授时常对他的学生说：“青年人阿，你们相信神是君王么？君王的命令是绝对的么？那么，你们要绝对的顺从他的命令，往普天下去传福音。”

一九六0年我们的布道团往非洲领布道会，我们的飞机，路过西非的德卡。一法国更正会的传教士在机场迎接我们，并与我们同饮咖啡。我们同工中有一人听说他在回教徒中作工已经十年，就问他：“一个，二个，可能共有三个！"十年中只有三个，为何你尚在这里，不他徒呢？“"为何我尚在这里？“他对于此问，觉得十分的奇怪，他的面色呈现他诧异的心思，后来却从容坚决的说出："我尚在此，乃因基督如此的命令！“

耶稣基督如此的命令，这就是我们热切的原因。保罗给传福音者种种的名称。这些名称也显示我们应该热切。他说：我们是基督的管家，“人应当以我们为……神奥秘事的管家；所求于管家的，是要他有忠心。”(林前4：1～2)管家就是受托者，表示有一天要交账。又说：我们是"奉派作传道的“(提后1：10～11)。”作传道者“英文译为"报信者“，“报信者“就是为国王传达特别的圣旨。这证明我们的信息是带着何等大的权威，又何等的紧急！又说：我们是"基督的使者“(大使，或钦差大臣，林后5：20)。”使者“是一个政府特任的代表，又证明我们工作的权威。

"神藉基督叫世人与自己和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”(林后5:18)这里有两件事。但神的美旨，将这两件事联合起来。基督为人所成就，叫人与神和好的工作，要藉着基督的使者去传扬(传扬那和平的道理)，才能在人里面发生实效。”神乐意藉着愚昧的传扬(照英文译)，拯救那些信的人。”(林前1:21)保罗又说："信道是从听道来的。听道是从基督的话来的。”"没有传道的，怎能听见呢？“(罗10：17；14)

保罗绝对不信人是已经得救的；他必不会说十字架的道理传也好，不传也好。他的确晓得宣传福音会使不信的人更加刚强。”因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气，在这等人就作了死的香气叫他死；在那等人就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？“林后2：15～16他亦看出："如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。这等不信的人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督福音的光照着他们。”林后4：3～4

"新普世主义“与"新布道信息“都是对于圣经认识得不完全。”新普世主义“说基督是全人类的主并救主。圣经却说基督是全人类的主，但未心是救主(腓2：9～11)。基督自己说过，有许多人虽称他为主，但他却命他们离开(太7：21～23)。”新布道信息“说人都已经得救了，但需听一听福音。圣经却说神藉着基督的死已经叫世人与他和好(林后5:19)，但世人要个个自己与神和好(林后5:20)。我们是否热切遵从基督的命令往普天下去传福音，全看我们是否相信人是灭亡的，是否正在等待听福音的信息，使他们得救；或以为人是已经得救了，但未知得救之道。

我们开始顺从基督命令的时候，爱心与热切就油然而生。我们不是坐着等候情感，乃要反复思想我们由主所受的使命，重新计量我们与主之间的灵交是否新鲜，活泼；并实行出去，向人宣传福音。我时常发现，当我消除一切的阻碍，实行开口向人传讲基督的时候，我从前的感动便回来。好象一个体育家，起初不想练习，要他重新开始练习，需要不少意志的力量；但他开始了，筋骨伸缩自如，血液流通畅快，精神充沛，力量源来，谁也不能叫他停止。

请原谅我再说一句关于我个人的话，我时常觉得我传道的时候，我的灵命更强壮，我知道我这句话无形中承认我的灵命时高时低。但我相信这是一种属灵的律法。我看见人悔改信主，好象自己重新经历我从前所经历的，来一次新的洁净。好饮酒的人，戒了酒之后，若要长久得胜，不再为酒所绑，必须时时帮助被酒捆绑的人。这是关于饮酒人的真理，但亦可应有在我们身上。一个信徒或整个教会团体若要在属灵方面强壮，一双手要向神伸出支取，另一双手向人伸出，与人分享。

蒲来安弟兄是一位虔诚的传道士，他有过很奇妙的经历。有一天正在参加一个本地教会所召集的布道讨论会。讨论会约定要开一个整天。但将近中午，蒲来安已感觉不耐烦，暗暗走出户外，呼吸新鲜空气，发现马路的对面坐着一个工人，正预备吃午餐，便走近与他谈话，不数语便探出他徜未信主，即本着热切的爱心，将福音说给他听，劝他接纳耶稣为救主，直至欢欢喜喜的见他信主，并介绍他到那本地教会去聚集。至是蒲弟兄转回来讨论会继续参加开会。

有一个著名的神学院院长暗中对人说："我喜欢葛培理，因他不参加布道讨论会。”我想他的意思是讨论太多，反叫布道的工作吃亏，不如多些实际的工作，似蒲来安弟兄所作的。

这是布道热切的来源――不是仅仅死板板的神学的研究；也不是泡沫式的忽起忽落的情感；也不是苦头愁面勉强的顺服――乃是将我整个的人，因基督耶稣的恩典，完全归给他。他是唯一真正的传道士。我若要做一个真正的传道士，必要让基督活在我里面，基督在我的脑中，在我的心中，在我的意志中。

现今让我们把前章所说的一切会叫我们的热切变成死冷的势力，放在基督命令我们要去传福音救人的权威之下。

将人无须得救的妄言，放在使徒行传4：12和约3：18之下："除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”"信他的人不被定罪，不信的人，罪已经定了。”

将机械式的叫人联合教会作会友的主张，放在加拉太书6：15节之下："受割礼不受割礼，，都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”

将曲解加尔文预定论的极端派，放在哥林多后书5：19之下："神将……这和好的道理托付了我们。”

将专靠人力，以人为中心的活动，放在马太11：27节之下："除了父没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道交。”

将偏离中心者的错误，放在约翰21：17之下："你爱我吗？……喂养我的羊。”

我们传福音是不得已的，不是因为我们认识了一切的真理，乃是因为基督自己是真理；他藉着恩典已经叫我们降服他，并叫我们去引导他人来归他。

徐文默(SamuelZwemer)有一次在学生退修会中请回教国家的需要，讲华就走近回教国家的地图，伸开双手说："主阿，我所需要的，都在你里面；他们所需要的，也都在你里面！"

他是我们的热切。