首页 圣网读书 目录 A-AA+ 书签 朗读

             

第五章 助人灵性上完全:牧养辅导的核心(2)

牧养与辅导 by 祈连堡

圣经可以被误用,以阻碍完全成长,即使在牧养关怀中也是这样。牧者可以引用律法的词句,去支持他们消沉的权力,去控制受辅导者,使他们屈从严厉的道德重整,并且使他在限制生活的方式上,例如性和离婚问题上,自称为义。一个明显的例子,说明人在牧养辅导中误用了圣经,是亚当斯(JayAdams)的做法”。以一种道德主义的简化理论开始。(他的理论,和O.HobartMowrer的相像,很可能是由他那里学来的。)他把所有的心理问题的成因,归纳到罪恶和不负责的生活。心理学上所了解的人类处境,及心理精神治疗方法,都被拒门外,因他们是“人的”,是“不合符圣经的”。一位辅导员所需要的,比较“一位精神病医生更加具挑战性”的,就是一本圣经。这方面是绝对需要面对面的——要受辅导者面对他所犯的罪,然后用圣经压迫他,使他们顺从一个律法性的及以字面解释的圣经教导。



这种方法有三个基本的错处。它是非常“贫乏”的辅导,因为他没有把圣经的智慧,和从科学及心理精神学所得的现代人的智慧,连接一起。其次,亚当斯鼓励人用权威人士的态度,去劝告别人,而且用圣经的权威,来强调他的态度。这会加深被辅导者的依赖性,和阻碍了他灵性上的成熟。第三个错误是这种严厉的圣经主义,会阻止别人去发现圣经是活的真理,它在不同的处境中向我们说话,并改变我们。贺姆(Hulme)注意到:

在被误用时,圣经变为最高的权威——并且就在那儿停下来。把一个方法改变成他的最终目的,基本上就是拜偶像的意思。没有任何方法,比宗教的象征,更容易走进这错误的圈套。如这样的事,临到圣经之上,圣灵的适应性便被圣经的严肃性所代替了。圣经对牧养关怀的价值,在于作中保的作用:它是一种方法,凭它,“圣灵与我们的心,同证我们是上帝的儿女。”(罗八16),并且他“于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”(提后三16)

〖善用祈祷和默想〗



祈祷和默想,是相辅相成的个人灵修的自律方法。两者都是直接的方法,使人心门敞开,以迎接有创造大能上帝的爱。这些自律方法,对牧养关怀和辅导,有三种不同的作用:首先,它们是重要的资源,藉着它们牧者可以预备自己的灵性,使他在辅导时使人有灵性上的成长;它们可以被辅导员用于受辅导者的行为;它们也可以传给受辅导者技能,使他们用来医治自己。



对那些处于极紧张和忙碌的世俗文化中的人来说,祈祷只有很少的意义。即使他们已经完成祈祷的过程,祈祷并不能使他们得到力量。他们灵性上的内在通道,已经被阻隔——因犯罪感、悲伤及愤怒(甚至对上帝的愤怒)——使他们不能体会上帝的爱所涌出来的,使人充满活力的大能。在辅导时帮助这些人,除去阻隔上帝的一切故障,然后教他们有效的默想和祈祷方法,可以帮助他们体会到新的灵性上的活力。



当然,祈祷的形式有许多种。每一种祈祷方式,都是灵性上的导师,藉以帮助人去发展默想的祈祷;如能在牧养关怀及辅导时,把这些方法教给对方,会很有用。这方法的目的,是要发展一种高度的觉醒,使人了解上帝是存在于所有经历中,而且希望和人有交通。即使是最普通的经验,也是如此。灵性上的导师,首先要了解什么东西可以牢牢地吸引受辅导者的注意力,而使他或他注意到身外之事。导师然后建议这个人从事这一种活动时,要集中注意力和默想,要能醒觉,并且开放,让上帝在这些活动中显为真实。此类的活动,包括看大自然的美境、读经、听音乐,或在街上行走。观察、聆听、及留意在默想时你身上发生的事,都是操练的方法,我们要和导师一同实习,并且和他讨论。在日落时的一阵无比的喜乐,或者见到一个孩子流泪时,内心有如刀割的隐痛;如果我们严肃地面对这两种反应,它们都可以变成与活的圣灵有较深关系的开始。当我写到这儿,脑海中浮出一句圣诗:“把我灵魂的薄雾除去”。



在辅导及灵性成长小组中,教人默想及用心去思考,可以帮助他们,在祈祷时经验到生命的能力;它可以供给他们非常有用的技能,使他们在每次会面时,都可以医治自己和得到成长。要有效地教导他们,一位辅导员必须学习和使用这些操练。这会帮助我们加深及丰富自己的生命力,而且帮助我们和别人,包括与受辅导者建立关系。



"默想”是一种使一个人的内心宁静下来和集中精神的方法,使我们在心理精神方面,有清楚明确的“齐整的空间”。即使每日让自己的思考推动力静止十分钟,也可以使一个人的内心静下来,增加身体的觉醒,因而使人和自己的灵性中心取得联络。许多科学的研究,研究东方和西方各种不同的默想及松弛方法,认为他们对个人的身体、心理及灵性方面有益处。何拉·宾信(HerbertBenson)及米利暗·克立伯(MiriamKlipper)合着的松弛的反应(TheelaxationResponse),把这些研究的结果总括起来。默想是基督教和犹太教的传统中完整的一部分。训练辅导员在以后的年代中,应加强教导受辅导者默想的技能。



能用心思想像,在牧养、关怀、辅导工作中非常有用。虽然我们不能完全明白这个道理,但在一个人的脑海中,幻想某一些象征,可以推动此人医治及成长的能力。例如,当一个人生病时,想像自己已经痊愈,可能推动医治的过程。如果在危机辅导时,受辅导者能够幻想自己正用积极的方法,应付目前的困境,可能会推动他们,使他们悉知自己应如何做,并有能力去行动以应付困难。由利百加·浦斯蒂(L.RebeccaPropst)所做的研究证明,如用宗教的形像,去进行心理精神治疗;对抑郁的大学生会比不用宗教的形像作治疗,更为有效。



以下是一个简单的默想一想像的练习,用它来减少紧张和重新得到内在的能力。你可以用几分钟时间,把这过程由头做一次,以教导受辅导者。我提议,你现在就先自己做一次。

找一个地方你可以在十至十五分钟内,不受任何干扰。/(见到这符号,是指你在这样做时,要停止阅读。)当你站着时,使你所有肌肉先拉紧后放松多次,如你发现那儿的肌肉太紧,可以伸长它及左右摆动。/现在,坐在椅上,下面的脊骨要直。/合上你的眼睛,但须留意你的呼吸。在你呼气时,容许你一切紧张的情绪流露出去。/以后几分钟,集中注意力在你的鼻孔,留意呼吸的出入。在每次呼气时,请你重复说:“一”字。如果一种思想、形像、声音或发痒的感觉,进入你的意识之中,不要企图去掉它;只要放松它,使它自然减弱。你仍要注意你的呼吸,及不停地重复"一”字。你呼吸的空隙,要渐渐加长,而你会感到内心越来越宁静和清楚。让你自己至少有十分钟体验这内心的平静。/现在,选择一个你感到最有意义,及有活力的宗教形像(如光、和平之鸽、十字架、永恒的手臂、燃烧中的草堆、好牧人,生命之水或生命粮食,大地之母,大卫之星,及佛教与印度教的暝想标记,用圆周内之正方形表示的)。然后让这印像留在你的脑海中。集中注意力在这一方面,让这形像的能力贯彻你整个人——你的身体、脑海、关系及灵魂。

我发现能使那分秒也忙个不停的心思安静几分钟,是可以帮助我们重新得到能力,并且集中注意力,使我们更加留意自己和别人同处,特别是当我们“得意忘形”,或因饱受压力而“不知所措”的时候。在这冷静和内心平稳的时间,集中注意一个宗教形像,可以使得我们在灵性上获取新的启示和培植。(这一个练习的另一个做法,是用逐步上高的方法,使自己感到更加大的自我,见本人的另一本著作GrowhCounselingp.l26-8。)



在辅导时,受辅导者应打开心门,随时准备接受上帝改变人的那种充满爱心的能力。对我来说,新约圣经的句子:“不住的祷告”(帖前五17)意味寻求上帝以得到一种连续不断的觉醒;在一个人的意识背后,时刻感觉到此时此地,便有圣灵的爱和释放。它也意味着使人打开心门,让上帝的荣光,充满我们整个内心。一种右脑的做法,可以帮助一个人在灵性上更加开放,是幻想一阵温暖和有医治能力的光,包围自己和在辅导关系中的另一个人。在辅导时间中,如果辅导员能够幻想那受困扰的受辅导者,看到他被那温暖和有医治能力的光所包围,对有效地处理他或她的困难,会很有用。这也是代祷的一种方式。



祈祷、默想、和想像,都是右脑的,是我们所能体验到的资源,可以帮助灵性方面的成长。此外,还有其他的右脑资源,可以帮助我们的灵性生活,它们包括音乐、诗歌、图画、艺术、戏剧、舞蹈、幽默和说故事等。如果我们在牧养、关怀和辅导工作中,更多使用这些资料,可以帮助辅导员及受辅导者,解放他们右脑的直觉、想像及比喻的能力。

〖在灵性成长中善用女性的洞察力〗



在第三章已提议,不论男女都需有神性的女性形像,才可以使他们完全发展灵性上的潜质。大多数妇女都被限制了,她们要依靠男性,才感到有价值,才有身份和能力。在教会中,这感觉更加强烈,因教会强调我们要依靠具有大能的天父。圣经和我们的圣诗,及崇拜时的礼仪,都被男性化的语言和象征所操纵。许多传道人。牧者,也都是男性化的。许多妇女的自我观念,都是和男性认同的,结果是她们的完全大大被削弱。虽然我们常常听到有人大声疾呼说:“我们的上帝并非男人或女人。”但这并不能改变,由于教会常用男性的象征,把妇女拒于门外,因而加诸妇女许多灵性方面的限制。我们的宗教大部分的象征,也是非常男性化,这也使男士在灵性上变得非常贫乏。它使我们和我们的灵性中所谓“女性化”的一面隔绝,也使我们和神性的女性的一面隔绝,使我们不能“公正”地执行我们在社会、文化、甚至在教会的组织中,优胜于女子方面的权力。在我们的社会中,不论男女,都感到灵性上的空虚和不舒畅。这些感觉,来自我们宗教团体中深刻的性别主义,及它们所强调的灵性上的形像。



在我们为灵性上的问题辅导时,牧者,不论他是男是女,都该对这类的问题提高警觉。牧者自己要阅读,也要鼓励受辅导者阅读由女性神学家及心理精神治疗家所着的书(见这章和第三章的参考书籍名录中,MaryDaly,CarolChrist,JeanBakerMiller,和CharlotteHoltClinebell的著作)可以帮助我们提高自己及受辅导者的认识。其次,这些书可以打开令人兴奋的远景。这些远景都由女性化的学者描述出来,而她们正在经历到一种新的境界——女性灵性生活的境界。我曾在前面提过,在牧养、关怀、辅导工作中,无论对方是男是女,重要的是我们应可以用言语和不同的形像,告诉对方我们体会到及欣赏到在神学方面被忽略的“女性”,而不是用长老式的言语和形像;这些形像控制我们的传统,实在已经太久了。在一篇名为:“为什么妇女需要一位女神”的文章中,加露(Carol)写道,一种以男性为出发点的宗教,有一位父神,对妇女的自我评价,及个人能力的增长有不良的影响。她认为,如果上帝有女性化的象征,那位“女神”可以帮助妇女,承认她们的能力,可以加强女性的意志和身体(这两方面在我们的社会上,都曾被否定了);并且可以确定妇女之间的团结。用以容纳女性经验的上帝的形像,这行动往往被和男性认同的妇女,及认为他们的长老形像已受威胁的男人所反对。但如果我们能够使用这些形像,便可以有许多有医治能力的对话,去医治那些妨碍男女作更进一步探求其灵性的问题,从而取得更大的进步。

〖牧者自己的灵性资源〗



当一位牧者,为灵性上的危机和困惑,做辅导工作时,他生活上的神学——他如何处理自己存在的焦虑——会比他思想上的神学,更影响成效。他自己的基本信念,凭这信念他处理“自我沮丧”(艾里克森形容存在焦虑时所用的字眼),他自己真正的信心,凭这信心可以得到勇气,去了解完全无望的、没有生命的深渊——这些信心会不停受到试验。例如,当一位妇人死于癌症时,或一位酒徒徘徊于毫无意义及自杀的道路上时,他们对生命和死亡的真正感觉,及他们对自己所挚爱的人生存及死亡的感觉,可以影响他们的辅导工作,特别是以存在问题为中心的辅导工作。



因此,我们本身的灵性上的不断成长,对我们是否能成为一位有效的牧养辅导者,非常重要。现实的灵性自律,是栽培这成长的必需品。在非常繁重的工作时间表中,这并不容易。但是,灵性上的有大能力及健康,是有传染性的;它是仿效多于教授。使灵性上保持活力,是牧养辅导员所面对的最困难的挑战。



幸而,我们作为帮助别人灵性成长的人的效能,并不完全倚靠我们个人在这一方面是否成熟。作为基督徒的代表,我们可以从那丰富的传统中支取能力,也可以分享这份传统——关于生命及死亡的智慧——经过许多世纪以来的挣扎,已经把一切都试验了。即使是最好的情况下,我们也不过是不完全地把这些传统的智慧,传给别人的人。但是,非常奇怪,上帝往往使用我们,包括我们有限的力量,去把我们所承受的灵性上的食物,喂养那些饥渴慕道的人心。



近年来一个对我不断增强的形像,是一条灌溉用的小运河,它只有两尺宽,在我里面流着。虽然它很细少,也不完美,但它流的是纯洁、清凉的水,由一个极深的泉源,流到地底下无尽的河流中。这细小的运河,令我惊讶的是,往往有足够的力量,带着足够的水,使它可以流过我和别人的伤痕。这内在的灌溉运河,有一道水闸,闸门由我控制,但是水源却非我所知。我在多年前听过的一篇讲道,此刻向我说话——“只要是方向正确,墨西哥湾流可以流过一支汽水吸管。”有时候,我非常高兴地报告,我心内的运河甚为活跃,使水花闪烁在太阳光之中。在这泉水中,甚至可以航船。我身上干枯的地方,也同样被其他人的能力灌溉了;虽然我是那么有限,这些人却一直关心我。



把上述一切,用传统的语言再说一次:在辅导时能默默地祈求,可以打开心扉,迎接圣灵。因他是“伟大的辅导者”,他既在我们之间工作,也藉着我们的关系工作。经过我们的努力,圣灵可以显出他的大能,有时虽然我们的工作有限,他仍显出大的能力,而不只限于我们所能作的。一位辅导员有效地工作,“源于由上帝而来深刻而又不停止的交通,并被他所支持。最后,通过我们和上帝的关系,使我们可以有医治的能力,这份能力,有时可以使我们在辅导时医治别人。我们的辅导技能,可以帮助别人,除去阻止他们打开心扉的故障——恐惧、犯罪感、憎恨、自我抗拒、及自我保护的骄傲。我们要开放,接受那使人充满活力的上帝,因他是所有医治和成长的泉源。

〖现代的心理精神治疗法〗



在现代的心理精神治疗学中,有两种源头,供给我们特别丰富的资源,去做牧养辅导工作,以辅导灵性上有困难的人。一种是存在主义(existentialist)的观念,可以由以下各位所反映的心理精神洽疗方法中见到,他们是罗露·麦(RolloMay),占士·伯振徒(JamesF.T.Bugental)及域铊·法兰克尔(VictorFranki)。这些心理精神治疗专家注重价值、创作力、自由(选择和责任)、真确性,及存在焦虑(也包括存在犯罪感和喜乐),生命及意义,全部符合希伯来的基督教的人生观。他们并不用归纳方法以明白个人的做法,和行为主义及心理分析学相反,把人类中“特有的人性”提升起来。伯振徒说:“也许我可以用下面的句子,总括存在主义的观念用于心理精神治疗时,对我有什么意义:它重整了我们的神性。”心理精神治疗的存在主义观念,拒绝把人类减弱为机器,即使是如电脑一般复杂的机器。用圣经的言语,它确认了上帝的形像,是人性的重要部分;并且努力寻求完全发展的可能,以发展这和上帝相似的潜质。



心理综合法(Psychosynthesis),由意大利心理精神病医生罗拔多·亚沙(RobertoAssagiolo)所发明的心理精神治疗法,它是以人的成长为中心,也是以灵性为主的。它的方法中,有许多可以用来帮助灵性上成长。

〖实习时间〗



教友的角色:

1.明白你内心的一些宗教矛盾、怀疑、及困惑之处,就是你希望得到帮助的地方。让你自己体验和这方面有关的惑觉,和牧者谈及这方面的困难。



2.(这部分由女性去扮演)你开始因你的男性牧者在讲道周刊中,常用男性的名词、代名词及名字来提及上帝,而感到不安,这感觉越来越浓厚。上个主日的退堂诗是:“上帝之民奋起歌”(译者按:在英文中,这里的“民”字是用了“男”性的。)你喜欢你的牧师,但你的内心发觉他的性别主义,及在崇拜时的性别主义,这使你在礼拜堂寻找灵性的供养时,深受困扰。你要去见他,告诉他你的困惑和感受。



3.假设你是一位中等阶层家庭的男士,已婚,有两个十三至十九岁的女儿。你是教会的成员,但不停的施手术,使你的信心动摇。你感到上帝离弃你。你的太太不高兴医药上的庞大支出,而且批评你的信心不坚。事情看来十分灰暗。当你的牧者访问时,你正在医院的病床上,刚施完最后一次手术。(在实习时你要躺下来。)



牧者的角色:你要为上述三人中的一人辅导,用你从这一章内所学到的知识。特别注意这人在心理方面,人与人的关系方面,及灵性方面等错综复杂的问题。



旁观导师的角色:反映这位牧者工作的有效性,他是否表达消极情绪,是否能避免“保卫上帝”,是否能避免冗长的、侧重思想方面的神学讨论。

温馨提示:您随时都可以用鼠标在阅读页面划词。调出圣网百科对该词的注释
当他人从你分享的链接访问本页面时,每一个访问者的点击,你将获得[1阅点] 的奖励,一个IP计算一次.

打开手机扫描阅读

收藏 书评

上一页
圣经可以被误用,以阻碍完全成长,即使在牧养关怀中也是这样。牧者可以引用律法的词句,去支持他们消沉的权力,去控制受辅导者,使他们屈从严厉的道德重整,并且使他在限制生活的方式上,例如性和离婚问题上,自称为义。一个明显的例子,说明人在牧养辅导中误用了圣经,是亚当斯(JayAdams)的做法”。以一种道德主义的简化理论开始。(他的理论,和O.HobartMowrer的相像,很可能是由他那里学来的。)他把所有的心理问题的成因,归纳到罪恶和不负责的生活。心理学上所了解的人类处境,及心理精神治疗方法,都被拒门外,因他们是“人的”,是“不合符圣经的”。一位辅导员所需要的,比较“一位精神病医生更加具挑战性”的,就是一本圣经。这方面是绝对需要面对面的——要受辅导者面对他所犯的罪,然后用圣经压迫他,使他们顺从一个律法性的及以字面解释的圣经教导。 这种方法有三个基本的错处。它是非常“贫乏”的辅导,因为他没有把圣经的智慧,和从科学及心理精神学所得的现代人的智慧,连接一起。其次,亚当斯鼓励人用权威人士的态度,去劝告别人,而且用圣经的权威,来强调他的态度。这会加深被辅导者的依赖性,和阻碍了他灵性上的成熟。第三
个错误是这种严厉的圣经主义,会阻止别人去发现圣经是活的真理,它在不同的处境中向我们说话,并改变我们。贺姆(Hulme)注意到: 在被误用时,圣经变为最高的权威——并且就在那儿停下来。把一个方法改变成他的最终目的,基本上就是拜偶像的意思。没有任何方法,比宗教的象征,更容易走进这错误的圈套。如这样的事,临到圣经之上,圣灵的适应性便被圣经的严肃性所代替了。圣经对牧养关怀的价值,在于作中保的作用:它是一种方法,凭它,“圣灵与我们的心,同证我们是上帝的儿女。”(罗八16),并且他“于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”(提后三16) 〖善用祈祷和默想〗 祈祷和默想,是相辅相成的个人灵修的自律方法。两者都是直接的方法,使人心门敞开,以迎接有创造大能上帝的爱。这些自律方法,对牧养关怀和辅导,有三种不同的作用:首先,它们是重要的资源,藉着它们牧者可以预备自己的灵性,使他在辅导时使人有灵性上的成长;它们可以被辅导员用于受辅导者的行为;它们也可以传给受辅导者技能,使他们用来医治自己。 对那些处于极紧张和忙碌的世俗文化中的人来说,祈祷只有很少的意义。即使他们已经完成祈祷的过程,祈
祷并不能使他们得到力量。他们灵性上的内在通道,已经被阻隔——因犯罪感、悲伤及愤怒(甚至对上帝的愤怒)——使他们不能体会上帝的爱所涌出来的,使人充满活力的大能。在辅导时帮助这些人,除去阻隔上帝的一切故障,然后教他们有效的默想和祈祷方法,可以帮助他们体会到新的灵性上的活力。 当然,祈祷的形式有许多种。每一种祈祷方式,都是灵性上的导师,藉以帮助人去发展默想的祈祷;如能在牧养关怀及辅导时,把这些方法教给对方,会很有用。这方法的目的,是要发展一种高度的觉醒,使人了解上帝是存在于所有经历中,而且希望和人有交通。即使是最普通的经验,也是如此。灵性上的导师,首先要了解什么东西可以牢牢地吸引受辅导者的注意力,而使他或他注意到身外之事。导师然后建议这个人从事这一种活动时,要集中注意力和默想,要能醒觉,并且开放,让上帝在这些活动中显为真实。此类的活动,包括看大自然的美境、读经、听音乐,或在街上行走。观察、聆听、及留意在默想时你身上发生的事,都是操练的方法,我们要和导师一同实习,并且和他讨论。在日落时的一阵无比的喜乐,或者见到一个孩子流泪时,内心有如刀割的隐痛;如果我们严肃地面对这两种反应,它们都可以变
成与活的圣灵有较深关系的开始。当我写到这儿,脑海中浮出一句圣诗:“把我灵魂的薄雾除去”。 在辅导及灵性成长小组中,教人默想及用心去思考,可以帮助他们,在祈祷时经验到生命的能力;它可以供给他们非常有用的技能,使他们在每次会面时,都可以医治自己和得到成长。要有效地教导他们,一位辅导员必须学习和使用这些操练。这会帮助我们加深及丰富自己的生命力,而且帮助我们和别人,包括与受辅导者建立关系。 默想”是一种使一个人的内心宁静下来和集中精神的方法,使我们在心理精神方面,有清楚明确的“齐整的空间”。即使每日让自己的思考推动力静止十分钟,也可以使一个人的内心静下来,增加身体的觉醒,因而使人和自己的灵性中心取得联络。许多科学的研究,研究东方和西方各种不同的默想及松弛方法,认为他们对个人的身体、心理及灵性方面有益处。何拉·宾信(HerbertBenson)及米利暗·克立伯(MiriamKlipper)合着的松弛的反应(TheelaxationResponse),把这些研究的结果总括起来。默想是基督教和犹太教的传统中完整的一部分。训练辅导员在以后的年代中,应加强教导受辅
导者默想的技能。 能用心思想像,在牧养、关怀、辅导工作中非常有用。虽然我们不能完全明白这个道理,但在一个人的脑海中,幻想某一些象征,可以推动此人医治及成长的能力。例如,当一个人生病时,想像自己已经痊愈,可能推动医治的过程。如果在危机辅导时,受辅导者能够幻想自己正用积极的方法,应付目前的困境,可能会推动他们,使他们悉知自己应如何做,并有能力去行动以应付困难。由利百加·浦斯蒂(L.RebeccaPropst)所做的研究证明,如用宗教的形像,去进行心理精神治疗;对抑郁的大学生会比不用宗教的形像作治疗,更为有效。 以下是一个简单的默想一想像的练习,用它来减少紧张和重新得到内在的能力。你可以用几分钟时间,把这过程由头做一次,以教导受辅导者。我提议,你现在就先自己做一次。 找一个地方你可以在十至十五分钟内,不受任何干扰。(见到这符号,是指你在这样做时,要停止阅读。)当你站着时,使你所有肌肉先拉紧后放松多次,如你发现那儿的肌肉太紧,可以伸长它及左右摆动。/现在,坐在椅上,下面的脊骨要直。/合上你的眼睛,但须留意你的呼吸。在你呼气时,容许你一切紧张的情绪流露出去。/以后几分
钟,集中注意力在你的鼻孔,留意呼吸的出入。在每次呼气时,请你重复说:“一”字。如果一种思想、形像、声音或发痒的感觉,进入你的意识之中,不要企图去掉它;只要放松它,使它自然减弱。你仍要注意你的呼吸,及不停地重复一”字。你呼吸的空隙,要渐渐加长,而你会感到内心越来越宁静和清楚。让你自己至少有十分钟体验这内心的平静。/现在,选择一个你感到最有意义,及有活力的宗教形像(如光、和平之鸽、十字架、永恒的手臂、燃烧中的草堆、好牧人,生命之水或生命粮食,大地之母,大卫之星,及佛教与印度教的暝想标记,用圆周内之正方形表示的)。然后让这印像留在你的脑海中。集中注意力在这一方面,让这形像的能力贯彻你整个人——你的身体、脑海、关系及灵魂。 我发现能使那分秒也忙个不停的心思安静几分钟,是可以帮助我们重新得到能力,并且集中注意力,使我们更加留意自己和别人同处,特别是当我们“得意忘形”,或因饱受压力而“不知所措”的时候。在这冷静和内心平稳的时间,集中注意一个宗教形像,可以使得我们在灵性上获取新的启示和培植。(这一个练习的另一个做法,是用逐步上高的方法,使自己感到更加大的自我,见本人的另一本著作GrowhCouns
elingp.l26-8。) 在辅导时,受辅导者应打开心门,随时准备接受上帝改变人的那种充满爱心的能力。对我来说,新约圣经的句子:“不住的祷告”(帖前五17)意味寻求上帝以得到一种连续不断的觉醒;在一个人的意识背后,时刻感觉到此时此地,便有圣灵的爱和释放。它也意味着使人打开心门,让上帝的荣光,充满我们整个内心。一种右脑的做法,可以帮助一个人在灵性上更加开放,是幻想一阵温暖和有医治能力的光,包围自己和在辅导关系中的另一个人。在辅导时间中,如果辅导员能够幻想那受困扰的受辅导者,看到他被那温暖和有医治能力的光所包围,对有效地处理他或她的困难,会很有用。这也是代祷的一种方式。 祈祷、默想、和想像,都是右脑的,是我们所能体验到的资源,可以帮助灵性方面的成长。此外,还有其他的右脑资源,可以帮助我们的灵性生活,它们包括音乐、诗歌、图画、艺术、戏剧、舞蹈、幽默和说故事等。如果我们在牧养、关怀和辅导工作中,更多使用这些资料,可以帮助辅导员及受辅导者,解放他们右脑的直觉、想像及比喻的能力。 〖在灵性成长中善用女性的洞察力〗 在第三章已提议,不论男女都需有神性的女性形像,才可以使他们完全
发展灵性上的潜质。大多数妇女都被限制了,她们要依靠男性,才感到有价值,才有身份和能力。在教会中,这感觉更加强烈,因教会强调我们要依靠具有大能的天父。圣经和我们的圣诗,及崇拜时的礼仪,都被男性化的语言和象征所操纵。许多传道人。牧者,也都是男性化的。许多妇女的自我观念,都是和男性认同的,结果是她们的完全大大被削弱。虽然我们常常听到有人大声疾呼说:“我们的上帝并非男人或女人。”但这并不能改变,由于教会常用男性的象征,把妇女拒于门外,因而加诸妇女许多灵性方面的限制。我们的宗教大部分的象征,也是非常男性化,这也使男士在灵性上变得非常贫乏。它使我们和我们的灵性中所谓“女性化”的一面隔绝,也使我们和神性的女性的一面隔绝,使我们不能“公正”地执行我们在社会、文化、甚至在教会的组织中,优胜于女子方面的权力。在我们的社会中,不论男女,都感到灵性上的空虚和不舒畅。这些感觉,来自我们宗教团体中深刻的性别主义,及它们所强调的灵性上的形像。 在我们为灵性上的问题辅导时,牧者,不论他是男是女,都该对这类的问题提高警觉。牧者自己要阅读,也要鼓励受辅导者阅读由女性神学家及心理精神治疗家所着的书(见这章和第三章的参
考书籍名录中,MaryDaly,CarolChrist,JeanBakerMiller,和CharlotteHoltClinebell的著作)可以帮助我们提高自己及受辅导者的认识。其次,这些书可以打开令人兴奋的远景。这些远景都由女性化的学者描述出来,而她们正在经历到一种新的境界——女性灵性生活的境界。我曾在前面提过,在牧养、关怀、辅导工作中,无论对方是男是女,重要的是我们应可以用言语和不同的形像,告诉对方我们体会到及欣赏到在神学方面被忽略的“女性”,而不是用长老式的言语和形像;这些形像控制我们的传统,实在已经太久了。在一篇名为:“为什么妇女需要一位女神”的文章中,加露(Carol)写道,一种以男性为出发点的宗教,有一位父神,对妇女的自我评价,及个人能力的增长有不良的影响。她认为,如果上帝有女性化的象征,那位“女神”可以帮助妇女,承认她们的能力,可以加强女性的意志和身体(这两方面在我们的社会上,都曾被否定了);并且可以确定妇女之间的团结。用以容纳女性经验的上帝的形像,这行动往往被和男性认同的妇女,及认为他们的长老形像已受威胁的男人所反对。但如果我们能够使用这些形像,便可以有许多有医治能力
的对话,去医治那些妨碍男女作更进一步探求其灵性的问题,从而取得更大的进步。 〖牧者自己的灵性资源〗 当一位牧者,为灵性上的危机和困惑,做辅导工作时,他生活上的神学——他如何处理自己存在的焦虑——会比他思想上的神学,更影响成效。他自己的基本信念,凭这信念他处理“自我沮丧”(艾里克森形容存在焦虑时所用的字眼),他自己真正的信心,凭这信心可以得到勇气,去了解完全无望的、没有生命的深渊——这些信心会不停受到试验。例如,当一位妇人死于癌症时,或一位酒徒徘徊于毫无意义及自杀的道路上时,他们对生命和死亡的真正感觉,及他们对自己所挚爱的人生存及死亡的感觉,可以影响他们的辅导工作,特别是以存在问题为中心的辅导工作。 因此,我们本身的灵性上的不断成长,对我们是否能成为一位有效的牧养辅导者,非常重要。现实的灵性自律,是栽培这成长的必需品。在非常繁重的工作时间表中,这并不容易。但是,灵性上的有大能力及健康,是有传染性的;它是仿效多于教授。使灵性上保持活力,是牧养辅导员所面对的最困难的挑战。 幸而,我们作为帮助别人灵性成长的人的效能,并不完全倚靠我们个人在这一方面是否成熟。作为基督徒的代表,
我们可以从那丰富的传统中支取能力,也可以分享这份传统——关于生命及死亡的智慧——经过许多世纪以来的挣扎,已经把一切都试验了。即使是最好的情况下,我们也不过是不完全地把这些传统的智慧,传给别人的人。但是,非常奇怪,上帝往往使用我们,包括我们有限的力量,去把我们所承受的灵性上的食物,喂养那些饥渴慕道的人心。 近年来一个对我不断增强的形像,是一条灌溉用的小运河,它只有两尺宽,在我里面流着。虽然它很细少,也不完美,但它流的是纯洁、清凉的水,由一个极深的泉源,流到地底下无尽的河流中。这细小的运河,令我惊讶的是,往往有足够的力量,带着足够的水,使它可以流过我和别人的伤痕。这内在的灌溉运河,有一道水闸,闸门由我控制,但是水源却非我所知。我在多年前听过的一篇讲道,此刻向我说话——“只要是方向正确,墨西哥湾流可以流过一支汽水吸管。”有时候,我非常高兴地报告,我心内的运河甚为活跃,使水花闪烁在太阳光之中。在这泉水中,甚至可以航船。我身上干枯的地方,也同样被其他人的能力灌溉了;虽然我是那么有限,这些人却一直关心我。 把上述一切,用传统的语言再说一次:在辅导时能默默地祈求,可以打开心扉,迎接圣灵。
因他是“伟大的辅导者”,他既在我们之间工作,也藉着我们的关系工作。经过我们的努力,圣灵可以显出他的大能,有时虽然我们的工作有限,他仍显出大的能力,而不只限于我们所能作的。一位辅导员有效地工作,“源于由上帝而来深刻而又不停止的交通,并被他所支持。最后,通过我们和上帝的关系,使我们可以有医治的能力,这份能力,有时可以使我们在辅导时医治别人。我们的辅导技能,可以帮助别人,除去阻止他们打开心扉的故障——恐惧、犯罪感、憎恨、自我抗拒、及自我保护的骄傲。我们要开放,接受那使人充满活力的上帝,因他是所有医治和成长的泉源。 〖现代的心理精神治疗法〗 在现代的心理精神治疗学中,有两种源头,供给我们特别丰富的资源,去做牧养辅导工作,以辅导灵性上有困难的人。一种是存在主义(existentialist)的观念,可以由以下各位所反映的心理精神洽疗方法中见到,他们是罗露·麦(RolloMay),占士·伯振徒(JamesF.T.Bugental)及域铊·法兰克尔(VictorFranki)。这些心理精神治疗专家注重价值、创作力、自由(选择和责任)、真确性,及存在焦
虑(也包括存在犯罪感和喜乐),生命及意义,全部符合希伯来的基督教的人生观。他们并不用归纳方法以明白个人的做法,和行为主义及心理分析学相反,把人类中“特有的人性”提升起来。伯振徒说:“也许我可以用下面的句子,总括存在主义的观念用于心理精神治疗时,对我有什么意义:它重整了我们的神性。”心理精神治疗的存在主义观念,拒绝把人类减弱为机器,即使是如电脑一般复杂的机器。用圣经的言语,它确认了上帝的形像,是人性的重要部分;并且努力寻求完全发展的可能,以发展这和上帝相似的潜质。 心理综合法(Psychosynthesis),由意大利心理精神病医生罗拔多·亚沙(RobertoAssagiolo)所发明的心理精神治疗法,它是以人的成长为中心,也是以灵性为主的。它的方法中,有许多可以用来帮助灵性上成长。 〖实习时间〗 教友的角色: 1.明白你内心的一些宗教矛盾、怀疑、及困惑之处,就是你希望得到帮助的地方。让你自己体验和这方面有关的惑觉,和牧者谈及这方面的困难。 2.(这部分由女性去扮演)你开始因你的男性牧者在讲道周刊中,常用男性的名词、代名词及名字来提及上帝,而感到不安,
这感觉越来越浓厚。上个主日的退堂诗是:“上帝之民奋起歌”(译者按:在英文中,这里的“民”字是用了“男”性的。)你喜欢你的牧师,但你的内心发觉他的性别主义,及在崇拜时的性别主义,这使你在礼拜堂寻找灵性的供养时,深受困扰。你要去见他,告诉他你的困惑和感受。 3.假设你是一位中等阶层家庭的男士,已婚,有两个十三至十九岁的女儿。你是教会的成员,但不停的施手术,使你的信心动摇。你感到上帝离弃你。你的太太不高兴医药上的庞大支出,而且批评你的信心不坚。事情看来十分灰暗。当你的牧者访问时,你正在医院的病床上,刚施完最后一次手术。(在实习时你要躺下来。) 牧者的角色:你要为上述三人中的一人辅导,用你从这一章内所学到的知识。特别注意这人在心理方面,人与人的关系方面,及灵性方面等错综复杂的问题。 旁观导师的角色:反映这位牧者工作的有效性,他是否表达消极情绪,是否能避免“保卫上帝”,是否能避免冗长的、侧重思想方面的神学讨论。