壹、新正统派是什么？

What is Neo-Orthodoxy?
Gordon H.clark.Ph.D著
赵中辉 译
新正统派的创始者是丹麦的思想家齐克果（Soren Kierkegaard,1813-55）。齐氏以敏锐的眼光窥见黑格尔派所主张的绝对精神并非是亚伯拉罕、以撒、雅各的神.本着他的热情，他反对当时教会（国教路德会）的死板仪式。路德会已经死了（指齐氏当时的）。有的人或者称它为死板的纯正。但据与齐克果同时的费尔巴哈（Ludwig Feurbach）说，当日路德会的情形并非死板板的纯正，乃是活生生的假冒为善。信徒在礼拜天到教会去乃是在嘴唇上敬拜神，实在乃是敬拜他们所不信的。他们并不是信仰纯正的，在心里乃是和不信的人一样。然而外表上的空幻仪式仍然存在。就是针对这种死板的情形，齐氏著重感情的均衡与个人的决定。把第一世纪受藐视的基督徒与十九世纪欧洲人受人尊敬的伪徒相对照，齐氏以极端的讽刺批评假冒为善，并劝勉人要有更多的情感，少重理智，多受些苦难，少享些安逸，少重客观。
鉴于教会的太重形式，太受黑格尔哲学的影响，太异教化，无疑，齐克果的见解在实质上来说是对的。敬虔的人士，在此个人的决定与支取上是表同情的。但是最重要的一点，如果某人想去支取，就必得有所支取的。齐氏及其近代随从者所论关于神与启示，并没有给我们什么可以支取的。齐氏自己说：“基督并没有提倡教义；祂自己行动。祂并未教训关于救人之道，祂自己去救赎他们。”基督救赎祂的选民诚乃真实；祂亲自行动也是不错的；祂的主要使命并非教训人也是真妁；但说基督并未提出教义却不是真的。齐氏写了一本书，名为“抑此或彼”（Either-Or）而且他往往实行这样的原则，但更好的原则乃是“二者兼俱”（Both-And），基督既行动又教诲。况且祂特别吩咐门徒去教训人，而且教训了许多教义，这些教义都记在罗马书、哥林多书并新约的其他书卷中。
齐氏以其文学才干描述了两个人：一个是在路德会里的并接受真的上帝观，但因他用错误的精神来祈祷，所以他真是向偶像祈祷。另外一个是在外邦神殿里祈祷的人．，但他用无限的感情来祈祷，所以他真是向上帝祈祷。齐氏在这里所表演的又是根据“抑此或彼”的原则，而并不是“二者兼俱”。这里所说的，以虚伪精神祈祷的路德会教支，和向偶像祈祷的外邦人，都不讨神的喜悦。正因为一个外邦人有非常的感情经验，不能就说他是在敬拜真神。但在齐氏来说，真理的发现是“内在的如何”，而不是“外在的什么”。人所敬拜的是什么都无关紧要。所著重的是他的感情。齐氏说：“在极端的感情内在中，坚确把握住客观的不确定，那就是真理，是为实存的个人所能得到的最高真理……如果这关系的如何是真实的，这个人就是真实的人，纵使他与非真理发生关系。”（一个老太婆向小庙烧香叩头，以“心诚则灵”的态度来求神告佛，她虽然在外面是与虚伪发生关系，但她的内在经验是感情的，所以她的个人是真诚的。）
不拘这种哲学怎样奇特，当代的抗罗宗还大大受其影响。新纯正信仰派的牧师们可能讲到神与启示，但在他们心中并没有客观的神与客观的启示。他们不相信圣经所说的真理。例如布伦诺（E．Brunner) 说过，圣经中的话与圣经中的思想都不是真理。他说:“所有的字句，只不过有机械上的意义。非但语言的表词，就连有思想的内容，也不是事物的本身，乃是媒介”。布氏又说：“神甚至能藉错误的教义对人说话。”那么神就是藉错误与虚伪来启示祂自己了。请问这是什么样的启示！
这种神学可以部分解作对黑格尔内在哲学的反应，在黑格尔来说，神（或绝对精神）不过就是全宇宙的总合。他主张没有世界，也就没有神了。齐克果、布伦诺以及他们的门徒所要的，乃是超越的神。是潜在的，或是超越的；不能是二者兼俱。由于坚持神的超越，他们就披上无限情感的虚伪外衣，来欺骗许多不太知道神学的真基督徒。他们能引证圣经：当然他们说圣经可能错误，但仍是启示。例如，在高举神在一切人类限制之上的享，他们告诉我们说，神的思想并非我们的思想。因此他们说神的心思远在我们有限的心思以上，所以在神的仞识与我们的知识之间，并无一点巧合。当一个加尔丈主义者企图与他理论的时候，他们就以毁谤性的态度，拿人的逻辑与神的似非而是来对比。他们说神是完全另一位（God is totally Other），祂永远不是我们思想的对象。在某次教会的聚会中，笔者听一个牧师说，人的心根本不能持有真理。在欧洲我拜访一位教授，他对我说：“我们不能有绝对的真理。”我就将它记下来：“我们不能有绝对的真理。”我将这句话指给他看，我说：“这句话不就是绝对的真理吗？”你没有看出来嘛，如果人心中没有真理，就不能有没有真理的真理。如果我们是一无所知，我们就不能知道我们是一无所知。如果在神的知识与人类的知识之间没有一点巧合，那就是说既然神知道万事，则我们一无所知。
有这种怀疑谕为背景，他们的宗教包含毫无客观的感情的内在，是不足为奇的。疑怀主义，不拘它是什么样的，也是足以打击福音的。使基督教加速分解，用不著说我们知道反面的哲学是真理．，说我们下知道任何事为真实的，也能同样毁坏基督教。福音是有积极内容的信息，不拘你正面否认或消极沉默，都没有多大关系。
更加不幸的，就是新正统派的怀疑主义是特别阴险的。采取齐克果与布伦诺立场的人，不但引用如神与启示的名词，而且他们还谈到罪与教义。他们有的人还就“归义”（imputedrightcousness）的题目，讲一篇洋洋可观的大道理。这就欺骗了许多诚实的信徒。当他们听到很熟悉的名词的时候，就自然而然相信他们所说的，就是那名词所包含的意思。其实他们不知道，新正统派并不认为字句（甚或连理智）的内容为真理。虽然他们所讲的是亚当的堕落，但他们内心却以为这些字句，不过就是神话的意思而已。亚当堕落了，是的；因为亚当堕落，我们都成了罪人；但是亚当自然不是历史中的实在人物。亚当的故事乃是神话，藉这最可惜的就是仍有些公正诚实的入，受这样言论的欺骗。例如，在伊文思敦举办的基督教普世协会（WCC）中，欧洲的一些神学家支持基督启示的再临观念。他们与美国神学家所主张的将来社会主义的政府正相反，他们所说的竖不，听来叫人很兴奋．那些消息不灵通的人士，以及那些不懂十九世纪德国神学思想的人，还庆幸以为这是教会回到圣经思想的预兆呢上福音派人士完全受了欺骗。我们应当特别留心魔鬼的诡计。如果受欺骗是不幸的，那么论到那欺骗人的又将如何呢？自从亚里乌曲解圣经基图避免阿他那休压倒的辩论以来义会中的不信者，就用圣经的名词来鱼目混珠，掩盖他们暗味的意义。这与韦敏斯德的神学家们的方策相差何等悬殊！他们为求他们的陈述清明，毫无双关，完全诚实上不遗余力。他们的目的非在欺骗或掩盖，乃在解释与澄清。他们在解说语词上特别留意，甚至一般人都不能误解其真意。不但内容清楚，而且他们所用的字句也是经过特别的拣选。
梅钦博士（Dr.J.Gresham Machen)在一九二五年出版工本书义“何谓信仰？”（What is Faith?)这本书虽然不是专论到新纯正派正在三章里他就攻击怀疑主义的反理智。他著重真理台经的客观真理与理智的基本性。在三十多年后的今日，梅欣博士的大作仍有研究的价值，因为新纯正派是比摩登派（新派）更加反理智的。如果怀疑派盛行了，如果人心没有真理，没有福音可以把握，那么我们莫如到外邦人的庙里去拜偶像韦敏斯德大会的诸神学家，都是当代优秀的圣经学者，以一个团体来说，自从那时起，以迄于今，无出其右。他们整整工作了五年多，来归纳圣经教训的大纲、他们的成功是非常显著，以致他们考查圣经的记录成为许多教会信仰的根基。韦敏斯德公认信条的存在，就证明了那些属灵的前辈的信念。兹分述三点如下：
一、根据韦敏斯德信条所陈述的以及圣经的教训，神会赐给我们明丈的启示。这启示就是真理。正如基督所说，你的这就是真理。这启示的真理并非神话，不是传奇，也不是仅仅指向真理的东西，不是类似真理，乃是原原本本绝对真实的。
二、他们确认，而且改革宗信仰也宣称，此真理可以为人所知。神按祂自己的形像和理智的能力造了我们。祂可理解的启示传给人，而且祂盼望我们念诵这启示，把握其中的意思而相信。神并不是完全的另一位，也不是人所发明的逻辑，以致曲解所说的。如果像新正统派所说的，那么虚假也可以被用作真理来产生感情。但圣经要我们支取固定煦信息。
三、改革家相信神的启示可以正确地用公式来表明（用简洁的话语来陈述）。他们并不沉溺于变关用语．，他们也不把敬虔与维乱的心思混为一谈。他们用极其明了的方法宣述真理。我们也应当如此。
如果我们凭着热心归回韦敏斯德公认信条所阐述的教义，我们也照样能获得那惊人的祝福。