二、护教的进路

二、护教的进路

〖III.护教学的分类〗

福音派护教方法或体系分为：前设的(预设派)及证据的方法(证据派)。

A.预设派(Presuppositionalism)

大师：凯伯(AbrahamKuyper)；范泰尔(VanTil,1895-1987)；薛华(FrancisShaeffer);弗雷姆(JohnFrame);帮森(GregBahnsen)等。

逻辑：圣经宣称是神所默示的，它本身就是最高及绝对的真理。所以它具有最高的权威，它不需要其它低于圣经真理的权威来审核它，后者也没有足够的条件来审核。"基督是主"这原则应该用在宇宙人生每一个范畴里；在思想，护教的范畴不可以例外。(彼得前书3：15：尊基督为主)

论据：圣经宣称神创做天地，天地所有的都是他做的。有一部分预设派认为，神也创造了世上的秩律和人的思念(如逻辑的定律)。荷兰神学家(兼首相)凯伯(AbrahamKuyper)曾说：世界里没有一块地土，耶稣没有宣称"这是我的"。

科学只可以寻找到上帝创造天地后，宇宙秩序中的定律，不可能创造秩序本身及从不存在的东西；科学不能创造存在物。天地创造前，不可能有科学(因为没有人，没有宇宙，没有人的理性)，因此也没有科学的发现。那时，只有神在永恒里自存，永存。可是，很多科学家不愿意面对这个事实。

科学的真理不可能是完全的，是有限的的人的发现；也是歪曲的，因为人堕落了；人的理性也堕落了。科学的研究范围是低于圣经的真理，科学所发现的真理不能审核圣经的真理。圣经真理有权审核科学和其它学科的发现。正统的神学(教义)需领导科学研究。

方法：询问，追寻对方的预设；同时分享基督徒自己的预设(圣经真理)。

世上所有的思念，最后都是建在某些预设上，而预设(大前提)是不能被证明的。科学能证明很多原则，可是科学有自己的预设(如时间，空间)。

不论今天的科学能改变DNA，或进化论认为生物是由进化而来，或万事万物都是由原子偶然结合而产生的，但最后都不能解释原子何来。

证据：是用基于圣经的真理证据来支持自己的论证。

长处：逻辑上无懈可击(如接受前设)。

限制：非基督徒不觉得问题被解答。关于这方面，JohnFrame在他的着作里，肯定了范泰尔的护教学，同时也修改了部分的论据。

B.证据派(Evidentialism)

当代大师：麦道卫(JoshMcDowell),盖斯勒(NormanGeisler)，李德尔(PaulLittle)。

方法：提出所谓"中立"证据/论据给非信徒，证明神的存在及圣经的真实性。

逻辑：(预设派的批判)：由于这些证据都是在一个所谓"中立地带"来建立的(而预设派认为：这中立地带其实并不存在)，因此不能绝对证实它要证实的(如神的存在)。这种论证，只可以加强基督教信仰的可能性(probability)及可信性。背后的真理标准不可能超越或然性(probability)。

预设：证据是中立的，他可以被科学、考古学，哲学等来审核。

长处：较能被慕道的非基督徒接纳，而信主。(注：预设派认为，信主前若不在理性上降服，信主后心意更新而变化是很难的。)

限制：逻辑上并非无懈可击，非基督徒仍可「很理性」的反驳。也贬低神及圣经的地位。还有，科学，考古学上帝论证法，是现代时期的做法，难以被存在主义者与后现代世界观的慕道友接受。

〖IV.基督教哲学大纲〗

哲学主要分为形而上学(metaphysics)，知识论(epistemology)，伦理学(ethics)叁大范围，及其它范围如历史哲学，美学,政治哲学，科学哲学等。

A.形而上学

宇宙是什么?(宇宙观)

基督徒：创造论，一神论

非信徒：进化论，唯物论，无神论或不可知论，印度教与佛教的神观，等。

B.知识论

我所知的如何(为何)知?

彻底的基督教知识论：神的启示：普遍启示+圣经。

理性主义：人的理性决定什么是真理。

世俗科学主义/实验主义：真理乃五官能察验的东西(事物的外表)，只能知道事物的本质)。

C.伦理学

是非的标则

基督教：神的律法是唯一准则；神的荣耀是目标。

非基督教:相对伦理(situationethics)；实用主义(utilitarianism)；人文主义，如儒家，西方人文主义(humanism)等。

V.对预设派的异议

异议#1.我们与非信徒争辩时，不应根据从圣经来的准则来争辩。这样的争辩是有偏见的。

我们应给非信徒一个没有偏见的论证，是中立的，没有宗教预设的。我们应该用非信徒们能接纳的准则：逻辑，事实，经验，理性——这些是真理的来源。神的启示，特别是圣经，应该彻底地从基督徒的论证中铲除。

对异议#1的回应：基督徒已经委身生命给基督为主(彼前3:15)。这种诉诸"中立"思维的护教，使护教成为"委身基督"的例外范畴！

异议#1好象很合逻辑和常识，特别是证据派会提出我们争辩的焦点既然是神和圣经，那么论证时当然不能假设神和圣经的任何事。这样的假设是"圆周的思维方式"；这样作，我们传福音的工作就完蛋了。

注：有些提倡"中立思维"的(有些自称"古典护教学")认为自己的护教法是根据圣经的，是非常"尊基督为主"的。例：R.C.Sproul在他的著作里，详细的解释了罗马书1：18-20，剖析了"无神论者的心理"。可是他们又在护教对话过程中，鼓励非信徒用中立的思维方式；同时他们尝试建立中立的论据，是没有任何来自圣经的预设的。

因此这些古典护教学家，在"中立"这问题上不符合圣经。使徒彼得的论据是不同的：在护教上，"委身基督的主权"当然不能置之不理！护教的处境正是我们应尊基督为主的时候。我们的言行都当尊主为大，也应鼓励他人尊主为主。基督的主权是我们至终的预设，我们心里已经委身于这真理。我们彻底地信靠基督和基督的智能，应许，话语；神的话语是我们最高的真理准则。

异议#2.预设派的护教者是"循环(圆周)思维"者，在兜圈子！

回应异议#2：我们不说："圣经是真理，因此圣经是真理"。(这个论据没有错，基督徒是这样信的，可是一般来说，非信徒是不会被说服的。)我们可以用500见证人来支持基督的复活(林前15:6)。但非信徒会发觉我们的"循环思维"；他若问："你用什么标准衡量见证是否可靠？"或"你从见证开始，以神迹为结论，这种的思维根据什么知识论？"实验主义的哲学(休谟)不许可这种论证。事实上基督徒预设了一个基督教的，圣经的知识论，合乎圣经的衡量见证/表象/事实的准则。基督徒用合乎圣经的准则来达到合乎圣经的结论。

那么，这种方法应否被定罪为"兜圈子"？不。其实我们每人都这样思想的。每派哲学都用自己的准则来证明自己的结论。不然没有人的思想可以一致！相信理性是至高权威的人(理性主义者)，在为理性主义辩证时一定要预设理性至上。那些相信感官经历至上的人(实验主义者)一定要预设感官经历至上。怀疑主义者必需怀疑自己的怀疑主义(当然，这正是怀疑主义者必要面对的难题)。为一个至终准则争辩时(无论是圣经，古兰经，理性，感官经历/科学)，我们用的准则必须符合我们的结论。假如这叫"兜圈子"，那么每一个人都事实上在兜圈子！

既是这样，在传福音时就没有话可说了？不是的。

(一)神已经清楚地向非信徒启示(罗1：18-20)。虽然他抵挡/压抑这知识(21-23节)，可是在他的深层意识里有这启示的回忆。他的罪就是抵抗这回忆。也就因为他有这启示和回忆，因此在神面前必须负责。他在心灵的深处知道经验主义是错误的；圣经的准则是真理。

我们的护教论证(见证)不是针对他的经验主义知识论，乃是针对他对神的启示的回忆——神的启示给我们的知识论有所暗示(涵义)。若要成就这样的见证，我们不但可以用符合圣经的准则，我们更必须这样作。

非信徒若说，"我不能接纳你的预设"时，我们可以回答："那么我们再谈谈罢，可能我的预设会早晚吸引你(就正如你的预设也可能早晚吸引我一样)。我们可以继续深入的解释我们的思想。让我们继续用我们自己的预设来谈一些我们还没讨论过的题目，好吗？"

(二)我们对非信徒的见证，从来不是孤独作战。神在我们的见证上加添超自然的因素：圣灵与神的话的见证，圣灵在神的话里面的见证。(罗15:18-19,林前2:4-5,林前2:12-16,林后3:15-18;帖前1:5,帖前2:13;帖后2:13-14)。我们不要怀疑圣灵的能力！我们的见证基本上是圣灵的工具：因此，我们的策略必须由神的话语掌管。

(叁)事实上，常识告诉我们，我们常常这样思维。当一个神经病的人以为全世界的人都要杀他时，我们与他的谈话时不会接纳他的世界观，知识论。在他里面某一层面，他知道并不是全世界都在计划杀他。

(四)护教可用不同的方式。非信徒若对基督徒的"证据"提出抗议，基督徒可以换个论证方法：化守为攻，向非信徒的世界观(本体论)和知识论提出挑战。这种论证也是圆周性的，不过没有那么明显。我们可以向非信徒提出一系列的问题：你怎样支持逻辑定律是绝对的？你凭什么相信生命有价值？或者我们可以向他讲寓言。

认为预设式的护教必让基督徒"没有话可说"的人，低估神的能力；神大有能力刺透人心！他们低估符合圣经的护教是可以多元化，丰富，满有创意的。神呼召我们作他的代言人；神给我们智能，丰盛，创意。

(五)"狭义的循环论证"与"广义的循环论证"有所不同。广义的这样说：圣经是神的话，因为有很多不同的证据支持。然后，我们指出这些证据。这个论证仍然是循环的，因为基督徒护教者用什么准则来选择，衡量证据，设计论证等，都是由圣经所控制。可是这样的对话可以维持长一点，说服立比较强。

"循环性的思维"，从这个意义来看，是与宇宙一样那么宽广：因为宇宙里每一项事实都指向见证神的真理。

VII.实用证据派实例

李德尔(PaulLittle)《你为何要信？》"基督教符合理性吗？"(第一章)

李德尔认为基督徒在这问题上有两种错误的观点：

观点#1：福音是非理性的。

观点#2：作基督徒，只需要在理性上同意某一些宗教理念。

李德尔自己的看法是：

观点#3：信主(回转)有理性的因素：理解一个合理的真理系统。不过，人必须作出道德的决定：这方面必须依靠圣灵。这是回转信主中的另一个因素。

人的问题不在乎他的理性能力：他的问题是，要选择基督教。他们不愿意相信：因此，问题主要是意志上的问题。

结果：对基督教的信心，是建立在证据上。是一个合乎理性的信心。基督徒对信心的理解是：信心超越理性，可是不是反理性的。

结论：基督教是合理性的。

一个预设派者(RichardPratt)对此护教进路的批判：

(1)人的理性并不完全依靠神。作者鼓励基督徒在护教时，提出基督教为一个可被人独立，自主的理性来审核的信仰。信仰不是根据神的自证，乃是根据人自主的理性所能接受的证据。

(2)作者并没有认为人的理性被堕落所污染。人的问题并没有包括对真理瞎眼，人的问题知识他不愿意选择真理；而人有足够的能力去认识这真理。

因此，李得尔把理性和逻辑分析，视为对基督徒和非信徒都是中立的。理性上的证据和论据都是中立的工具，用来说服非信徒接受基督教的可信性。

护教时，基督徒只需要帮助非信徒在他的自主的思维上更清楚，更理性，就可以被说服，基督教是可信的。

这个对人的理性的看法，不符合>的看法。人的堕落，涉及人本性的每一层面。人的个性每一面都被罪所污染。因此，理性在没有资格作真理的裁判官。只有神才能裁判真理。

罪影响了人类到一个地步，连理性的能力都不是中立的。基督徒(应该)用理性来依靠神。非信徒竭力在思维上保持自己的自主。

因此，在面对不信的时候，是没有中立地带的。

李德尔为圣经的权威的辩护：他先开始提出圣经对自己的来源的见证。可是他警告读者："圣经的断言和自称虽然本身不是证据，可是还是很重要的一些资料，是不能被忽略的。"

他引用多处圣经之后，作出结论："所以有好几方面的证据，我们可以根据它们来相信圣经是神的话。"

再者，他讨论了新旧约圣经文本的保存和可靠性。考古学和科学的证据，被用来支持圣经的权威；考古学和科学并没有提出证据来**圣经。

在这一点上，李德尔正确地说：我们所读的，我们所听的一切事，都需要问："这个人的预设是什么？"才能从他的预设的角度来解释他的结论。

虽然如此，当李氏为圣经辩护的时候，并没有努力将这些原则实践出来。他从没有在书中提出，基督徒和非信徒对圣经与科学的关系的看法，是基本上不同的。他认为只有少部分的不同而已。

Evenso,thereislittleornoefforttoputthesekindsofobservationsintopracticewhendefendingtheures.NowheredoesLittlesuggestthatChristianandnon-ChristianpresuppositionsabouttheBible'srelationtosciencearefundamentallydifferent.Thereareonlyslightdifferences.

圣经的权威，还是取决与科学的发现——至少，理论上是如此。李氏为圣经可信性所作出的辩护，并不能防止科学证据的**。当科学的证据否决圣经的时候，护教便失败了。

圣经的权威一定不可依靠人的审核；因为，毫无疑问地圣经是神的话。