人是被造、有限、受玷污的

当这被造成为可以管理、控制、超越、研究自然的人，竟然用同样的角色把上帝当作客体的时候，这就犯了大错！把上帝当作我探讨、追求、研究、思考的客体，对上帝说:「我是主体，你不过是我思想的客体！」上帝要说：「你是谁？你不过是我所造的。虽然你在万有中间是非常高超的，但你是被造、有限、受玷污的！」，我要严正指出「被造」、「有限」、「受玷污」(created, limited, polluted)这三个特点就是今日文化一定要承认自己有不可能性、局限性的原因；这也是后现代主义批判现代主义后不得不承认的(他们用 systematic disorder, systematic distortion 来表达这三个特点)，但他们仍然犯了同样的错误。

第一，我是被造的。我不得不承认在被动的地位上面对一位创造者的主动身分；而被造与创造之间有本质上的差异(qualitative difference)。

第二，我是有限的。因为我是被造的，就在受造界占有一席；然而，我这被造成为最高的身分，也只不过是有限的。「部分」,加「部分」，加「部分」。。。就是加到最后也没有办法大过「总合」；因为总合可以包合各部分，但部分不能包含总合。上帝创造万有之后，最后造出最高超、却又很渺小的人。这个被造的人，按他的可能性，几乎无限；按他的受造性，一定有限。

第三，人的堕落是一件历史事实 -- 这一点是福音派必须要强调的，否则你没有办法传福音，你也不需要传福音。堕落是一件历史事实，而堕落的历史事实在现今文化中间，就产生了最大的矛盾性。

为什麽我们的理想与现实永远没有办法达到和谐？因为两者中间存在着一道几乎没有办法衡量的鸿沟。为什麽人往往有很伟大的理想，但是在现实中间却经历了很苛刻的失败、软弱、无成就的痛苦呢？这道鸿沟的存在，逼得你到最后一定要承认人已经玷污、已经堕落了。

所以，当你的理性功能发挥到极致的时候，你以为可以将你的理性当作惟一的工具、完全的工具、绝对的工具，去探讨理性之外的真理，这样，你是实实在在地掉落在一个「自欺」的态度中间 -- 有限而不知有限，堕落而以为不曾堕落，受造而以为可以冒充创造者；然后你再用这种态度去搞文化、搞科学、探讨真理。这也就是过去三百年来整个西方文化走错路的原因。

「后现代主义」似乎代替基督教看穿了「现代主义」的弊病，所以他们提出反抗，结果自己也落在同样的光景中，没有办法脱离，因此不能把人真正带到真理里面。这就是我刚才所提的，人一-定要从「被造」、「有限」、「受玷污」这三方面认识自己。人要有自知之明，才能谦卑领受真理。

人是被造的，不是创造主；人是有限者，不是绝对者；人是堕落的，不是完美无限的本体。这样，有限和堕落是在受造以后发生的。受造者本身是有限的，受造者犯罪以后 就堕落了。所以，人哪！你想要站在冰山的上面、最高的山峰顶端，你想要探讨深海，你想要知道沙漠，你想要走遍地极，你甚至发射火箭想要探究太空的一切，但你却不知道你的心如何，这是何等的矛盾！

我要明白关于上帝的事，是凭什麽资格呢？他原是无限的，他原是绝对的，他原是永恒的，他原是超自然的。我探讨自然之后，竟然异想天开地要明白超自然的上帝，这是谁假想出来的呢？如果你说：「我认为这是有可能的」。这不过是你从一种虚幻的悟性(the illusive consciousness)所产生出来的。而你之所以会产生这种虚幻的悟性，因为你是照着上帝的形像样式造的 -- 除了这本圣经以外，没有任何一个哲学家或最具原创性头脑的思想家能告诉你「为什麽人有这种企图、这种野心」。

人把自己当作所有一切的主体，把自然当作客体，甚至把超自然的上帝当作研究的对象 -- 十九世纪的祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 是最先指出这个毛病的人，他说: 「上帝不是我们讨论的题目，上帝是我们敬拜的对象。」当你把上帝当作探讨的题目时，就会像今天许多错误的神学路线所训练出来的神学家，他们只能在纸张上讨论上帝，却在生活上背叛他。保罗曾走过这条路，他曾过着这样的生活；他是法利赛最严谨的教门迦玛列手下训练出来的高材生，他甚至沾沾自喜、洋洋得意，自以为有足够的权柄去捆绑与他不同宗教信仰、宗教仪式、宗教观念系统的基督徒；他是神学家、是神学教授，教导人关于上帝的事情，讲得头头是道、振振有辞。但是，当这位上帝向保罗显现，以超自然的光照射他的时候，他内心的深处不得不承认：「如果这位不是上帝，那又会是谁呢？」，然后，上帝以一句很特别的问话(这句话是关于他正在经历的灵性上的矛盾)问他：「你为什麽逼迫我？」保罗不得不回答：「主啊！」后面一句话是什麽？ -- 「你是谁？」(参：徒九：4-5)你从这里就知道以前他是「纸上谈神」；他可以用一大堆学术理论来讨论上帝，一旦遇见了上帝，相形之下，他存在的相对性马上就显出他根本不懂上帝！

所以，过去保罗所讨论的「上帝」，只是一个思想研究的题目；但在他实际的生活中间，他不是敬拜上帝的人，而是逼迫上帝的人。这是上帝的反合性(paradoxical nature of God) -- 他在道成肉身中间遮盖了自己原有的荣耀（其中隐藏的却是最大的奥秘)，然后使一些愚昧人以为自己是智慧人；所以神就在自己最大的愚昧中间，彰显比人的智慧更高的智慧。保罗后来明白了，他说：「上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。」(林前一：25)当人把上帝当作探讨、思想的客体时，他是冒充大自然的主，甚至是冒充超自然之主宰的主(the Lord of the Master of the supernatural)。他自以为比上帝更大，如此一来，他就永远没有办法知道上帝的心；因为神的启示只向那些肯谦卑受教的婴孩光照出来，却向那些自以为聪明智慧的人隐藏起来(参：太十一：25)。这都是圣经的教训，是我们平常没有注意到的。

有很多人发问题的时候，盼望我能照他词句中的主观观念、照他写问题时的动机，直接了当地给他最简单的答案。「如果什麽都是上帝的预定，那麽，我的自由在哪里？如果什麽都是上帝的预定，那麽，我是人或者只是一部机器？」「如果必须是上帝预定，我才能得救的话，我还有什麽自由呢？是不是神在玩弄我，把我当作一个傀儡？」。这样咄咄逼人、兴师问罪的口气，是许多发问题的人常有的现象。因为他把「人」字写得太大，把「神」字写得太小了；把受造、有限、堕落的人，当作比创造、无限、绝对的上帝更高一等，然后要上帝立刻以奴仆的身分降服于他，给他满意的答案，最后逼上帝顺服他。上帝说：「这种人永远不能明白真理！」

当耶稣受彼拉多审问的时候，他（耶稣）竟然表现出一种神性，这是圣经其他地方没有告诉我们的 -- 保持静默(参：太廿七：13-14；可十五：4-5)。当神受审的时候，他绝对缄默；当人审判神的时候，他隐藏自己；当你正在审判、批判上帝的时候，他没有义务也不愿意启示你、光照你，甚至把他已经启示的真理封闭起来，使你没有办法认识他。在这样的状况中间，你还自以为是地说：「你看，我把上帝打倒了，他对我没办法！」 你却不知道上帝是用一种很奥秘的反合性的主权，把你拒诸真理之外，让你沾沾自喜地以为你得胜了，使你永远没有办法知道真理。

彼拉多一生最大的福气，就是曾经与耶稣碰过面（这让我们羡慕得半死，因为从来没有这个机会)；而彼拉多最大的灾祸，就是在这次经验、在这次特别的事迹中，他把自己当作主体、把耶稣当作客体来审判耶稣。所以，耶稣面对这样的人就静静的、不讲话，让他自以为是很有权威的审判者。但基督在这个事件中间，竟然以受审判者的身分启示了一句真理：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，是特为给真理作见证。」 (约十八：37)这个答案是何等伟大！因为从希腊的哲学到罗马的政治，他们试图找寻一个可以明白事理、可以探讨并认识一切真理的基础，然后将这些事理在人类学、在社会的理论中间推行，成为政治的实际权柄。可惜，先入为主的怀疑主义(Skepticism) ，已经主观地占据了彼拉多的思想，所以他用问句来质疑耶稣的答案。这个叫做「怀疑答案」，不是「寻找答案」。

「我是王，我为此而生，特别到世界上来为真理作见证。」彼拉多听见这句话以后，他的回答还是照着自我主体性审判官的态度来怀疑这个答案 -- 「真理是什麽呢？」(约十八：38)从此以后，他就永永远远离开耶稣。在千千万万人中间，惟独他有这种机会，在他生命最紧要的关头中间见到道成肉身的基督，但他竟然放弃了这个机会。当他与基督永远不再面以后，也就永远离开天父的面，进入永远被真理丢弃的那种可怜地步。彼拉多在人间仅存的地位，就是基督徒在每个礼拜念「使徒信经」的时候，都会念到他的名字，这是令我很嫉妒的事情；但除此以外，他与神已经没有任何关连，直到永永远远。

你是否愿意说：「上帝啊，你在受审判的中间竟然保持绝对的缄默，这使我恐惧战兢。求你向我说话，我愿意转变我的身分，让你在上、我在下，让你为主、我为客，让你启示、我领受；让你手所造这有限制而曾经堕落过的人，可以因为你的再次开恩，脱离限制，进入无限奥秘的启示；脱离主观的骄傲，成为顺意领受真理的受启示者。在你真理的光照之下，我不再被罪捆绑，而是脱离玷污、清心见你，因为清心的人有福了，他们必得见上帝。」我们先把这个态度定了，再继续思想神是谁。

让我们再次低头祷告：「求你教导我们，使我们深深明白、深深觉悟你是神、我们是人，又叫我们知道：你把我们造成人，是因为你愿意我们明白你；你更使我们成为能明白你、有认识你潜在能的受造物，因为你按照你的形像样式造了我们，你乐意把自己启示给我们这些卑微的人。求主使我们看清这些基础，也教导我们回到你的面前。奉主耶稣基督的名求，阿们！」