第05章 有先知预言恩赐与作先知的不同

一九八二年我在堪萨斯市拓植新教会时，才真正地展开了我先知性经历的故事。教会成立后几个月，我遇到一些宣称与神有属天经历的人，然后他们表示，他们的经历对于我的生命和事工方向有重大的意义。他们谈到一些不寻常的经历，其中包括肉耳可听见的声音、天使的造访、许多「色彩鲜明」的异象、天上真实的景象、魂游象外……等。我仅仅列举一些，这些经历都戏剧性地得到印证。于是，我的疑惑和恐惧便一点一滴地消散，相信教会的元首——耶稣确实介入在这些先知性事件当中。这就是我个人踏上学习管理先知性启示之原则的开端。预言能够带给人信心和笃定感，但无可否认地，假如预言没有经过适当的处理，它也会造成很多困惑、招致定罪及不良的后果。在「国际祷告殿宣教基地」成立前，也就是我牧养这间新教会十六年的期间，我们赢得了许多胜利，但其中夹杂着一些挫败、甚至是令人感到痛苦的失望。某些早期最著名的先知性器皿曾有一段时期造成了一些人的痛苦和混乱。我必须解决的主要问题之一，就是区别圣经上所提旧约先知和新约先知的差异，然后要针对一个观点作折衷式的澄清：人人皆可拥有说预言的灵，但并非每个人都是先知。

当人们初次听说某人蒙召成为先知的时候，他们可能会联想到一个满头乱发、目光炯炯有神的人，大声疾呼着要对抗罪恶，并呼求烈火从天而降；有的人则可能会想到一个宣告审判和毁灭、或预告世界末日来临的人。虽然形象稍微扭曲了，但这就是许多人心目中旧约先知的样子。然而，新约先知预言的特质却与旧约有些微的差异，有些人难以接受现在还有先知和预言存在的想法，因为他们是透过旧约的范例来看待现今的先知性事工。

在新约之下，我们与神的关系是处于一个新的世代。旧约先知和新约先知性事工之间，有几个关键性的差异。每一个信徒都蒙召且要切慕说预言（参考哥林多前书十四章1节），路加就描述在安提阿初创的教会有先知在其中（参考使徒行传十三章1节）。

新约的预言

在旧约时代的任何一个时期，全地上通常只有少数几个先知。没错，圣经偶尔会提到一些先知群，但我们对他们所知并不多。不过很明显地，众所周知的旧约先知性事奉通常或几乎都是由一人单独行使。有时候先知会是同一时期的人，像哈该和撒迦利亚，或以西结和但以理，但他们在当时的世代通常是独自担任神的代言人。关于这一点，最佳代表便是以利亚；他独自对抗亚哈王、巴力的众先知，以及以色列民悖逆的罪。施洗约翰也符合这个模式；他是一位从旷野出来的神人，呼召百姓悔改，为主预备道路。

在新约时代，每个城市里所建立的教会都会有几名先知，不像旧约时代，当时全世界仅有少数几位真正的先知（第四层级的先知）。随着圣灵的浇灌，说预言的恩赐广泛地被分赐在神全体的百姓之中。在旧约里，百姓虽为数众多，先知却只有少数几位，而整个国家的命运几乎完全仰赖于一位先知所得启示的精确性上。

旧约的先知有「集中性」（propheticconcentration)，而新约中的先知则是有「分散性」（propheticdistribution)，因此教会的命运就不再依赖于一位先知的准确性了。因各地区已出现潜在的数名先知、甚至是一群先知，这样的启示精确度已不再需要，因为防护措施就在于其他先知奉命要判断彼此所发出的先知性话语，甚至那些受圣灵膏抹的信徒，也会有能力来察验、分辨、印证或否决一项被宣告出来的启示（参考哥林多前书十四章29节；约翰一书二章27节）。

预言恩赐、先知性事工及主的话语，分散且遍及整个基督的身体。今天，拥有先知性恩赐的人或许存在于世界上大部分的国家，他们也许不够成熟，却是可能存在的。

在新约的背景之下，我们通常不会看见独自在旷野生活的先知。在一个城市里，先知性事工是基督身体的一个重要部分；圣经要求先知性的人要参与在地方教会中，而不是与其分离。先知性的人在教会里的服事就像一个「关节」，是为了支撑教会的其他部分，使教会能成为这地上先知性声音的出口(参考以弗所书四章16节）。

在新约中，先知性事工较少针对国家的领导阶层，反而是较多针对教会。旧约的先知经常（虽然也有例外）会警告即将临到君王和国家的审判，以及他们悔改之后的重建；旧约先知专注于对国家领袖的发言。但在新约中，有些先知性事工能接触到国家的领导阶层，不过大多数人的蒙召都是着重于他们所属地区的基督教会中。

旧约和新约的先知有另一项主要的差别。由于旧约先知领受直接而毫无差错的启示，因此他们所发的预言是百分之百正确，他们不需要别人来「辨认」自己所说的先知性话语。除非他们公然窜改神的话，或是故意捏造假预言，否则不会有失误。故此，旧约对假先知的审判就是用石头打死他们。

「『若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。』你心里若说：『耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？』先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。J(申命记十八章20--22节）

旧约要求先知所发的预言必须有百分之百的精确度，否则便会处以死刑。这些先知清楚无误地说：「耶和华如此说！」他们一再地声明，他们所说的正是神要他们传达的话语。

「现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。」（出埃及记四章12节）「于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」（耶利米书一章9节）

新约对先知并没有相同的要求标准，这些先知是凭着信心，而且经常从圣灵领受细微的感动而发出预言。为确保新约预言的精确，圣经吩咐我们要明辨彼此的话语。在新约里，保罗清楚地教导我们：「至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。J(哥林多前书十四章29节）。修订标准版圣经（TheRevisedStandardVersion)将这节经文译为：「其余的就当权衡思量所说的话。」

若是有人某次失误了，我们不会用石头砸他们；相对地，我们对所听到的话也不会完全相信，即便那预言有百分之九十九的准确度也仍要察验。保罗给予帖撒罗尼迦教会类似的教诲，告诉他们不要藐视预言，但要察验它们：「不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守。」（帖撒罗尼迦前书五章20--21节）

这节经文暗示有些先知性话语会含有某种程度的错误，「凡事察验，善美的要持守」指的是先知性话语。新约里并没有一处说到，基督徒传达了不正确的预言，就应当被处决、被逐出教会、甚至被挂上「假先知」的名号。当教会在斟酌该如何适当地响应预言时，应当避免使用这种字眼。

我们在旧约里找不到任何例子足以说明真先知的预言需要被其他先知「察验」，藉此将美善的从无价值的当中挑选出来、将正确的从不正确的当中分别出来。为什么呢？因为奉神的名说话的先知所说的话都是神说的。一位真先知会传达出一些夹杂着正确和不正确信息的预言，这是令人难以想象的。神的话根本没有中间地带，他们若是说出神真实话语的真先知，人们理当顺服他们，再不然就是假先知，理当要被处死。

今天我们被吩咐要「判断所有的预言」，因为在新约里我们是凭信心发预言的，且往往只是从圣灵得到微弱的感动而已，因此欠缺完全的精确度。哥林多前书十三章9节说：「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。」

旧约中的先知在君王面前是耶和华的代表，倘若他们发出假预言，君王就有权处以刑罚，因此他们从来没有准确分辨话语是否真的来自神的这种问题。对先知而言，问题只在于他是否有勇气将神的话传达出来。

旧约先知性事奉的重心，只限于那些直接从神领受启示的人；在新约里，我们则是凭信心发预言，所说出的是圣灵给予我们的细微感动。我们是按着个人信心的程度学习说预言，因此会将神的心意和自己的话语及想法掺杂在一起。罗马书十二章6节说：「或说预言，就当照着信心的程度说预言。」

旧约先知不需挣扎着从他们自己的思想中分辨出圣灵的细微感动，神赐给他们的信息是清晰无误的。他们也不需要受人判断或辨认，因为他们只在领受开放的异象而非细微的感动时发预言。

你能够想象挪亚说：「我觉得主把一个感动放在我心中，祂即将要用洪水摧毁全地，所以我应该考虑要搭造一艘方舟吗？对他们而言需要凭信心跨出的，并不是以信心宣告出他们隐约感受到的，而是要不计后果、一再地重申神清楚的话语。

凭借信心、按着圣灵细微的感动发预言，如此可能会有失误或说出错误的先知性话语，但有些人就是无法接受这些情况。当然，原因是在于他们并不了解先知性事工的过渡阶段，虽然他们清楚看见旧约的其他层面在新约之下已有所转变，但他们对于先知性事奉的认知依然是根植于旧约的模式。

许多我所认识的先知性的人，会借着询问他们服事的对象一些问题，来表达他们所领受的感动。举例来说，当他们被圣灵感动谈话的对象可能罹患某种特定的疾病时，询问他们是否患有疾病是没有问题的。圣灵的恩赐能够在自然的对话过程中运行，我称之为「超自然地自然」。我们不需要转眼珠子、说文言文、或是提高音量像个五旬节派的传道人一般，然后以「耶和华如此说」作结束。如果我们声调柔和，甚至缓慢地说，许多人会更易于从我们领受话语。换句话说，这样还是行得通的！但人们对于那种「高调」式的传达，反而不会有更深刻的印象或更易于接受。

圣灵给我们先知性的感动，并不是为了要叫我们可以成为著名的先知，而是为了要帮助其他人。一个先知性的人若有从圣灵来的感动而问及某人关于他的疾病，这人也承认有此疾病时，先知仍会受试探而加上批注：「嗯嗯，主这样告诉我……。」有时候，我们会迫不及待地要确定别人知道我们是特别的，因为我们从圣灵得着了启示。最好不要过于把焦点放在从圣灵领受启示是为了引人注意，只要满足于看见他人蒙福并为此感谢主就可以了。这种低调、不招摇的服事方式，使我们不将荣耀归与个人，也不会因先知性的人说错预言就用石头打死他们。先知性的人需要明白，恩赐不是为了使个人获得肯定与荣耀；恩赐是遍及整个基督身体的，为要使耶稣受到尊崇，使神的百姓得着帮助。

弥漫于五旬节/灵恩派运动的「属灵气候J，经常会有意或无意地形成一种不健康的压力，驱使那些想要亲近神、为神所用的人满有信心地直接代表神行动或发言。一旦如此大胆的举动被证实有误时，他们很难承认「那不是出于神的」。虽然当下用社会心理学的「地毯」来「掩盖」，错误会省事得多，然而就长远来看，他们的信心与人际关系将受到亏损，与耶稣的亲密关系也会被大大地破坏。

当基督徒开始按着他们信心的程度学习说预言时，必然会不只一次地「越过他们的程度」，并且「越过讯号」而说出他们自己灵里或意念中的话，这种不成熟之举是免不了的。我们都需要从中学习，这个体悟能减轻说预言的部分压力，并且在爱的氛围下帮助别人发展他们的恩赐，接受指正与调整，而不是完全地将他们「除名」。只是经常发出不正确「预言」的人不可太常发言或说得太仔细，他们应当停留在单纯预言的范围内。

—般来说，由于教会并不擅长、也没有充足的智慧来管理先知性事工，因此许多拥有先知性恩膏的人，在他们人格与恩赐的发展过程中都吃了不少苦头。

在彼此宽容接纳的气氛下，我们绝不可忽略要辨认及判断假先知（参考马太福音七章15--16节）。没错，他们是潜入基督徒会众当中的邪恶说谎者——假先知，借着假预言恶意地引诱、欺骗无戒心且无分辨能力的信徒，假如他们不悔改，就应当把他们赶出教会。

新约下的祭司与先知

神已经呼召祂的教会行使国度祭司的职分，众百姓皆能直接来到神面前（参考希伯来书四章16节；彼得前书二章5、9节；启示录一章5节）。在新约里，每个信徒都有能力藉由内住的圣灵直接听见神的声音：

「我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上……因为他们从最小的到至大的都必认识我。……这是耶和华说的。」（耶利米书卅一章31--34节）

在旧约时代，祭司和先知性事奉只保留给少数蒙拣选的人，他们若是没有按正确的方式行使职务而导致失败，就会被处死，先知和祭司都会因恣意妄为地事奉神而被处死（参考申命记十八章18--22节；利未记十章1--3节）。

新约则不然。彼得强调，因着圣灵的浇灌，我们所有的儿女、老年人及少年人都要说预言（参考使徒行传二章17--18节）。人人皆可为祭司，而非只局限于少数人，预言的灵已遍及整个基督的身体中。很多先知性服事是出于圣灵分赐在我们心里的感动，而非仅是肉耳可听见之声音的启示和开放的异象。我们被教导要判断辨认先知们所说的话，以便得知那是否出于神，而不是去定先知的罪。

五旬节过后的一千五百年期间，许多人回归到旧约对祭司职分的认知，并将这样的认知提升为仅适用于全时间事奉的神职人员。马丁--路德（Martin Luther)是圣奥古斯丁(Augustinian)修会的修士与祭司，他因这种旧约祭司职任的认知而深感苦恼：祭司职分仅专属于少数人。于是路德教导了另一种教义，就是我们今日所熟知的信徒皆祭司。这种对新约祭司职分的认知是被福音派神学所接受的根基。但在他那个时代，这个主张却太激进，足以让他被定死罪。

路德也教导了个人判断（privatejudgment)的教义，亦即每个人都能自己听见神的声音并解释经文，这在十六世纪又是另一个激进的主张。路德所强调信徒皆祭司与新约先知性事奉的认知，两者的类似之处是，每个信徒都可以听见神的声音、分辨且接受圣灵的引导。旧约独占性的事奉（先知和祭司），如今在新约里已分赐且遍及基督的肢体。

新约信徒皆祭司与个人就可判断（自己听见神）的教义开启了一道门，使圣灵的活动更多地运行在教会中。神的计划自始至终都是要有一个由祂儿女建立起来的祭司国度，而每一个在其中的儿女都可以说预言。试想，全世界有多少个重生的信徒都能靠着内住圣灵的大能说出预言。随着愈来愈多的百姓说预言并结出果子，相继而来的就会是愈多失误和出错的机会。虽说有时先知性服事会造成一团混乱、无法预料且难以驾驭，不过信徒皆祭司的荣耀教义至今仍屹立不摇，这一点是没有任何福音派人士会否认的。众人皆承认这是一个值得捍卫的真理。

新约的先知性事奉，是「信徒皆祭司」这个主张的延伸，因此我们都能够听见神。绝大多数预言的焦点，是在于造就、安慰、劝勉人（参考哥林多前书十四章3节）。事实上，每一个重生的信徒都有能力说出这个层级的预言（即我所谓的第一级预言），而此种预言经常被称为启示性预言（inspirationalprophecy)或单纯性预言（simpleprophecy)。

然而，有些正统教派及保守福音派人士难以接受教会中的先知性事工，因为他们仍紧抓住旧约先知性事奉的认知，认为只有少部分人能领受直接来自神、百分之百准确的启示，否则他们就得被处死。

虽然新约的预言有时是来自异梦、异象及肉耳可听见之神的声音，但多数先知性启示都是较细微的。较常见的启示形态是由圣灵所赐下的感动，是一种平静微小的声音；也就是说，它向来就不是那种精确无误、肉耳可听见之神的声音。

包装过的先知性服事

预言的灵以不同的形式运作，因为基督肢体内有太多不同的人格特质。通常人们不会介意在祷告小组当中，有姊妹因着圣灵放在她内心的感动而将某个特定的负担祷告出来。不过，若是她在主日崇拜中发言，然后加上所以「耶和华如此说」，那么她就有可能会得到极不一样的响应。如果相同的信息、相同的话语使用于别的场合，那么她可能会得到截然不同的回应。有时我们太过注重呈现的方式，反倒不那么关切信息的内容。

当先知性的人在每个预言之.前加上「耶和华如此说」时，总是让我感到困扰。他们会这样说或许是因为听到别人也是这么做，他们也可能是试着要表现得更戏剧化、或是增加预言被人听见的机会，但有时这也可能是出于他们自身对旧约先知性事奉的认知。不论情况如何，当人们宣告神所赐的话语时，若能低调些且降低神秘感，他们的话语会让人更容易领受。

在基督的身体中，人们可以领受多种不同层次的启示，从细微的感动、肉耳能听的声音到天使的造访都有。因此，人们若能愈清楚说明他所领受的启示当然是愈好的，若得着圣灵微小的感动就无需像领受到开放的异象那般地加重语气。有些人最终会发现，自己所说的话就像是大喊着「狼来了」的男孩般，当他说：「但我这次真的听见了。耶和华如此说……真的！」大家就会开始打起呵欠来了。

随着能力而来的试探

假如你能试着在十个瞎眼的人当中医好其中一个，那么你就能廿四小时全天候地吸引世界各地成千上万人的注意；假如你可以将十个瞎眼的人全都医好，就像耶稣那般，那么你将会是列国中最有能力的人。要记得，人们试图拥戴耶稣作王，是因为祂医好了病人，并且使五饼二鱼倍增。有神的大能清楚彰显的超自然服事，会使神的仆人备受瞩目。

由于真实的神迹是如此独特，因此当这些神迹公开彰显时，列国的百姓都要来领受。世上的富豪、有名有利的人，都会用尽各种办法来与神迹沾上边；世上有无数的百万富翁，但有多少人能像先知以利亚那样使人从死里复活呢？与旧约先知同等身量的先知会面临极大的试探，因为许多富豪权贵都会想要来寻求他们的帮助。

因此凡有预言恩赐的人都需要对一群肢体负贵且彼此监督，这是如此地重要。因为这些肢体熟悉且敏锐于随这项恩赐而来的特殊试探与攻击。谦卑受教是先知性的人必备的重要特质，如此才能持续地将荣耀和尊贵归与神，因为赐给他们恩典运行在大能中的是神。