历代志笺记

　　历代志笺记
　　历代志简介
　　历代志上下两卷，在希伯来文正典中名为Dibere Hayyamim，意思是“大事编年纪”，合为一卷。耶柔米在拉丁译本中，用了Chronicorum Liber即“编年史书”的意思。所包括的时间约同於撒母耳记下加列王纪，记载的是犹大国历史。开始由亚当至塞特族系；在以色列子孙中，首及犹大支派，显因“犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出”（代上五：2；创四九：10），而至大卫家。
　　主旨：
　　书中讲述大卫之约，建立合法的王室谱系；建立圣殿；继而王国分裂；终於犹大人犯罪，被掳，及归回。虽然不是复国，但有弥赛亚的盼望，神的应许必然成就。
　　钥节：
　　历代志上第十七章11至14节：“我必使你的後裔接续你的位，我也必坚定他的国…将他永远坚立在我家里和我国里；他的国位也必坚定，直到永远。”这是指弥赛亚国度。
　　书中的基督：
　　大卫之约在所罗门王仅局部应验，而不因犹大的亡国而失效；要到荣耀的弥赛亚，是完全的实现，其永远的宝座和统治，没有穷尽。王的谱系，到新约的开始，再次的叙述，因基督降世成就救恩而建立国度（来一：8-12）。虽然历史中充满凶杀，战争，迫害，被掳，阴谋灭绝，使弥赛亚的王家统系濒临危亡，但神总保守祂的应许直到完全成就。
　　圣殿也预表基督。主耶稣对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二：19）到末後，新耶路撒冷，有“主神全能者，和羔羊，为城的殿”（启二一：22）。
　　犹大国的历史，看见神的预定和拣选，预备人类的救恩，从大卫的後裔，生出弥赛亚，成就祂的计画。
　　救恩的历史
　　亚当生塞特…亚伯拉罕生以撒（代上一：1,34）
　　人类的始祖亚当犯罪堕落了，慈爱的神，也是使人有盼望的神，不能让大地上蔓延着没有盼望的人，为人类预备救恩。
　　全智全能的神，并不简单的宣告人无罪，也不差遣天使拯救人；祂拣选人，祂编写救恩的历史，祂培育拯救的种子。这真是奇妙的事。
　　代替的後裔（代上一：1）
　　那古蛇的毒进入人的血液里，产生出罪来，把新的经验介绍到世界：人看见了“死”的丑恶形像。简单的第一家庭里，发生了不可想像的刑事案件：亚当和夏娃生的第一儿子，杀了他的弟弟亚伯；犯罪动机是宗教性的，因为“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物”（创四：4-8）。亚当与夏娃又生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯”（创四：25）。该隐的後裔是恶的，不蒙神记念；他们虽然在地上发展，建立人本的文化，但洪水来到，全被扫灭。神从塞特义的後裔中，兴起救恩的苗。
　　复新的後裔（代上一：4）
　　挪亚在一个邪恶的世代，与神同行；得神恩典，吩咐他造方舟，在神用洪水审判世界的时候，得蒙保守（创六：9-22）。结果他因信全家得救，“因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义”（来一一：7）。在他造方舟的日子，神忍耐那世代，使挪亚传义道给他们听；人拒绝神的恩慈，不肯悔改被毁灭。神的忿怒过了，他承受一个新的，洁净的世界。
　　应许的後裔（代上一：28）
　　亚伯拉罕年一百岁，神使他不孕的妻子，九十岁的撒拉，生了一个儿子，神在成胎以前，给他起名叫以撒，并且应许：“从以撒生的才要称为你的後裔”（创一七：19，二一：12）。但以後在摩利亚山上，神试验亚伯拉罕，要他把所爱的以撒献上为燔祭；亚伯拉罕照神的话去行，将要举刀杀以撒的时候，神预备羊羔代替：“他以为神还能叫死人复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来”（来一一：19）。这是预表耶稣作赎罪的羔羊，为了人的罪受死而复活，使人因信祂而称义。
　　人类历史记载人的败坏，和神为人预备救恩，拣选祂所定的人，成就祂的旨意。人的本分是留意在神的计画中有分。
　　君王的预备
　　犹大的儿妇他玛，给犹大生法勒斯和谢拉（代上二：4）
　　“君王从〔犹大〕而出”（代上五：2），似乎是出於一连串的偶然事件所造成，但早有神的预定和计画。
　　亚伯拉罕的儿子以撒，是从神应许生的；神也给他预备利百加为妻。她由“以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶还没有作出来…神就对利百加说：‘将来大的要服事小的’。正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的’。”这显明神奇妙的旨意和拣选（罗九：10-13）。
　　雅各生性善“抓”，人如其名（创二五：26，二七：36）。虽然神预定他得长子名分，他还是要用自己的方法抓取。但神造就他，引导他，给他改名以色列，由他生十二个儿子：流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，但，约瑟，便雅悯，拿弗他利，迦得，亚设，就是十二支派的先祖（代上二：2）。
　　以色列的儿子们，嫉妒父亲所爱的约瑟，把他卖到埃及。但“神的意思原是好的”（创五○：20），使约瑟成为埃及全地的宰相。後来，迦南地有饥荒，以色列带领家人下到埃及，约瑟养活全家，为父亲送终。在临终之前，以色列凭着信心为众子各自祝福：流便是长子，本当大有尊荣；但他放纵情慾，污秽了父亲的榻（创三五：22），因此，长子的名分归给约瑟，得双分得家产；长子的职分归了利未，有祭司的尊荣；长子的位分归於犹大，君王由他而出：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗〔赐平安者〕来到，万民都必归顺。”这祝福的话，要等漫长的几百年之後，才得成就（创四九：1-28）。
　　希斯仑的後代撒门，娶了耶利哥的妓女喇合，从她生了波阿斯；波阿斯娶了族人的遗孀，摩押女子路得生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王（太一：2-6）。大卫是以色列合神心意的王，原来他的家谱是如此迂曲奇妙，虽然经过许多周折，而神的旨意终於实现（代上二：10-17）。
　　神是历史的主。祂藉着想不到的人物，事件和环境，预备祂所拣选的君王，其最终目的，还是成就人类的救恩。在人看来，王位是归於战场上的英雄，高出人上的领袖；但神奇妙的预备了伯利恒的村童，跟从羊群的大卫。
　　我们要相信神的应许，祂是教会的主，国度的君王，祂的旨意不能拦阻。愿我们同有分於神国的事工。
　　大卫的後裔
　　大卫在耶路撒冷所生的儿子是…所罗门（代上三：5）
　　耶和华起誓应许大卫说：“我要使你所生的坐在你的宝座上。”（诗一三二：11）这必须成就；但怎麽会成就在所罗门的身上？
　　耶和华所爱的（代上三：1-9）
　　大卫是合神心意的王，“除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事”（王上一五：5）。虽然他在神面前彻底的认罪悔改，神也赦免了他，仍免不了承受罪的後果，正如他坐在王位上所下的判断，“必偿还四倍”（撒下一二：6）：从拔示巴所生的孩子夭折了；押沙龙杀了大卫的长子暗嫩；押沙龙自己叛乱篡夺王位，在内战中间阵亡；亚多尼雅要夺权作王，终被所罗门王所杀。可见在所爱的王身上，神彰显公义。
　　但大卫王悔改以後，从拔示巴生了所罗门，“耶和华也喜爱他，就藉先知拿单赐他一个名字叫耶底底亚，因为耶和华爱他”（撒下一二：24-25）。所罗门继大卫坐了王位，蒙神赐他智慧尊荣，为神建造圣殿，并把以色列国带到富强的黄金时代。
　　分裂与被掳（代上三：10-16）
　　空前智慧的王，却有个绝代愚昧的儿子罗波安。他以土霸暴君的凶态恶语，回答怨愤沸腾的百姓，激起民变，造成王国的分裂。少年的骄傲，轻率的选择，满足一时意气出口的话，铸下了历史性不可挽回的错误；“王不肯依从百姓，这事乃出於神，为要应验耶和华藉示罗人亚希雅对尼八儿子耶罗波安所说的话。”（代下一○：15）分裂後的北国以色列，传统的拜金拧≠，崇奉偶像，君王也篡夺相继，屡次更换，终於被亚述灭亡；南国犹大虽然也没有完全的王，但大都还敬拜神，而出於大卫一脉；末代几个王多行不义，被巴比伦所灭。
　　耶西的根（代上三：17-24）
　　犹大末代的王西底家，带着锁链被掳去巴比伦，大卫家好像被拔出丢弃了。但神与大卫所立的约必然成就，应许“必使大卫家公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义…必永不断人坐在以色列家的宝座上”（耶三三：14-21）。所罗巴伯归回犹大（亚四：7-10），虽然不是犹大的王，只是那以後要来弥赛亚的预表，但“我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫後裔生的”（罗一：3），必要作王直到永远。
　　雅比斯的祷告
　　雅比斯求告以色列的神说：甚愿你赐福与我（代上四：10）
　　在我们今天看来，雅比斯的祷告有些特别，如果教会要选模范祷文，大概你不会选到它；但在旧约时代，这样的祷告，并非不常见的。但这个祷告，是跟这个人有关的。
　　我们看圣经记载（代上四：9-10）：
　　雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说：“我生他甚是痛苦。”雅比斯求告以色列的神说：“甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。”神就应允他所求的。
　　这里说雅比斯的高贵，是因他有高贵的心志。
　　他自然会向他母亲问起，为甚麽给他这个名字。记得他母亲生他的时候，受了很多苦，因此给名字的意思：“他使人痛苦”，这已是不能改的事实；但他凭信心求神，既然生下时使母亲痛苦，就一生不愿再给人受苦了。他祷告的末後两句，可以译为，使他能：“不作邪恶，不使别人痛苦”。
　　自己扩张，把自己的成功，建立在别人的痛苦上面，那是卑贱的作法，更不能算是神的赐福。
　　神应允他的祈求，不是显明神偏爱他；圣经也不是教导我们，把神当作增福财神。但神的儿女应该有这样高贵的心志，过这样的人生。特别是作领袖的人，更应该存心如此。
　　不过，我们知道：凭天然人自己的败坏，不能达到这样高贵的生活；因此他求告神：“常与我同在”，才可活得更有意义，有价值，荣耀主的名。这是多麽高贵的心志！
　　看他同世代的人：“米列娶法老女儿比提雅为妻…”，攀龙附凤，成了贵族（代上四：17-18），真是光耀门楣，可以扬眉吐气！有的人口增多，在地上占了宽阔平静的肥美牧野，能够拓展，发财兴盛，有物质上的成功。又有人我武维扬，侵略征服，开疆拓土，有军事上的胜利（代上四：38-43）。可是这些人的成就，现在到哪里去了？存在了多久？
　　雅比斯没有甚麽显着的成就，可以记载在历史上，他不需要谁给他虚假宣扬，立纪功碑。但他所作的一切，是有主的同在，可以荣耀主。他的心志，表现另一种的价值观念，与众不同，发光照耀黑暗的世代，至今仍然勉励我们，效法他高贵的心志，过美好的一生。
　　在地上的扩张
　　他们得了神的帮助…因为他们在阵上呼求神（代上五：20）
　　以色列的两个半支派，流便，迦得，和玛拿西半支派，看中了约但河东土地辽阔，宜於畜牧，就决定留在那里定居。这是一个现实的选择，也许是一个勇敢的选择。因为约但河东的地方，与其余的族人隔开，又在前线，除了西边是约但河，三面受敌人的威胁，必须预备争战求存。
　　流便人，迦得人，和玛拿西半支派的人…与夏甲人，伊突人，拿非施人，挪答人争战。他们得了神的帮助，夏甲人和跟随夏甲的人，都交在他们手中，因为他们在阵上呼求神，倚赖神，神就应允他们。（代上五：18-20）
　　约但河东的人，不仅在他们的土地上生存下来，而且还繁衍增长，打了胜仗。他们能够战胜，有几个重要因素：
　　同心合意
　　两个半支派的以色列人，面对的敌人甚多，必须同心一致对外。如果分开，必然被各个击破。这也是教会应有的认识。神的儿女应当“同心合意的兴旺福音…同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”（腓一：5,27）。这是教会得胜的基本要诀。主耶稣教导门徒这重要的真理：“若是你们中间有两个人，在地上同心合意的求甚麽事，我在天上的父，必为你们成全。”（太一八：19）
　　信心靠神
　　以色列两个半支派的军队，共有四万四千七百六十名，诚然是实力可观；但他们掳掠的夏甲人就有十万，还有别的外邦人联军，数目更大。神的军队不是以算术为战术，因为有神的同在：把神加在里面，轻重就大有不同。他们怎会求神呢？先知道自己的力量不够，就“在阵上呼求神，倚赖神”。人必须认识自己软弱，才会真实的求神靠神；这就是保罗所说：“我甚麽时候软弱，甚麽时候就刚强了”（林後一二：10）。
　　是神旨意
　　战争是出於神（代上五：22），不是自己任意侵略，神才负他的责任。所以在开始以前，要先明白神的旨意。不过，一战得利，并不是全胜；人生有许多属灵的战争，不能放松。战争过去了，他们却学习外邦人的风俗，“随从那地之民的神行邪淫”（代上五：25），在安逸中失败，得罪神，终於被掳。
　　利未人的事奉
　　在燔祭坛和香坛上献祭烧香（代上六：49）
　　作为利未人，是命定的与别人不同，是神所特选的。利未人生来就是利未人，是出於神的安排，正如保罗生来有罗马民籍。严格的说来，这说不上权利，也不是甚麽志愿，牺牲，奉献。正如使徒保罗所说的：在於“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一：15）；因此，他有一种可说是与生俱来的奇妙负担：“责任已经托付我了”（林前九：17）。
　　按着恩赐的事奉
　　利未支派的子孙，各有不同的职事，是由於不同的恩赐。今天在新约的教会，也是如此。才干或知识，技能，不论是先天的，或是後天训之练之的成果，不论如何聪明伶俐，能够纵横辟阖，都不能算是恩赐。恩赐是由神来的，是属天的，是圣灵藉祂的器皿运行工作，为要成就神的旨意。（代上六：1-30）
　　歌颂赞美的事奉
　　大卫设定人在耶和华殿中管理歌唱的事，按部就班供职。歌唱赞美是重要的工作，因为神“是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”（诗二二：3）因此，不仅在地上，神的圣民当赞美祂，在天也有不停的赞美。（代上六：31-48）
　　献祭烧香的事奉
　　“亚伦和他的子孙在燔祭坛，和香坛上献祭烧香，又在至圣所办理一切的事，为以色列人赎罪，是照神仆人摩西所吩咐的。”（代上六：49-53）祭司作的是隐藏的工作，不是在外面奔走活动，却是重要的工作。他们是在神面前为人民赎罪，作中保代祷的工作，担当人的软弱，把人的需要带到神面前，把神的恩典带下来。
　　舍己救人的事奉
　　利未支派没有自己的地业，分散在各支派中间。他们不能成就自己的丰功，建立自己的伟业，不能扩展自己的疆土，却住在逃城和利未城中，服事各支派。他们不能有显着的成就，但他们牺牲自己，作杀牛宰羊类似的杂务，按部就班在圣殿里代替以色列人事奉，而且使误杀人的，可以逃到逃城里，不至於死亡。为了爱而事奉神，使别人得益处，而肯甘心舍己，不计较待遇，过信心的生活。（代上六：54-81）
　　求主今天兴起，与神联合的真利未人来。
　　建城的女子
　　舍伊拉就是建筑…的（代上七：24）
　　历史中少有记载女子的名字；所有对女子的记载，後面往往跟着特别的事蹟。
　　人类建城的历史，是由杀兄弟的该隐开始的。那第一名刑事犯，受了神的咒诅，罪咎还在他的心中控告，他时时感到惧怕随着。虽那时地面上只有他一家几个人，他还是觉得需要保护自己：“该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。”（创四：17）不仅是为了防卫，还存意留名後世。
　　罪入了世界，非我族类的人也多起来，外邦人建城保守自己，巩固势力，伺机侵害神的子民；神的子民也有需要建城自保，也可以分别为圣，不与外人混杂。例如：约书亚修造亭拿西拉，住在其中（书一九：50）；尼希米把故国的“城墙拆毁，城门被火焚烧”，当作是破败的象徵和羞辱（尼一：3），率领犹大余民归回後，也致力修造耶路撒冷的城墙；以斯拉则为了有墙垣而感恩（斯九：9）。
　　以法莲的家族繁衍，有男有女：
　　以法莲又生以谢，以列；这二人因为下去夺取迦特人的牲畜，被本地的迦特人杀了。他的女儿叫舍伊拉，就是建筑上伯和仑，下伯和仑与乌羡舍伊拉的。（代上七：21,24）
　　很多人重男轻女；但以法莲家的男女，有贤有不肖，其差别多大：两个儿子作抢牛贼，给人杀了；卑劣牺牲，盗劫未遂身先死，不仅害父亲悲哀，也在外邦人中间留下了恶名。
　　舍伊拉却巾帼胜须眉，有卓越的成就。她虽然没有米利暗的恩赐，作女先知（出一五：20）；也不像女英雄士师底波拉，作“以色列的母”（士四：4，五：7）；却是成功的建筑家。她的动机，不是出於罪疚惧怕，也不是为了自私自利，而是积极的为了社区的安全。所以她默默的耕耘，辛勤的经营；当然不止她一人独自建造，必然善於管理，能够以好的行动影响别人，一同建造。正如经上记着：“智慧的妇人建立家室；愚妄的妇人亲手拆毁。”（箴一四：1）舍伊拉不愧智慧的妇人，她用不着争取解放，要出人头地，也没有积存家财，却留下美名。
　　今天我们多麽需要妇女作建立家室的工作，最重要的家庭基地，是社会安全的保证，是神家发展的根本。
　　不同的领袖
　　是驱逐迦特人的（代上八：13）
　　造成领袖的因素很多，领袖也有不同的类型。但不论其品质如何，总是会影响被领导的人。
　　失败的领袖：圣经记载：便雅悯支派，“以忽的儿子作迦巴居民的族长，被掳到玛拿辖；以忽的儿子乃幔，亚希亚，基拉，也被掳去。”（代上八：6-7）也许是在迦南地有饥荒，为了饭碗，就低头下气负人的轭，到以东的玛拿辖（代上一：40），被掳离开了应许之地。领袖的失败，不是个人的事；一人被掳是全家被掳。正像家长一人得救了，虽不是保证全家得救的应许，如果他有美好的得胜见证，常会引致一家的蒙恩。教会也是如此，领袖的失败影响全体；教会的失败，是领袖的责任。
　　得胜的领袖：“比利亚和示玛，是亚雅仑居民的族长，是驱逐迦特人的。”（代上八：13）相反的，比利亚和示玛，是得胜的领袖。非利士族的迦特人，比以色列人住在亚雅仑的历史更悠久，是传统的事实。但有为的领袖，不承认神的子民是命定被奴役的种子。如果他们不想作事，尽可推说环境不利，因为亚雅仑跟迦特太近；或说迦特种族优越，因为他们产生了许多的巨人，我们无法和他们相比，还是和平共存，让他们占领算了。但靠神的大能，起而驱逐迦特人，得着所应许的产业。
　　平庸的领袖（代上八：28-32）：耶路撒冷本来就是一座古老的王城，耶布斯人一直住在那里。以色列人进入迦南以後，“犹大人不能把他们赶出去，耶布斯人却在耶路撒冷，与犹大人同住。”（书一五：63）直到大卫攻克耶路撒冷的上城，才赶出耶布斯人，称为大卫城，就是锡安的保障。（撒下五：6-9）在此之先，毗邻的便雅悯支派，不少住在耶路撒冷和附近的地方；他们中有些“着名的族长…和他们的弟兄”。不过，有其名的未必有其实，有位的未必有为。这些人有神的应许，却乐於跟耶布斯人相安无事；耶布斯人住上城，他们就住下城，过着混杂的生活，一直这样过下去，过了几百年。教会中有了这种着名的族长，真是不幸；他们苟且偷安，无志便无事，以平庸为平安，满足於守成而不求进取，必然成为低沉的死水。
　　背逆的领袖：便雅悯的伟人是扫罗，是以色列的第一位君王，可惜他有始无终，被神弃绝（代上八：33），累及儿子。
　　我们所需要的，是有信心的领袖。是你吗？
　　守门的要职
　　被选守门的人…当这紧要职任的（代上九：22）
　　世人很少想到，守门的人是重要人物；但却列在圣经的名人录中。这是圣经与世界标准不同的地方。当遇到这种差异的时候，错的不会是圣经，所以我们应当以圣经为标准。
　　守门的人不是随便的，特别是当从巴比伦归来，一切需要复兴，选择守门的人，必须有一定的规范：
　　肯为主牺牲
　　被掳到巴比伦，在异邦经过了常久的年日，除了失去国家之外，他们相当的安定发达；从那里拔起根来，回到残破的犹大地，重新开始，而且要住在耶路撒冷，动手修造，是很难的事，须要付代价。但这工作必须有人肯作。（代上九：1-16）
　　有忌邪的心
　　以沙龙为领袖的守门者，并不是平常的人，而是有其光荣的传统；“从前以利亚撒的儿子非尼哈管理他们，耶和华也与他们同在。”（代上九：17-21）这非尼哈在以色列人犯罪的时候，“在他们中间，以〔神〕的忌邪为心，使〔神〕不在忌邪中把他们除灭。”所以神将平安的约赐给他，使他和他的後裔永远当祭司的职任。（民二五：11-13）在仇敌环伺的环境中，守门的人必须这样的认真负责；而且不是靠自己的力量，必须有神的同在，才可以站立得稳，不看人情，坚持真理，求神喜悦。
　　有分明纪律
　　守门不是自己要作的，更不能随己意行动，也不是一二人担当的事。必须是被选的，而且经过安排，按班分位，有一定的时间和次序。他们的先人，是撒母耳和大卫派定的，必然经过考查。这是有纪律的团体事奉。（代上九：22-25）
　　须诚实忠心
　　守门的也管理耶和华殿和仓库，其中有各样奉献归主为圣的金银，和宝贵的器皿，都要忠心管理，谨慎负责登记，不能有丝毫马虎。（代上九：26-34）如果由亚干当权，或请卖主的犹大任事，必然会据神的物为己有，纳入了私囊，不仅神家受财物损失，也使主名受亏损。今天有这种教侩败类，混迹教会中的假先知，为了自己得利，使神家被害，所以必须谨慎。
　　教会的问题，是门比天堂宽了许多，或是不重视守门，以致假先知，假弟兄，容易混入。求主兴起忠心尽职的守门人！
　　肉体的虚骄
　　免得那些未受割礼的人来凌辱我（代上一○：4）
　　扫罗後半生的问题，是被骄傲牵缠着。有时他承认自己的错，却仍然放不下骄傲，要在人前装面子。神已经藉撒母耳告诉他，已经使以色列国与他断绝了，扫罗却说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老，和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”（撒上一五：30）他是说，罪可犯，神可失，国可失，面子不可失！
　　在他作以色列王二年的时候，非利士人聚集来争战，约定等撒母耳的七天未完，他见时势急迫，不愿叫人知道他不能献祭，在吉甲，为了面子，“勉强献上燔祭”（撒上一三：12）。
　　非利士的巨人歌利亚来讨战，他无力抵抗，四十天关门挨骂不战。是大卫靠神的大能，杀了歌利亚。但因凯旋的时候，妇女们作乐跳舞，欢呼：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，他认为不够面子，“从这日起，扫罗就怒视大卫”；与大卫为敌，必欲置之死地。（撒上一八：7,9）。其实，众妇女仍然先提到扫罗，赫赫君王，又何必为此而跟晚辈末流争短长？还不是为了面子问题！
　　最後，到非利士人来攻，耶和华离开他；扫罗王“看见非利士的军旅，就惧怕，心中发颤”（撒上二八：5）。在此时，他仍然可以想到猛将，急速召来大卫；或自知不敌，差遣使者去谈和解的条款；或单方面宣告胜利，而赶快撤退；或趁时让位给大卫，他自己也说过，知道大卫必作王，现在岂不更好？扫罗宁可勉强撑下去。为了面子！全然无力可回天，他仍然要强撑下去，拖着全国跟他遭殃，众子跟他受害。
　　到了负伤甚重，自己知道逃不了，再也无法扮演比众民高出一头的伟大领袖了，扫罗吩咐拿兵器的侍从说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来凌辱我！”自己打不过别人，还要顾面子，鄙视敌人。（代上一○：1-7）其实，他自己妒害身边的大卫，恨人，凶杀，悖逆，自己禁止交鬼，最後竟然交鬼，满心污秽，心灵未受割礼，比肉体未受割礼的非利士人更不如。结果，走上自杀的末路，真是死要面子。
　　一生为了自己利益的人，到死的时候才是别人的利益。扫罗王骄傲，是跟自己过不去，似乎在努力自杀，终於是大卫作王。神儿女要谦卑，顺从圣灵，除去骄傲自私，行神旨意。
　　为神作大事
　　比拿雅行过大能的事（代上一一：22）
　　作大事是许多人的梦想。但那不是容易的，不是平常人所能作，所肯作的事。“有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅，行过大能的事”（代上一一：22-25）。他作的是甚麽事呢？
　　以寡敌众
　　“他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子。”或译：“摩押两个最强的人”。不怕敌人比他人多势强，比拿雅勇敢前往，一人独对强敌二人，相信有神同在，永远是多数。结果，摩押人的二名强者，都变成了屍体。
　　胜过环境
　　“在下雪的时候，下坑里去，杀了一个狮子。”狮子是兽中的最强者。懒惰人寻找不作事的藉口，说：“外头有狮子，我在街上，就必被杀。”（箴二二：13）下雪天地冻路滑，够艰难的了；雪天缺食的饿狮，更加凶猛可怕；比拿雅不怕麻烦，不畏艰险，竟然找到狮子坑里去，置身於无可後退的地步，前进搏斗，把狮子杀死。这多麽像大卫追赶击打狮子，从狮口救回羊羔！（撒上一七：34）这样的人，有信心不顾自己安危，才可以作为民牧。
　　以劣胜强
　　“埃及人身高五肘，手里拿着枪，枪杆粗如织布的机轴；比拿雅只拿着棍子下去，从埃及人手里夺过枪来，用那枪将他刺死。”很多人抱怨物质条件不够，装备太差，难以完成艰巨的任务。比拿雅也曾有类似的困难，但他有一个特殊的解决方法。他知道“工欲善其事，必先利其器”，在与敌方优劣悬殊的情况下，只怨天尤人是无用的；他简单的持手中所有的那棍子，勇往直前；转眼之间，巨枪利器到了他的手里，他用夺得的枪，将强敌刺死。大卫欣赏他，任用他为护卫长，正是因二人心志相同。大卫会心的微笑说：“我就是靠着耶和华的名，用机弦甩石打死歌利亚，用他手中的刀，割下他的头来。”有优越的物质条件，应该乐意奉献，为主使用；物质条件不够，也不可灰心丧胆，畏怯退避；因为神使人得胜，不在於物质条件。（参撒上一七：51）
　　今天，神仍然在寻找这样的勇士，不畏怯苟安，能够不看环境，凭信心以少胜多，以劣胜强，荣耀主的名。
　　得道多助
　　愿你平平安安，愿帮助你的，也都平安（代上一二：18）
　　大卫在山林里逃避扫罗，过的是危疑艰苦的生活。不但所应许的王位遥遥无期，简直是朝不保夕。但是，有许多的勇士来帮助他，甚至有“便雅悯人扫罗的族弟兄”。这像甚麽话！人都说：“血浓於水”，有几个认识理胜於亲？何况扫罗最善於收买人心，任用小圈子内的人；他不是用人惟才，而是用人惟私。有一次，在情绪低落的时候，他公开宣告说：“便雅悯人哪！你们要听我的话：耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们作千夫长，百夫长吗？”（撒上二二：7）这是说：跟从的可以发财，作地主；可以升官，聪明人该知道跟我靠拢的有这些好处，最实惠不过。
　　现在，这些扫罗的亲族要来帮助他。人心隔肚皮，大卫对他们不能不有所顾忌，也算是人之常情。因此大卫出去迎接，不敢让他们迳入山寨，免得变生肘腋（代上一二：16-18）；
　　对他们说：“你们若是和和平平的来帮助我，我心就与你们相契；你们若是将我这无罪的人卖在敌人手里，愿我们列祖的神察看责罚。”那时，神的灵感动那三十个勇士的首领亚玛撒，他就说：“大卫啊，我们是归於你的！…愿你平平安安，愿帮助你的也都平安，因为你的神帮助你。”
　　大卫那时逃避扫罗王，连家眷都寄居国外（撒上二二：4），除了头上有耶和华的膏油，此外别无所有，只有一颗为主坦诚的心：“我心就与你们相契”！这有甚麽价值吗？值得为这句话撇家离业，冒险犯难吗？这个生命的投资，实在风险极大，没有现实利益可言。但那三十勇士的首领亚玛撒，灵里受到感应，代表发言，在神面前宣告归於大卫：有那颗相契的心就够了；“因为你的神帮助你”，大家同是站在神一边。
　　就这样，大卫收留他们，接受他们进入山寨，同甘共苦。有广大坦诚的心，能吸引爱主的人归心：“天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样。”而非利士人的心，是猜忌狭隘，不能容人。（代上一二：19-22）这是不同的地方。
　　主耶稣不勉强人同祂走十字架的路，只要爱主甘心为祂受苦的人跟从。祂给门徒的，只有这简单的应许：“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。”（路二二：28）谁愿跟随受苦的耶稣呢？
　　欢乐转愁烦
　　这事在众民眼中，都看为好（代上一三：4）
　　战场上的英雄，很自然的成为受群众拥戴的领袖，常被认为不可能错误的；何况还有属灵人先知在一起，他们都没有讲话，自然爱主为主是好事。实际上，不会错误是神的属性，把人当神来看待，是趋向灾难的开始。
　　大卫王召集了首领开会，当众宣布：
　　“你们若以为美，见这事是出於耶和华我们的神，我们就差遣人走遍以色列地，见我们未来的弟兄，又见住在有郊野之城的祭司利未人，使他们都到这里来聚集。我们要把神的约柜运到我们这里来，因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问神。”（代上一三：2-3）
　　以色列的首位君王扫罗，长久统治，作了不少事，打了不少仗；可惜，他忽略了一件事，就是把神搁置一边，没有让以色列真正的最高统治者表示意见。这是不可缺少的。大卫的态度完全不一样，他说：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”（诗二七：4）这是大卫的心愿，是他与扫罗不同的地方。他表现出只是神在地上的协助者，代理人。
　　全会众唱善如出一口，没有人提出反对；这是东方人常有的，以为不同意见是反对，反对是反抗，反抗是反动，是大逆不道的事，应该打下去，这也是使领袖不能再考虑的原因，表现出他们只是羊群，跟随牧人，以领袖的意见为意见。
　　大卫提出的简单逻辑：约柜代表神的同在；有神的同在就可蒙福。这正是以色列人和祭司何弗尼，非尼哈的观念，结果是以便以谢战役的惨败，约柜蒙尘（撒上四：3-4）。但简化的片面真理，是大众神学，易於接受。眼见大卫又走上了覆辙。
　　於是以色列全国人民，从南到北，形成了大节庆，歌唱，作乐，跳舞；“他们将约柜从亚比拿达的家里抬出来，放在新车上”：一切准备得周全，是非常热闹的活动。“到了基顿的禾场，因为牛失前蹄乌撒伸手扶住约柜。耶和华向他发怒，因他伸手扶住约柜击杀他，他就死在神面前。”（撒上一三：10）人的存心是好的，活动也够热闹；只是没有照神的话，完全是人的意见，来人“伸手”，伸出不洁的手，惹圣洁的神忿怒。
　　神的工作，必须照神的旨意作，作得圣洁。
　　主冲破敌人
　　神藉我的手冲破敌人（代上一四：11）
　　神仆人最安全的保障，是隐藏在所事奉的主里面。
　　不少的人，把主的工作当成自己的事业：要作甚麽，就作甚麽；要怎样作，就怎样作，并没有给神表示意见的余地。有了点儿成就，常沾沾自喜，以为是自己的成功，值得大大加以宣扬。这不是大卫事奉的态度。他知道：为主工作，是与黑暗的权势争战；争战是主的，绝不能靠自己的力量，得胜了，既不是幸而得胜，也不是自己的功劳，把荣耀归给神。
　　非利士人听见大卫受膏作以色列众人的王，非利士众人就上来寻索大卫。大卫听见,就出去迎敌…非利士人来到巴力毗拉心；大卫在那里杀败他们。大卫说：“神藉我的手冲破敌人，如同水冲去一般。”（代上一四：8,11）
　　明显的，敌对神的人，不愿看见神的工作建立，更不愿见神的工作兴盛。非利士在沿地中海地区久居，历代给以色列人麻烦；以色列人不想把他们赶下海，他们却常把以色列人逼上山。现在，这些恶邻又来寻隙生事：他们比神的子民更聪明，知道大卫是耶和华受膏的王，以色列要在他领导下富强起来，那自然不是他们所愿见到的，就先下手攻击。基督徒在属灵生命长进的时候，教会在蒙恩的时候，也要谨防仇敌的攻击。
　　英明的大卫王，显然知道有备无患。敌人来攻，他立即应战。但他与扫罗不同：扫罗临战惧怕，不得已而求问鬼；大卫心有把握，却求问神（代上一○：1-7,13，一四：10-17）。一胜一败，结果不同。
　　大卫以英勇善战有名，他在战场上的成功，是人人都知道的；他知道如何措置，如何部署战斗。不过，更难得的是他仰望主（诗一三一：1-2），好像从来没有战场的经验。得胜敌人之後，他不夸自己，也不归功於部下克敌制胜，而说是“神藉我的手”（诗一八：29,34），一切是出於神，荣耀也归於神。他也有神忌邪的心，掳获敌人丢下的偶像，他不带回去当作战利品记念，免得自己骄傲，或百姓归荣耀给他，甚至当作偶像来崇拜，成为网罗，用火焚烧，最为乾净（代上一四：12）。
　　有人一战成功，就骄傲了，自满了，而致骄兵必败。非利士人再来争战；大卫仍然求问神。神教导他采迂回战术，跟在神的後面，继续得胜（代上一四：13-16）。这是我们的榜样。
　　错误的经验
　　祭司利未人自洁，好将…神的约柜抬上来（代上一五：14）
　　失败的创痕，常会成为得胜的光荣勋章。
　　大卫热闹的运柜大典，以埋葬乌撒的哀愁黯然收场。现在大卫学习了功课，要从新作起，照正确的途径。圣经没有说，是大卫得到神特别的启示；想必是他经过谦卑思省，仔细的询问考察，所得到的结果。大卫对祭司和利未人的领袖们说：
　　“你们和你们的弟兄应当自洁，好将耶和华以色列神的约柜，抬到我所预备的地方。你们先前没有按定例求问耶和华我们的神，所以祂刑罚我们。”〔或译：“你们先前没有求问耶和华我们的神，如何按定例行。”〕（代上一五：12-13）
　　大卫是好领袖，他不会有功归荣耀自己，有错失诿过於部下。但在这里，他把责任弄清楚，指出：你们作祭司作领袖的人，应当先求问神，圣工必须“照耶和华藉摩西所吩咐的”才行。这有价值的功课：作神的工作，必须照神的定例，就是要按真理行，不可随人意轻忽行事。
　　特定的人选：“你们和你们的弟兄”。不是任何人都可以作神的工作，必须是祭司和利未人。他们是神所拣选事奉祂的人，其余的人连观看约柜都不可。
　　特定的条件：“应当自洁”。人必须圣洁，才可以事奉圣洁的神。圣经特别说：“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（赛五二：11）神所要的不是人的才能，而是圣洁敬畏。
　　特定的方法：“用杠肩抬神的约柜”（代上一五：15）。作神的圣工，正确的方法只有一个，错误的方法可以有许多，有的还可能又新鲜，又热闹，能吸引人；但约柜只能用肩头抬。
　　特定的规例：献上祭牲（代上一五：26）。必须藉着血，才可以亲近神。在新约的时代，是靠着耶稣基督的宝血，才可以进到神面前，免去神的忿怒，使人能到神面前。
　　在事奉神的经历中，人免不了失败；存心诚实爱主，失败只是证明此路不通，累积的经验，可以铺成得胜之路。
　　今天，教会普遍失去对神敬畏的心，各随自己看为正的方法事奉神，尤其是不注重圣洁，不仅视之为不切实际，无足轻重，甚且讥笑讽刺，以为是伪善自义。莫怪失去神的同在，所谓工作，只是外面的活动，可以博得眼前欢，却是不能得神的赐福。愿我们从大卫错误的经验，学习作合神心意的事奉。
　　以主夸口
　　要以祂的圣名夸耀…心中应当欢喜（代上一六：10）
　　人得了甚麽所宝贵的东西，心里欢喜，口里就夸扬。
　　大卫将约柜接入了耶路撒冷，他的喜乐，胜於战场上的胜利，或别样的成就，绝非冰冷的宗教仪式可比。因此，他不惜以王者之尊，在约柜前面跳舞，像天真的孩子。约柜安放，奉献祭物之後，又以诗歌赞美耶和华，这初次的颂诗，像初熟的果子，特别的芬芳，洋溢着爱。
　　可寻的神（代上一六：8-13）
　　神是伟大的，但不是远不可及，而是可以寻求的神。“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来一一：6）
　　守约的神（代上一六：14-22）
　　宇宙万有的主宰，竟然肯与祂所拣选的人立约。当然，人不配与神讲条件，是神自己决定施恩；而且这位信实的神，自己守约，倒是人满了背约的记录。祂选召亚伯拉罕，从拜偶像的黑暗中出来，应许将他脚掌所踏之地赐给他和他的後裔。虽然他如同将死的人，没有生子的指望，神却应许他的子孙要如海沙那样多（诗一○五：1-15）。
　　作王的神（代上一六：23-33）
　　神子民最大的荣耀，是“耶和华作王了”。所以神儿女绝不是孤儿。以色列超越别的人民的地方，是因为有神在他们中间作王（诗九六：1-10）。人在世界上，常觉得缺乏归属和安全感，行动缺乏引导，“如同羊没有牧人一般”（可六：34）。大卫是神所膏立的王，但他也需要主的同在，作他的王。约柜进入了耶路撒冷的帐幕，正如在旷野的百姓，有耶和华在中间居住，作他们的神，虽经过艰难，也不必惧怕。
　　保守的神（代上一六：34-36）
　　神向爱祂，敬畏祂的人施慈爱。他们不会忘记，以色列的四围都是仇敌，或想来吞灭他们，或要藉偶像来引诱他们，靠自己绝难以胜过。所罗门在建殿的时候，是以色列兴盛的黄金时代；但他知道有失败被掳的危机（代下六：36）；大卫更知道有时遇到敌人所伤害的“裂口”（诗六○：1-2），多麽需要神的医治。但感谢主，祂是能保守的神，可以时时仰望祂的拯救。
　　要欢乐赞美主，祂是以马内利，是与我们同在的神。
　　坚定的约
　　将他永远坚立在我家里和我国里（代上一七：14）
　　世人立了许多的约，只有少数是墨渖未乾，就废弃了，其余的多数是从开始就没有意愿遵守。就算是诚心实意的立约，人的生命那麽有限，力量那麽有限，又怎能维持得所立的约有效多久呢？
　　神是信实的，祂所立的约，必然会成就，因为祂的全知全能，可以支持祂的约，总不会落空。
　　大卫蒙神的拣选，坐上了以色列的王位，他时常记念神的恩典，知道自己的卑微，得有今天的地步，全是出於神。因此他就向先知拿单透露了心意：“看哪，我住在香柏木的宫中，耶和华的约柜反在幔子里。”（代上一七：1）
　　他知道自己不配，蒙恩过分了；他觉得自己爱主不够，以为是对主的亏欠。这两种的感受，在里面促使他，要为神建造圣殿。虽然他还未曾说出是要作甚麽，虽然神所看重的，不是物质的建筑，但鉴察人心深处的神，悦纳他的存念。
　　作父母的会知道，如果长大了的儿女，有这样的心意，该使你多麽得安慰！神要先知去告诉大卫，神的定命不是要大卫建殿，那是继位的所罗门所应作的；神更应许“要将他永远坚立在我家里和我国里”（代上一七：14）。我们都知道，所罗门并没能活到“永远”，犹大的王位，也因巴比伦王的火与刀而中绝。但是，神的儿子基督耶稣降世，藉着祂在十字架的死，用宝血买赎人归祂；复活的主，“领许多的儿子进荣耀里去”（来二：10）。这样，犹太人和外邦人，“藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前…是与圣徒同国，是神家里的人”，这新的关系，不仅在“国里”，更在神“家里”（弗二：18-19），都从天父“得名”（弗三：15）。人间的王国有兴衰，变易无常，只有主基督的“宝座是永永远远的”（来一：8）。
　　我们真应该与撒迦利亚一同称颂说：
　　“主以色列的神是应当称颂的；
　　因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎；
　　在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角…
　　拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手；
　　向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约…”（路一：67-79）
　　感谢神，祂所应许的，都在基督成全了。
　　所向无敌
　　大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜（代上一八：13）
　　在大卫王统治下，以色列的国威远扬。
　　大卫是个战士，但知道要仰赖神，不是靠自己的力量。早年他杀死非利士巨人歌利亚时，就曾经宣告说：“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”（撒上一七：47）这样，他不敢自恃如何英勇善战，领导有方，指挥得宜，而完全归荣耀给神。当然，在边境的争夺冲突，以色列人有失利的时候，造成“裂口”；这些伤痕，成为最後的胜利（诗六○：1-2）。他遵守神不靠埃及马匹的命令（申一七：16），却想出砍断敌人马蹄筋的方法，使其失去功用。
　　“人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好”（箴一六：7）。神使摩押臣服，给以色列进贡许多世代，又使哈马王陀乌打发他儿子哈多兰来修好，这都不是一味的使用暴力，叫人屈服，而是由於神感动了人的心，使他们归附进贡。（代上一八：2,10）大卫将哈多兰带来进贡的礼物，包括有金，银，铜各样器皿，“并从各国夺来的金银，就是从以东，摩押，亚扪，非利士，亚玛力人所夺来的，都分别为圣献给耶和华。”（代上一八：10-11）他承认不是自己德威服人，自己不敢受礼物陈列在那里彰显自己；他争战是为了神的荣耀，得胜了归荣耀与神，把战利品献在神面前，作为永远的记念；就像约书亚把河中的石头带上来，作为证据。（书四：1-9）
　　大卫征服了亚兰，从属於亚兰国的“提巴和均二城中，夺取了许多的铜。後来所罗门用此制造铜海，铜柱，和一切的铜器。”（代上一八：8）神使大卫得胜，夺取了那麽多的铜，有甚麽用呢？原来神早知道，是为了建殿预备的。
　　一般说来，战争是要将自己的政治意志，加於别人身上。但属神的领袖，不是为了自己的荣耀而战争，而是为了叫神的子民安定蒙福。所以战争不是大卫的目的。“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。”（代上一八：14-17）这是神所拣选的领袖，这是合神心意的王。他不是一将功成万骨枯，把自己荣耀的宝座，建立在别人的头颅上。
　　多少时候，我们工作没有果效，常有失，常有败，是因为我们的心意不对，不是专爱神而作。求圣灵光照我们，使我们知道错失在哪里，效法大卫的榜样。
　　恩怨的反应
　　不是为详察窥探，倾覆这地吗（代上一九：3）
　　人的心中充满了恶，常会往最坏处想，失去了解别人善意的能力；以至当人用诚实和爱心待他的时候，他会以为是另有用意，居心叵测，不仅处处设防，还会以恶报善。
　　亚扪邻接以色列国，当大卫逃难的时候，受过亚扪王拿辖的一点恩惠，微小到没有正式记录；但大卫受人滴水之恩，心中念念不忘。不幸，大卫登上王位不久，拿辖王就崩逝了。既已无从报答拿辖，大卫就想到他的儿子。
　　大卫说：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大卫差遣使者为他丧父安慰他…亚扪人的首领对哈嫩说：“大卫差人来安慰你，你想他是尊敬你父亲…不是为详察窥探，倾覆这地吗？”（代上一九：2-3）
　　人的心里存着恶念，遇到机会，就很方便的应用出来。哈嫩生活长大在政治环境，知道很多的宫廷钩心斗角；新近登上王位，国事未定，自然有猜忌疑虑。臣仆提出的意见，显然合於他的防卫心态。於是他不加查究，就采取进一步敌对行动：转念之间，将好心当作恶意；下令把安置在接待使臣官舍的来使，揪下到市场，为了泄愤并羞辱以色列，把使臣们的须发剃掉，衣服的下半截割去，露出下体，打发他们回去。这样的行动会招来怎样的反应，是可以想得到的。哈嫩倒很聪明，动员亚扪人，展开军备竞赛；不惜用一千他连得银子的钜资，招兵买马，从邻国募集了大批的雇勇，与大卫交战。结果，两次遭受重大的挫败。本来神没有叫以色列人同亚扪人为敌，更禁止他们侵略亚扪人的土地（申二：19），彼此可以和平相处；是哈嫩以小人之心，测君子之腹，蓄意铸仇，自招灾祸。
　　神的儿子主基督耶稣到世上来，周游四方行善事，从没有过一件恶行；当时的宗教人却反对祂，控告祂，诬加各样的恶名，称祂是“诱惑人的”（太二七：63）；说祂“无非是靠着鬼王别西卜”赶鬼；那正足证明，“恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太一二：24,34-35）。心存恶念的人，连世界上唯一完全良善的人，都信不下去，反对，毁谤，最後钉祂在十字架上。人既然反对主，信徒也难以希望更好的待遇。
　　虽然受人误会，被人攻击，神的儿女总要尽力为善，不问人反应如何。监察人心的神，照祂的公义，与义人同在。
　　悔改与得荣
　　人将这冠冕戴在大卫头上（代上二○：2）
　　在地中海沿岸的地区，雨雪季节随着冬天过去，或是麦秋以後，不仅气候乾燥宜於用兵，而且也是收获後争粮的时机。一般小战则派遣将军率领，大举征伐，通常是由列国的王带兵亲征。那年，约押率领军队攻伐亚扪，大卫没有出征“仍住在耶路撒冷”，安逸而生淫慾，就因而发生了大卫与拔示巴犯罪的事件（代上二○：1；撒下一一：1-27）。
　　神藉先知拿单责备大卫。大卫认罪痛悔，但错已不能改，他也必须承受罪的苦果。不过，神赦免了他；而且也喜爱以後从拔示巴所生的孩子所罗门（撒下一二：24-25）。大卫的心中，必然会为这件事不安，千夫所指，使他常怀惭愧。
　　赫人乌利亚的妻拔示巴，变成了大卫的妻子，难免使人议论；但只有桀骜不驯的元帅约押，手上握有大卫的两封信，是实在的证据。想到约押的态度，使大卫如芒刺在背。
　　忠心的乌利亚，不明不白的阵亡了。与亚扪人的战事，却旷日持久的在进行。约押打发使者到耶路撒冷，向大卫王报告说：“我攻打拉巴，取其水城。现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城，恐怕我取了这城，人就以我的名叫这城。”战争已近尾声，大卫带领军兵去，只是会同约押胜利进城，算是大卫的战绩（撒下一二：26-30）。
　　攻克亚扪的京城拉巴，“夺了亚扪人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他连得，又嵌着宝石。人将这冠冕戴在大卫头上。”（代上二○：2）这冠冕可能祭亚扪假神玛勒堪，或称摩洛，米勒公，所戴的，众人戴在大卫头上，是对王表示尊崇。
　　约押不是一向识礼节，明大体的人。他这次表明对王的尊敬，和将士的效忠，於大卫是重要的印证和鼓励。领袖也同样是人，有软弱失败的时候；回转得神的赦免，人民应当接纳。因为神的仆人，“或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗一四：4）神的仆人应该谨慎，靠主作信徒的榜样。如果神允许他失败，是要他经历悔改，“把主的道指教有过犯的人”（诗五一：13），使他们能回转站立得稳。正如彼得三次不认主，主预先告诉他：“你回头以後，要坚固你的弟兄。”（路二二：32）求主保守我们，不陷入大卫和彼得的失败；也要体恤接纳这样悔改的人。
　　合神心意的悔改
　　我行这事大有罪了！（代上二一：8）
　　犯罪是违背神，不合神的心意；悔改是转换方向，回到合神心意的道路。大卫犯的是骄傲的罪。（参耶九：23-24）
　　骄傲是自己至上，是无神主义的证据。人都不喜欢别人骄傲，却喜欢自傲，夸口自己，不归荣耀给神。
　　当以色列经济起飞，国势强盛的时候，全国就患上了“国病”，骄傲自满起来。人就是这样的败坏；在弱小低微时，会埋怨神，当强盛富足时，又自满忘记神，成了“丑恶的以色列人”。这就是器小易盈，不能够容纳神更多的赐福。於是“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。”（代上二一：1）
　　在表面看来，这也没有甚麽不对；数点可以动员的军队总数，岂不是好？但在深心处，实在是由於自己的光荣，是为了显扬领袖的成功，连口里说：“感谢神的恩典”，都可以用作夸张自己的烟幕。也许是大卫的神情语气，使狡黠现实的约押都厌恶不满。大卫不久也觉悟，向神祷告：“我行这事大有罪了！”这是不常见的祷告，自认罪深孽重；在认罪之後，大卫选了落在神的手里，仰望祂丰盛的怜悯，神还是“降瘟疫与以色列人，以色列人就死了七万”。单从遭公义的神刑罚死亡的人数来看，就显出是圣经中历来最重的纪录，可见其情况的严重，与得罪神之深了。（代上二一：2-14）
　　大卫知道得最清楚，悔改也最彻底。他说：“吩咐数点百姓的不是我吗？我犯了罪，行了恶，但这群羊作了甚麽呢？”当然，百姓不是无辜，但作民牧的大卫，不隐瞒，不推诿，承认犯罪行恶的是我。他没有像亚当说：“是你赐给我”的百姓崇拜我（创三：12），怂恿我。当大卫向阿珥楠表示，要用他的禾场献祭的时候，场主阿珥楠表示，他可以随意用，连祭物也可以完全免费奉送。有些人最喜欢“我爱主，你牺牲”的方式了；但是，大卫王绝不是那样的人，对阿珥楠说得明白：“不然，我必要用足价向你买，我不用你的物献给耶和华，也不用白得之物献为燔祭。”（代上二一：16-31；代下三：1）虽只有主耶稣的宝血可以除去人的罪，认罪还是要肯牺牲，付代价，不是轻易的事。
　　有恩典的神，“使火从天降在燔祭坛上”，表明悦纳所献的祭，不仅赦免，而且那禾场成为神人相交的地方。
　　预备建殿
　　我在困难之中为耶和华的殿预备（代上二二：13）
　　大卫王一生颠沛流离，安定的年日不多；受膏以後，先在希伯仑作犹大的王七年，後统治全以色列三十三年中，打了多次仗，还有儿子押沙龙的叛乱。难怪他曾在诗中说：“我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废。”（诗三一：10）但大卫的心，常是爱主的：他从幼就记念着约柜，国事稍定，就想要为耶和华的名建殿。但神的旨意不是这样。大卫说：
　　“只是耶和华的话临到我说：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇…你要生一个儿子，他必作太平的人；我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱…他必为我的名建造殿宇’。”（代上二二：7-9）
　　照神的旨意（代上二二：5-10）
　　不论人多麽热切爱主，总不该越过主的旨意；不论人的恩赐多麽大，总有一定的限制。为了神奋勇打仗，当然重要；土地失去了，圣殿建在哪里？人民被外邦征服了，要崇拜征服者的神，哪还能敬拜耶和华？但照神的旨意和安排，不是要一位大英雄只手遮天，包办一切，更不容在人心灵的坛旁，挂起人的像来。神不要流多人血的大卫建殿，而命定他儿子所罗门，无赫赫之功继位的王建殿，神是以和平统治万方。
　　尽己的力量（代上二二：1-4,13）
　　“不在其位不谋其政”，是正确的；但在神的工作上，不容有谁置身事外：“你不用我，我就不管了”，不是当有的态度。在这章圣经中，我们看到大卫的“预备”，预备许多，多得无法可称，并且“在困难之中，为耶和华的殿预备”，可见大卫的心，全在神的事工上；在别的方面可以缺乏，在神的事工上，必须丰富，这是先求神的国和祂的义的表现。
　　要同心事奉（代上二二：11-18）
　　大卫尽力为耶和华建殿预备，预备了就交出来。这样，他自己作得出，才有资格要别人作，要求以色列的众首领帮助所罗门：不是来捧他的场，更不是助纣为虐，是同心合意，作成主的工。“现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的神，建造耶和华神的圣所…”。
　　圣徒应当知道：我们所作的，是为了神的国和祂的荣耀，不是为了自己，这就是足够的合作目标。
　　事奉的更新
　　大卫招聚…首领和祭司利未人（代上二三：2）
　　大卫年老了，立他儿子所罗门继位作王，从处理政事方面退下来；但他把所余的精力，用在属灵的事工上。
　　他因为爱耶和华，关心事奉，重新规画分派利未人的事工编制。大卫说：“耶和华以色列的神，已经使祂的百姓平安，祂永远住在耶路撒冷，利未人不必再抬帐幕和其中所用的一切器皿了。”（代上二三：25-32）神是不改变的神，但时代在改变。以色列人已经从旷野帐棚的生活，转型为农牧社会，在城乡定居了；如果墨守成规，利未人依然照五百年前的老规矩，拆卸搭建会幕，抬运圣物，会不合实际，终日无所事事。从士师时代，到扫罗王朝，都没人注意这事；现在是大卫临终的时候了，他必须照神的原则，调整事奉的职任。（代上二三：27）
　　利未人的职任，其中有一项似乎与属灵的事工不协调，就是“管理各样的升斗尺度”。（代上二三：29）这种琐屑事务，怎麽会列入利未人的工作范围？
　　神是公义的神，也是注重标准的神。在起初创造的时候，神就说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。”（创一：14）我们可能以为天上的光体，只有照明煦育的功能就够了，但神要他们有一定的运转时序，可以作为标准。神的时间总是对的。
　　升斗尺度，是衡量的标准。献祭有规定的数量，如果没有统一的标准，这些数量就成了没有意义的字，各随各的标准，必然争端无穷。因此，利未人要负责制定各样升斗尺度。他们除了在圣殿事奉之外，还要负责行公义，这影响社会上的价值观念，和人民的经济生活。
　　同样的，基督徒的信仰，不止是四堵墙里面的敬虔，必须带到市场上。宗教不是虚空的口号，而须转化为实际的行动。圣经说明真宗教的要求：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）少了看得见的道德生活，实际的“升斗尺度”标准，就无所宗从，无可教导，只剩一堆空泛的名词。
　　圣殿中的活动是事奉，市场上的升斗尺度也是事奉。今天教会的错误认识，是把圣工和俗务极端的二元化，重视圣工而放弃了文化使命，不仅不合经训，并造成不可挽救的损失。
　　分班事奉
　　撒督和…亚希米勒同着大卫（代上二四：3）
　　神家的工作，有两种病态，必须避免：一种情形是谁都不肯作，另一种情形是大家都作，却是既没次序，又没人负责。
　　从以色列人进入迦南，到大卫以前，你看到利未人作了甚麽事？几乎完全没有。这就难怪异教猖行，圣工荒凉了。
　　游手好闲的利未人，不仅是失业的社会问题，而是很危险的；一个利未人，受雇作米迦的偶像祭司，造成但支派的沦落（士一八：13-31）；另一利未人，不事奉神而坐拥妻妾，引起残酷的内战，几乎使便雅悯全支派灭绝（士一九：1至二一：25），可见其影响多大！
　　大卫不是个事必躬亲，把持着权柄不放的人。他的军国大事，以至统兵作战，都可以交托别人办理，但对於安排祭司和利未人分班事奉神，老人家在灯残油尽，临终之前，还要亲自同利未人的领袖们，看着编组掣签！这显明他爱神的心；凡是为神作的，都要作到尽善尽美。
　　曾有人说，组织是出於人意的，是不属灵的，是神所不喜悦的。不论组织是否算作缺点，大卫是个善於组织，注重组织的人。有生命的物体，都是有组织的；有规模的建筑物，也都是有组织的；而且历来教会影响深远的事工，莫不是有组织的成果。教会的运作，是由於圣灵的恩赐，却不只是个别的，更不是杂乱的，而是“神随自己的意思，把肢体俱各安排〔组织〕在身上了。”（林前一二：18）真正领袖的责任，是发现这些恩赐，按部就班的运用，才可以避免混乱，而彰显神的荣耀。
　　大卫把祭司分为二十四班次，“要照耶和华以色列的神藉他们祖宗亚伦所吩咐的条例，进入耶和华的殿，办理事务。”（代上二四：1-19）也把其余的利未人，掣签分了班次。掣签是表示公平允当的意思，表示不是轻此重彼，可免推诿抱怨。而且“各族的长者与兄弟没有分别。”（代上二四：31）这也是教会事工上的原则。恩赐虽然不同，功能虽然不同，职任虽然不同，却都是同属基督身上的肢体，要彼此相顾，互相配合，在地上成就神的旨意。
　　身体上的肢体，如果不能彼此相顾，或互相冲突，攻击，是极严重的病徵，更不必说有甚麽生活目标，作甚麽有益的事工了。神的儿女，多麽需要一同和谐事奉啊！
　　圣乐的事奉
　　他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华（代上二五：7）
　　音乐是敬拜事奉的一部分。一般的音乐，是宣泄自己的情感，或用以增加节庆气氛，或藉以表达哀悼情感，有的用於战阵，有的点缀仪式；所以不仅人的语言具有音乐成分，音乐也成了人类共同的语言。很多人相信，音律是神创定的。
　　圣经记载：乐器是该隐的子孙犹八发明的；配上多妻的创始者拉麦杀气腾腾的“剑歌”（创四：21-24），可以想像型铸出甚麽样的文化。那是音乐被误用的结果。
　　神的子民很早就知道，用音乐歌颂神。出埃及，过红海之後，以色列民族组成了首次雄壮的大合唱（出一五：1-21）。大卫不但是诗人，在少年的时候，就以善於弹琴知名，曾被召在扫罗王面前，用弹琴驱走恶魔（撒上一六：14-23）。我们想到他的琴韵中，该是流露出浩然正气，多麽令人向往！
　　大卫不仅自己欣赏音乐，更重视音乐在敬拜上的地位。在年老将退位的时候，特别召集了四千利未人，歌颂耶和华，也执行对人民的音乐教育（代上二三：5）。在他组织的圣殿乐团诗班中，专业歌唱家就有二百八十八人。（代上二五：1-8）
　　音乐是表达意思的（代上二五：1-2）：音乐不止是发出一组声音，而可以照王的旨意歌唱：诗篇中有训诲诗篇，有祷告，有感恩，有赞美，有哀悼，还有专为献殿及节期的诗歌。
　　音乐是为颂赞神的（代上二五：3）：敬拜的诗歌，不是为了激动情感，自己满足，更不是杀时间等人无聊而唱歌。
　　音乐出於灵感预言（代上二五：5）：音乐中有信息，可以进入人的心，使人得造就，所以唱歌可作“说预言”，诗班领袖也是先见，可见其教导的功能，不容忽视。
　　音乐需要教导训练（代上二五：7-8）：正如别的技艺一样，音乐需要训练，才可音韵和谐；在敬拜上绝不是随便应付。无论是端肃，或激越，或哀婉，或欢乐，总要词与调合，意与时洽，以求配合敬拜，提升灵里的境界，蒙神悦纳。
　　今天教会的音乐，有的近於世俗的靡靡之音，只能败坏人的品德，有的只是重复几句简单的话，绝不能对信徒灵命有所造就；至於作词，作曲，或歌唱的人，因为不都是得救奉献的人，更不明白音乐敬拜的真义，往往衣饰态度轻浮，弄成粗俗的表演，以为走向商业化的桥梁，都必须矫正。祝主怜悯。
　　事奉的价值观
　　守门的班长…在耶和华殿里按班供职（代上二六：12）
　　历史是英雄的战纪，名人的传奇，从来没有看到花篇幅记载小人物的名字，像守门之类的事。这里的记录，只有圣经中可以见到。（代上二六：1-28）
　　神的看法，与人的看法迥不相同。主耶稣曾对一些宗教人说：“你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。”（路一六：15）道貌岸然，在会堂坐高位的，并不就表示尊贵；相反的，软弱，愚拙，卑贱的人，却因信主而在神国里成为尊贵。（林前一：26-31）所以“圣”不在於工作分别，而在於作工的人，和作工的心志。
　　事奉不论地位高低。最要紧的，是为神而作，忠心而作。在坛前献祭的，在讲坛教导的，在政坛治理的，并不比守门的人有更高的价值。
　　事奉没有圣俗之分。不但圣殿的事奉重要，“管理以色列的外事”，也是同样的重要。（代上二六：29）祭司是受膏设立的，先知和君王也是受膏设立的。神是统理宇宙的神，我们生命中的每部分都属於祂；圣工只界定为不穿出汗衣服的祭司，宗教就被限制在围墙之内，将是何等的荒凉，而且也是荒唐。
　　事奉不在先後之序。大卫以神的事工为念，不只是信任自己小圈子里的几个人，而是有宽大的心，随时寻求可以於神国有益的人。“大卫作王第四十年，在基列的雅谢，从〔希伯伦〕族中寻得大能的勇士。”（代上二六：31）那是大卫在世最後的一年了，健康也很差了。但大卫没有自得颐养天年，没有深藏内室卧床躲避死亡，而是求贤至死，虽远不遗；他在约但河东僻远的亚扪边界的雅谢，寻得了希伯伦族人，立即信任，大批招致接纳了四千四百人任用，是何等的气度！真是像耶稣所说的，在前的在後，在後的在前了。
　　事奉不存地域之别。大卫将希伯伦族中哈沙比雅和他弟兄一千七百壮士，安置在约但河西；又将同族耶利雅和他弟兄二千七百壮士，安置在约但河东，都办理神和王的事，并没有分别。（代上二六：30-32）
　　教会必须有正确的事奉观念。要革除世俗的功利思想，不能带着人的标准，把教会当作争逐地位的延长；要知道一切所作的是为主而作，让主的荣耀充满全地。
　　按班的事奉
　　周年按月轮流，替换出入，服事王（代上二七：1）
　　事奉是一项责任，要分班担负，不能由少数的人独当。事奉是一项特权，要各人均享，不能让所有的人齐来。
　　在加利利海边，主耶稣变化五饼二鱼，给成千上万的人吃饱而有余；但祂先吩咐门徒说：“叫他们一排一排的坐下，每排大约五十个人。”（路九：14）这样，可以均平，不至於有人贪婪多取，过饱或浪费，其余的人则饥饿枵腹；更可以避免拥挤争先恐後，造成灾难，不但仍然空着肚子，还要头破血流。
　　就是到了新耶路撒冷，在那里永昼不夜，“在河这边与那边有生命树，结十二样的果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。”（启二二：2）如果每棵树都在同一时间结果，将会过剩腐烂，而在另一部分时间，则全然没有果子可供应。因此，即使在时间不存在的永恒里，仍然需要有适当的次序和安排。这显明神不变的属性，是喜爱规律。我们在今世观察研究，只些微认识神设立的自然规律，称之为科学知识；到永世里，才可以有真正的科学，得认识神，就像祂认识我们一样。
　　一个国家不能支持巨大的常备军，因为那是极高的耗费，而且会减弱国民生产力。所以“以色列的族长，千夫长，百夫长和官长，都分定班次，每班是二万四千人，周年按月轮流，替换出入，服事王。”（代上二七：1-15）这样，可以不必供应二十八万八千人的军队，而以分班轮替的制度，分成十二班，每班服役一个月，既可以减少国民的疲劳，又可以培育多数的领袖，而使人民有普遍接受训练的机会。只有当遇有非常需要的时期，才全体总动员。
　　“四月第四班的班长，是约押的兄弟亚撒黑；接续他的是他儿子西巴第雅。”（代上二七：7）亚撒黑死於大卫作全以色列的王之前（撒下二：23），大卫如此安排，是为了记念他的勋劳，也是消除两代之间的距离，自然使继起的人便利传承。
　　我们在这里看到的，不仅是三千年前的组织，也是今天教会所可以学习的功课。事奉不是只有少数人参与的事，而是当人人有分，每一肢体都勤使运作，才不会让机能衰退。撒但对教会最大的伤害，就是把事奉当作专业，其余的人成为局外的旁观者；宗教改革恢复了圣徒皆为祭司，但失於散漫。圣经记录这古老的智慧，是为了教训我们事奉的榜样。
　　神的建造法则
　　一切工作的样式，都是耶和华用手画出来（代上二八：19）
　　神是杰出的工程师。创造宇宙的伟大工程，显明祂的奇妙智慧，永远见证祂的荣耀。（诗一九：1）
　　圣经曾说到人格化的“智慧”：“祂立高天，我在那里；祂在渊面的周围画出圆圈…立定大地的根基，那时，我在祂那里为工师。”（箴八：30）圣经又说：祂定了地的尺度，把准绳拉在其上（伯三八：4-11）。先历史存在的神子基督，神“曾藉着祂创造诸世界”（来一：2）。规律化的宇宙，证明有一位规画设定者，全智全能的神。
　　当以色列人在旷野，神命令摩西建造会幕，作为神与人相会的所在；并且嘱咐他说：“要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”（出二五：40）说明作神的工作，必须照神命定的规范，不论人多聪明，用不上自己的想像发明。
　　从那时候，到进入迦南地，再到大卫的时代，五百年过去了。虽然人事变迁，社会景况不同了，神的原则仍然是没有改变。神可以不必要他们建造圣殿，但既要建造，就必须得要照神的旨意建造。大卫说：
　　“这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来使我明白的。”大卫又对他儿子所罗门说：“你当刚强壮胆去行。不要惧怕，也不要惊惶；因为耶和华神，就是我的神，与你同在，祂必不撇下你，也不丢弃你，直到耶和华殿的工作都完毕了。”（代上二八：19-20）
　　父亲对爱子叮嘱，是有必要的；但为甚麽有这样勉励？这像是送儿子上战场，不像是建造工程。因作神的事工是与黑暗权势争战，所说的正如摩西临终吩咐约书亚（参书一：5-9）。
　　因为神是圣洁公义的神，祂对事工的要求非常严格。祂要一定的人工作，不是英明睿智的大卫，是和平的所罗门；祂要求特定的规格，不能照人的方法；看来工程浩繁，开支相当钜大，要仰望神的供应，包括一切的物质与技艺；可能有人要反对，要修删增改，不论他的理辩与经验，必须坚持原则。
　　今天我们没有圣殿，神居住在教会中间：教会是得救的圣徒的集合体，圣殿是教会，不是物质的建筑。教会事工必须照神的真理，是神的规画，章制。在神旨意以外的热心，越热越糟，必被神拆毁。愿我们存敬畏的心，作合神心意的圣工。
　　奉献的喜乐
　　我喜欢见你的民，在这里都乐意奉献与你（代上二九：17）
　　大卫知道，自己在世的年日将尽，已经把王位传给了所罗门；他也知道，神的旨意不是要他建殿，而让他的儿子所罗门负起建殿的责任。眼见神的恩典丰盛，国事平顺，一个老人的晚景如此，该可以满意了。不过，大卫还另有喜乐。他祷告：
　　“我的神啊，我知道你察验人心，喜悦正直。我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民，在这里乐都意奉献与你。…求你使你的民，常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。”（代上二九：17-18）
　　大卫的喜乐，不是因为後继得人，也不是因为国家富强；他的欢喜，是为了更重要的事。
　　自己能奉献
　　有不少人奉献，是不得已的，是为了看人的情面，勉强解囊，以“捐”为“损”，钱是付了，却有被勒索的感觉，心有余痛。有的人奉献了，受人称赞一番，心中飘飘然的滋味，以为作了大善事。但大卫是为了自己能够奉献而欢喜：他先有正直的心，才献上所献的物；心在物先，心比物更要紧，因为心不正的奉献，是行邪术的西门受咒诅的原因（徒八：21）。因此生命对，心才会对，蒙神悦纳，是该欢乐的事。
　　於永恒有分
　　大卫的奉献观，是正确的，有两点特别值得注意：1.“万物都是从你而来，我们把从你而得的献给你”，这合於圣经的观点（申八：17）；2.“我们在你面前是客旅，是寄居的…如影儿不能长存”，正如约伯的智慧话：“我赤身出於母胎，也必赤身归回”（伯一：21），把暂时而不能带走的世物，献上为神永恒的事工，是最智慧的事，因为他的眼光超越了今世。
　　见人民爱主
　　作领袖的，常是喜见人民拥护他，支持他。但大卫因“心中爱慕我神的殿”，自己乐意尽心预备，尽力奉献；也喜欢看见百姓照他的榜样，乐意奉献（代上二九：5,14,17），这是改变了以自己为中心的旧人心性，建立了爱主的文化，真是十分可喜的事，仿佛是以色列人在旷野为会幕奉献的重现。
　　大卫献上了他一生的积蓄，儿子继续建殿事工，有百姓合作，含笑闭上眼睛，见神领受奖赏。历史的帘幕在身後闭上。
　　知所当求的
　　你愿我赐你甚麽，你可以求（代下一：7）
　　我们祈求有清洁的心，让圣灵住在里面。但当夜间梦中，黑暗遮掩了人的眼睛，心灵可以脱卸躯壳的羁绊，任随思想的翅膀飞翔，不免有不纯洁的梦，宁愿不让别人窥透我们心灵的窗户。要思想：你的心如何？你为何祈求？你在哪里敬拜？
　　所罗门和会众都往基遍的丘坛去，因那里有神的会幕，就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。只是神的约柜，大卫已经从基列耶琳搬到他所预备的地方，因他曾在耶路撒冷为约柜支搭了帐幕。（代下一：3-4）
　　这是圣经中一个很有趣味的记载：原来在以色列王国的早期，曾有过双重敬拜中心的事：一在基遍（代上一六：39），一在耶路撒冷；两个地方所拜的都是耶和华同一位的真神。
　　在古老的大城基遍的山丘上，建有一座“极大〔出名〕的丘坛”（王上三：4），有华美的会幕，还有历史性的铜坛，是着名的古代艺术家比撒列所造的。（代下一：3-5）当然这一切都很好，既有历史价值又美观。但你有没有注意到少了些甚麽？至圣所里面，没有了神的约柜！因为在以便以谢战役中，以色列人战败，约柜被非利士人掳去；非利士人送还约柜後，存在基列耶琳，直到大卫把约柜迎入耶路撒冷，就是大卫所预备的帐幕里（撒上四：1-11；撒下六：17）。这样，大卫一直在耶路撒冷耶和华立名的居所敬拜神，因为这是耶和华所吩咐的；基遍的会幕，柜去帐空；亚比亚他被免除祭司职务後，撒督也离去接任（王上二：27），只剩下了没有约柜的空壳。但欣赏传统的人，仍然往基遍去敬拜，也许是他们以为神是传统的神，不会改变；特别是图就近方便的人，但愿如此。
　　所罗门这个年轻的王，天生懂得政治运作的技巧，知道在基遍丘坛敬拜的人多，以为是民意测验的归趋：人多的一定是对的。他舍近求远，把宗教当作牢笼人心的途径。耶和华原谅他诚实的错误，仍在夜间梦中向他显现。所罗门知道了自己真正缺乏的是甚麽：领袖的错误，不是个人得失的事，更关系着全国；知道自己缺乏智慧，就向神求，可以判断全国的民，免得陷入错失。（代下一：10）不仅应允他，还增加他丰富尊荣。
　　他求得对了，但不表明他祈求的地方对。所罗门从此不再去基遍求梦。耶和华再次向他显现，是在耶路撒冷。
　　建殿的认识
　　我是谁，能为祂建造殿宇吗？（代下二：6）
　　人的心意要高大，在为主作的事工上必须如此。但也要知道自己的力量，甚麽是我能作的，甚麽是我不能作的。
　　有才能的人，很容易陷入一项危机，就是以为神作的事工而夸耀，把圣工作为自己的事业，是“我”伟大的记功碑；因此，圣殿就成为敬拜的对象，变成了代替神的偶像。
　　所罗门是智慧人，他知道建殿需要外邦人的技术援助。他知道，推罗王希兰，曾派人帮助他父亲大卫，建造宫殿居住；那是单纯人跟人之间的事，不至有甚麽误意；但建造圣殿是属灵的事，他们不晓得神学上的分别，可能以为是人情；因此必须先讲明白，这不是宗教上的认同，免得他们期望，会进而跟他们混合。圣殿和偶像的庙不同。所罗门说：
　　“我所要建造的殿宇甚大，因为我们的神至大，超乎诸神。天和天上的天，尚且不足祂居住的，谁能为祂建造殿宇呢？我是谁，能为祂建造殿宇吗？不过在祂面前烧香而已。”（代下二：5-6）
　　为甚麽有必要解说这些？如果不先讲清楚，等到圣殿建成之後，推罗王会来参加一分：这是咱们同一信仰的证据。所以有必要先有此了解。
　　当时，以色列人的雕刻技术不甚发达。在旷野建造会幕，织帐幔的工作甚多；进入应许之地以後，为了与列国拜偶像的风俗分别，不鼓励雕刻艺术。现在为耶和华建造的圣殿，是石头的永久性建筑，加上甚多金和木的刻工，就必须寻求进口的工匠。可见艺术并没有内涵的圣俗之分，只要用为荣耀神，就为神所喜悦。不过，巧工虽然有助於圣殿的装饰，只是技术上的，不能别出心裁，如果加上了异邦的色彩，就无益而有害，使信仰变质，影响神的事工。有的古卷记：希兰差来的巧匠，名字叫作户兰阿比Huram-Abi（代下二：13-14）。
　　推罗王的覆信，接受所罗门所提年供的物资条件，仿佛是契约。这是信徒与外人交往的榜样，不可贪便宜，而致日後发生不愉快的事（代下二：10,15-16）。
　　今天教会的事工上，不论是敬拜，是文字，或一般社会关怀工作，都是见证基督的机会，教会不可画地自限，应该积极参与；不过要谨慎，不可在信仰上混杂，总要持守纯正。
　　建殿的根基
　　摩利亚山上…大卫所指定的地方（代下三：1）
　　大卫点算民数，是大有罪的事，惹动神的忿怒。但大卫知道有罪，立即认罪悔改，向阿珥楠买了他的禾场，在那里筑坛献祭。神的忿怒止息了。
　　所罗门就在耶路撒冷，耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，大卫所指定的地方，预备好了，开工建造耶和华的殿。（代下三：1）
　　圣殿是耶和华神立名的居所，不是随便在哪里都可以建造的，必须是“大卫指定的地方”。大卫指定那地方，而不选择别的地方，有甚麽意义呢？
　　是人悔改的地方。神说过：“天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？…但我所看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。”（赛六六：1-2）祂说：“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居。”（赛五七：15）大卫在那里悔改，也就成为蒙恩与神相会的地方。这是圣殿的根基。
　　是神预备的地方。亚伯拉罕献以撒，已经过了千年，没有甚麽人提起。是大卫买地献祭，才发现原是“耶和华以勒”的旧址，显明是神的预备，是神预备了代替的羔羊，才得有以撒和以色列的後裔。
　　是外邦人的地方。圣殿建造的地方，原是耶布斯人阿珥楠的禾场。同样的，教会不分犹太人或外邦人，在基督耶稣里，都同归於一。圣殿也是神人相会的地方。像以色列人在旷野的会幕，圣殿最重要的，不是外表辉煌的建筑，而在幔子内存有约柜的至圣所，只有大祭司每年一次带血进去，为全民赎罪。主耶稣在十字架上受死，为我们开了又新又活的路，使我们进到父面前（太二七：51；来九：1-14，一○：11-22）。
　　在新约时代，不再有物质建造的圣殿；神所居住的圣殿，是蒙恩得救之人的总和。这“圣殿”是活的；但这圣殿也必须有一定的建造法则，根基建立在神“所指定的地方”，只有蒙恩得救的人才是神的居所。许多年之後，神的儿子基督耶稣为人的罪死在十字架上，是神所预备的真羔羊，使信的人得蒙救赎。使徒说：“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”（林前三：11）。我们都当在主里面谨慎建造。
　　圣洁的事奉
　　又铸一个铜海…是为祭司沐浴的（代下四：2,6）
　　进到圣殿之前，在殿门右前方祭司院内，设有一个巨大水池，名叫“铜海”。铜海是圣殿所有器用中最大的。在旷野会幕中，有洗濯盆，是用会幕前事奉妇女的铜镜作的。在所罗门建造的圣殿中，是铜海，功用相同。（代下四：2-10）
　　在神面前事奉的祭司，必须被神所召，照律法献上祭物，在右耳垂上，右手大拇指和右脚大拇趾上（利八：1-36），涂血和膏油，才可以供祭司的职分。这表明圣徒要经过主耶稣宝血的洁净，经过圣灵恩膏的涂抹，才可以“作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”（彼前二：5）。不过，在会幕和坛的中间，安置有洗濯盆，摩西和亚伦并亚伦的儿子，“要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。”这是耶和华吩咐的：神要亲近祂的人持守圣洁（出三八：17-21，四○：31-32）。
　　主耶稣在离开世界以前，特别留下谦卑服事的榜样，要门徒彼此洗脚。主说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就乾净了。”（约一三：10）如果带着世界的污秽，用不洁的手脚来事奉，尽管作得有声有色，作得汗流浃背，也难讨神喜悦。
　　可惜，今天教会的问题，是极力想讨人的欢喜，避免讲到圣洁。如果彼此妥协，也许可以相安无事；倘或提起罪，就会伤感情了。於是教会容许不洁净的人进来让他们在掌权，弄不洁净的钱，作不洁净的事，总不能得圣洁的神赐福。
　　铜海是圆的，高五肘（约2.5公尺），其直径达十肘（约5公尺）。其下“有十二只铜牛驮海；三只向北，三只向西，三只向南，三只向东。海在牛上，牛尾向内。”（代下四：4）这代表以色列十二支派，共同参与事奉，使人得洁净，才可以亲近神。传福音的工作，正是如此：要把福音带向四方，使世人藉着神的道而得洁净（弗五：26）。如果换个方向，十二只铜牛都面向内，会有甚麽结果？内部的空间有限，牛就是牛，牛性不改，难以长久和平共存，互相团契而不出问题的机会不太大；必然是每只牛睁大了牛眼，彼此相视，先是发出牛鸣，继而牛角相觝，把自己本身的任务都忘记了。
　　愿神的教会得主的道洁净，先洁净而後到主前事奉；然後传扬使人得洁净的福音，成圣归主。
　　荣耀的圣殿
　　耶和华的荣光充满了神的殿（代下五：14）
　　圣殿的建筑不论如何高大，装饰不论如何辉煌，仍然不过是物质的建筑；使殿成圣的是神的同在。
　　殿的建造工程完毕，是在所罗门在位“第十一年布勒月，就是八月”（王上六：38），但并不算是建成；一直等了十一个月，到次年的七月，就是以他念月。为甚麽等了这麽久呢？因为到七月是住棚节，把约柜迎入至圣所，记念神与人同住，表明是承续会幕的统绪。（代下五：1-3，参王上八：2）。
　　在旷野的路上，摩西照神的吩咐建造会幕完成後，“云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。”（出四○：34-35）
　　所罗门建造的圣殿，是照着神的指示，规画建造的，绝没有走样，没有擅改图则；但仅有冰冷的纯正信条，是不够的。照人看来，那巨石的建筑已够坚固，可以存到永久，装饰极尽豪华，内部更是金碧辉煌，尽善尽美；但仅有外观和物质的华美，仍然是空的。以色列人期望随时会有敬拜的场所，他们早就组织了乐队，诗班，只要一声令下，挥手之间，可以搞出震地的热闹，招来人山人海；但热闹是无用的，神能够使海涛澎湃，雷鸣林应，奏出更雄伟的交响乐章。圣殿最需要的是神的同在。如果没有神的同在，那一切的物质丰美，一切的人为活动，都是鄙俗不堪的，能用来作其他任何罪恶不洁的用途。
　　如果为了行在神的旨意中，如何的等候，都是值得的。所罗门王定在七月的住棚节，举行献殿典礼。
　　祭司将耶和华的约柜抬进内殿，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下…约柜里惟有两块石版，就是以色列人出埃及後，耶和华与他们立约的时候，摩西在何烈山所放的。（代下五：7,10）
　　约柜里面有约版，是神的话。这表明道成为肉身的主与人同在。这是人最大的荣耀。这是宗教的实际。因此，全体祭司和利未人，一同奏乐，歌唱：
　　“耶和华本为善，祂的慈爱永远长存。”（代下五：13）
　　就在那时，神的荣耀彰显出来，印证祂的悦纳，表明祂的同在：“耶和华的殿有云充满…耶和华的荣光充满了神的殿”，从这时候开始，神承认祂的居所（代下五：13-14）。
　　愿教会不仅是人的活动，物质建筑，而有神的荣光充满。
　　神与人同住
　　神果真与世人同住在地上吗？（代下六：18）
　　所罗门耗赀费时建造了圣殿，在献殿的祷告中，他就提出了一个颇值得深思的问题：
　　“神果真与世人同住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？…愿你昼夜看顾这殿，就是你应许立为你名的居所；求你垂听仆人向此处祷告的话。”（代下六：18-20）
　　所罗门到底是有智慧的，他知道神的伟大，充满全宇宙之中，也在宇宙之外，不论殿有多大，也绝容不下神，因此神并不住人手所建的殿。但为甚麽还要建殿呢？他的答案是作为神立名的居所，象徵神在那里；作为祷告的地方，人在那里的祷告，神从约柜二基路伯之间的施恩座上垂听。
　　认识神是创造并统管万有的神，承认神完全的主权，是正确的，也是必要的。这样的一位神，在诸天之上，是自然的主宰，离我们很远，与我们没有个人的关系。
　　神救赎以色列人出埃及，在旷野的路上，神吩咐摩西建造会幕，作为神与人相会的地方。神的儿子基督耶稣道成肉身，到世上来，“在我们中间支搭帐棚”（约一：14），真是神“与人同住在地上”。耶稣教导我们祷告，可以称神为“我们在天上的父”（太六：9）。“在天上”是隔我们很远；但“我们的父”是与我们亲密，永久的关系，不会再与我们分开。
　　耶稣更为我们在十字架上受死，流出宝血救赎我们，并且赐下圣灵，住在我们里面。蒙恩得救的人，“就像活石，被建造成为灵宫”（彼前二：5），就是教会，成为“神的殿”，有神的灵住在里面（林前三：16）。而且圣徒个人的“身子，就是圣灵的殿…圣灵是从神而来住在你们里头”（林前六：19）。这荣耀的实际，使我们可以与神灵交，亲近祂。
　　认识神是我们个人的神，使我们爱祂，亲近服事祂，过敬虔的生活。认识神是在天上的神，使我们不造偶像来崇拜，也不把圣殿当作偶像；也能认识神的主权，知道祂有权统治我们的每一部分，全人类的文化。
　　愿信徒明白：宗教生活不限於教堂。愿我们的心成为神和祂约柜的安息之所，有主的话在里面，与祂灵交；也可以出到外面，活出荣耀神的生活。
　　自卑祷告
　　这称为我名下的子民，若是自卑祷告（代下七：14）
　　人对自己的前景，充满着幻想，以为可以进步到完全。但神早就知道堕落的人性，知道人会犯罪，所以规定献祭的事。但人犯罪献祭赎罪，永不是最後一次；如果不死，犯罪不止，献祭不止（来一○：1-2），总没有完全那回事。当献祭的时候，人亲自看到，无罪的祭牲，为了我的罪被杀流血，会留下深刻的印象。所以应该为自己的罪，发生忧伤痛悔的心。
　　在献殿之後，耶和华再次向所罗门显现。告诉他，耶路撒冷的殿，是向神祷告的地方：
　　“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。我必睁眼看，侧耳听，在此处所献的祷告。现在我已选择这殿，分别为圣，使我的名永在其中，我的眼我的心也必常在那里。”（代下七：14-16）
　　神向人显现，不是找人来闲谈，总是有重要的事。在这里神向所罗门宣告，悦纳所奉献的殿，更说明：不是这个特定的地方，祷告会有特殊的功效，更要紧的是心必须对。这简单的基本要件是：“若是自卑，祷告…我必垂听”。神先宣布祂确定的应许：“必”听；剩下了人一方面：“若”自卑。神听祷告没有问题；问题在於人肯不肯自卑。自卑是祷告的条件。
　　听起来容易，只是：自卑祷告；也是最合理的：神那麽的高，人还有甚麽选择？怎可不自卑？但这是一生学习的功课。
　　祷告的时候，不论是有了过犯求主赦免，自己没有求主赐下，自己无力求主拯救，都应该自卑，才可蒙应允。
　　行善寻求神的犹大王希西家，蒙恩以後心里骄傲，惹神的忿怒；到他和耶路撒冷的居民，“一同自卑”认罪求主赦免。神的忿怒在他有生之日就没有临到他（代下三二：25-26）。犹大的恶王玛拿西，行耶和华眼中看为恶的事，在位逾半世纪；到被亚述兵捉拿，带上铜链，牵往巴比伦，“在急难的时候，就恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑”，祈祷才蒙神垂听，使他归回耶路撒冷，仍坐国位（代下三三：12-13）。所以保罗宁肯接受肉身的刺，而不要自高（林後一二：6-10）。
　　自高的人要代替神，当然无从得神听他的祷告；“在主面前自卑”（雅四：10），是蒙恩升高的起步。
　　妥协并不妥善
　　耶和华约柜所到之处，都为圣地（代下八：11）
　　违背神的旨意，总会使人有不安的感觉。所罗门娶埃及法老的女儿为妻，也许是为了政治上的结盟，也许是为了她的艳丽；却没有想到，会使他的御床变成了针毡！智慧的所罗门，知道他失去了睡眠安宁的原因。耶和华再不曾在梦中显现。
　　他记得：在进入迦南地之前，神就晓谕祂的百姓：“王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹；因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去’。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪。”（申一七：16-17）现在，他违背了神的命令：迦南地只产驴，不产马，为了战场上有骏骥，何妨跟邻国打交道？唉，接着，把埃及带入了家里，也迎进了心里。埃及是南方之强，可得罪不得的！
　　所罗门用七年的时间建造圣殿，花十三年造自己的王宫，不觉已入中年。二十多年的王后，容改色衰，也不免爱弛。位於上耶路撒冷的大卫城王宫，与圣殿不远。所罗门忽然醒来，心中有些不安。
　　所罗门将法老的女儿带出大卫城，上到为她建造的宫里，因所罗门说：“耶和华约柜所到之处，都为圣地，所以我的妻不可住在以色列王大卫的宫里。”（代下八：11）
　　所罗门有这个正大光明的理由，就为法老的女儿，他的王后，另造了一座宫（王上七：8）。这有礼貌的冷遇，似乎是聪明人解决所有问题的办法。照那时所罗门灵命的光景，正是大批纳取外邦妃嫔的时候，不大像心灵上的感觉，对这件事如此锐敏，因为我们没有看到那些外邦女子如何安置。无论如何，可能引起与埃及关系的转变：埃及法老公开培养以东王室的残裔哈达，把王后的妹子赐他为妻，与以色列人为敌；又收容以色列王想要杀的政治难民耶罗波安。这都难以解释为友好的行动（王上一一：14-22,40）。聪明的所罗门，在真理上妥协，换取短暂的政治利益，结果并不是那麽理想。
　　今天有的基督徒，也有人想从圣经中找漏洞，尽量推到不违背律法字句的极限，作最低限度的爱主行动。这与所罗门一样，失去爱主的心，难免要与世界妥协；但这要付出的代价，是起初想像不到的。愿主保守我们，使我们的心能够专一，不倾向世界，才是最妥善的。
　　寻求智慧
　　求见所罗门，要听神赐给他智慧的话（代下九：23）
　　在人各式各样的希求之中，要听智慧的话，不能不算是高尚的动机。
　　所罗门作王，极有丰富尊荣，有许多求见他；想从他得到各样好处的人，可说门庭若市。“普天下的王都求见所罗门，要听神赐给他智慧的话。”（代下九：23）他们既然是王，没有升迁的机会，有求於所罗门的自然不多；因此，他们不会是另有所为，不会是求官求富；而且他们要来听所罗门口中的智慧话，显然必须自己谦卑，认为别人比自己好，自己不如，才虚心求教。智慧话必然是真话。不论大王小王，总是习惯於受人奉迎，听好话听久了，还有胃口听智慧话，是何等难得！
　　虽然如此，要从所罗门的口中，听智慧的话，与所罗门向神求智慧到底不同。水流不能高於源头。所罗门的智慧再高，也是神赐给他的；所以不如直接向神求取。所罗门王自己作见证说：“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。”（箴九：10）认识所罗门所敬拜的主，才是得着智慧的泉源。因此，圣经说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐於众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”（雅一：5）我们应当知道向比所罗门更大的主祈求。
　　同时，听智慧话虽好，但不应该作为目的。智慧作为耳朵的妆饰，只对耳朵有益，未尽其用，岂不可惜？听了又如何？圣经说：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己；因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走後，随即忘了他的相貌如何。”（雅一：24）使徒保罗的学问太大，讲道虽好，但那单听道而不行的人，总得不着甚麽益处。连道成为肉身的主耶稣，祂虽然自己声明“比所罗门更大”（太一二：42），到底对那以听为目的的人，也不曾有甚麽帮助。这就像“看医生”不会真的治真病，必须不讳医忌疾，遵医嘱去作，服药治疗才会好。
　　那些“普天下的王”，来听所罗门的智慧话，并不是为治国爱民，行公义的审判。他们纷纷而来，纷纷而去，仍然是自己作王，仍然是谁也没得益处，包括自己在内，虚有此行。
　　求圣灵启导我们的心，接受基督作王，并遵从祂智慧的指教，才可得到实在的益处。
　　失策失言失国
　　罗波安王用严厉的话回覆他们（代下一○：13）
　　爱和惧怕，都有使人降服的能力。君王可以作羔羊，使人感到可爱；或作威严的狮子，使人惧怕。
　　多数的君王，愿意作狮子，显出统治者的威权，以收震慑的效果。一般人以为这就是敬畏了，其实是把森林原野中的原则，代替人间社会的秩序。
　　罗波安接续所罗门，作了以色列王。人民拥护耶罗波安作代表，向新王请愿，要求减轻劳役负担。为甚麽他们在所罗门的统治下，不早讲出心中的不满呢？因为所罗门继承了大卫的遗志，建造圣殿，使人民有正确的敬拜中心；他建立了积货城和保障，增进国家的安全；他发展经济建设，加强了大家共同的自尊心；这些都是可以看见的成就，人接受他智慧的领导。为了有价值的目标，人民可以容忍有限度的牺牲。
　　新王登了位，承受了前王未发的积怨，却没有提出高尚的目标。对於人民的请愿，他不采纳老臣的建议，说出恩待的好话；却用无知少年玩伴的主意，以严厉的话回覆他们说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”（代下一○：11）
　　这种恐吓的大言，显出了狮子的威猛，很能满足新王作威作福的高傲心向，满足旧人的浮夸心性。可惜，以色列众民却不给他表现的机会，他们宣布与大卫家断绝关系，各顾自己，各人回家去了。
　　罗波安不知省悟，竟加上了另一个错误，“差遣掌管服苦之人的哈多兰往以色列人那里去”，想用那个以残酷着名的劳动集中营主管的威望，恫吓他们就范；哪知收到了相反的效果，以色列人所有的怨恨，都集中在他一人身上，用石头打死他。永远的分裂终於造成，无法可治。推究原因，由於愚昧王接受了错误的建议，失策，失言，失国。（代下一○：8-19）
　　经过了近一千年之後，另一位君王临到了世界。从肉身来说，祂是大卫的後裔；先於大卫存在，本来是至高神的儿子，却是柔和谦卑；祂爱罪人，为小孩子祝福，能够屈尊给门徒洗脚，与忧伤的妇女同哭。祂把世人从罪恶的轭下解放出来，要他们甘心顺从，负祂轻省的轭，因爱而服事父神，遵行祂的旨意（太一一：28-30），进入祂荣耀的天国。
　　出於神
　　因为这事出於我（代下一一：4）
　　在生活中，会遇到许多的事，是我们难以接受的。
　　罗波安继承了以色列的国位，积大卫王开疆拓土的强盛，所罗门经营建造的富庶，真是如日中天。但他在三天之内，就失去了十个支派，历史上将写下他是千古罪人！为了啃噬内心的自疚感，为了在人民眼前的面子，怎忍得下这口气？他觉得必须有个交代，即使赌博上几万人民的性命，又算得了甚麽！
　　於是，他召集了犹大和便雅悯精选的战士十八万，要跟以色列拼搏一场，“好将国夺回，再归自己”。为了自己！
　　虽然，他可能演讲了一套国家民族大义，从亚伯拉罕，说到大卫的荣耀，只有他才是正统之类的话，但实在他想到的是自己，是自己的光荣。当然，他没有求问神的旨意。
　　但在一场风暴即将来临的时候，神有祂的先知。神不愿见祂的子民有内战。神差遣神人示玛雅：
　　“你去告诉…犹大王罗波安，和住犹大便雅悯的以色列众人说，耶和华如此说：‘你们不可上去与你们的弟兄争战，各归各家去吧，因为这事出於我！’”
　　人民本来就不愿弟兄相残，很容易接受神的话；罗波安成了没有臣民的王。他既不想连剩下的这两个支派也失去，更不想失去自己的性命，只好不再作光复之想。（代下一一：1-4）
　　不论所遭遇的事，多麽不合我们的意，不如我们的愿，有时甚至是心碎；但不要为自己，而要寻求根本的原因。
　　所罗门离弃两次向他显现的耶和华，拜各种的偶像，惹动忌邪的神忿怒；神决定将十个支派从他夺回，给耶罗波安，只留犹大给大卫的後裔。（王上一一：29-39）从更早的安排看，以色列众子中，流便失去了长子名分，“犹大胜过一切的弟兄，君王由他而出；长子的名分却归约瑟”（代上五：1-2）。因此约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，成为两个支派，而人多富强的以法莲，成为北方十支派的代表，与犹大对立争长；耶罗波安也是由以法莲出来的。以色列联邦的基础，因而不算稳固，惟藉敬畏神而得维系。离开了神，结果是分崩离析。
　　总要记得，那位合神心意的王所说的：“我所遭遇的是出於你，我就默然不语。”（诗三九：9）他遭示每辱骂，也不作报复，因为是神的旨意。我们临事要思想，返回根本。
　　经验神的公义
　　都自卑说：耶和华是公义的（代下一二：6）
　　神的原则是，高傲的祂必使降卑。
　　并非是神愿意祂的儿女降卑，除非是人高傲了，降卑成为必要，否则将会有更大的不幸；或说，降卑是蒙福的条件。
　　罗波安生长在王宫里，不曾像大卫一样经历过苦难；同他长大的领袖们，也只知道以色列富强的日子。虽然，立国之初受了分裂的惨痛教训，但三年以後，时已过，境已迁，罗波安努力国防经济建设，国势振作起来；而北国各地的祭司，“都从四方来归罗波安。利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷…各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人，来到耶路撒冷”（代下一一：5-17）。这不仅表示民心归趋，也增加了罗波安的宗教优越感，使他们比较起来可以夸扬信仰纯正了。因此，他们的心也高傲起来。
　　这样，降卑的时机成熟了，神使他们落，“落在〔埃及王〕示撒手里。”（代下一二：5）神一撒手，不用恩典托住，神就让祂的儿女落在人手里，这是离弃神的结果。
　　罗波安王和领袖们，听到神仆人所传的信息，知道了自己的问题，都自卑说：“耶和华是公义的。”（代下一二：1-12）耶和华见他们自卑，就再差遣先知示玛雅，去告诉他们，这次的管教，不过是一个警告，并不灭绝他们，只是给他们经验，“必作示撒的仆人，好叫他们知道，服事我与服事外邦人有何分别。”没有经验而幻想，不知珍惜神的恩典；到经验过後，才知道神恩典的可贵。
　　当遇到神管教的时候，神的儿女不应该问：“为甚麽这事临到我身上？”这是像今天的人在法庭上的态度：每个人都是无辜的，除非你能证明他有罪；而且还会设词推脱，缠讼久年不休。神的儿女应该在神的面前俯伏，承认神是公义的；错的不会是神，总是你。要好好省察，找出自己的亏欠，谦卑认罪悔改，离开自己的罪，然後说：“求你把你的责罚，从我身上免去。”（诗三九：10）金盾牌被示撒掳掠以後，罗波安制造铜盾牌代替；每逢进殿看见，就会想到这是自己高傲的结果。想到神的恩典，才是我们大小的盾牌，离了神甚麽都不能作；所受的责罚，是出於神的公义，不敢再起意狂傲离弃神。
　　信仰的分别
　　至於我们，耶和华是我们的神（代下一三：10）
　　并不是所有的战争都是义战。但如果信仰和良知受到了威胁，战争是唯一止息争议的方法，为信仰之争是可以谨慎有限度的接受的；否则，自称有信仰而不为坚持所信的付代价，而不计任何代价的妥协，就算不得信仰。不过，不是为了任何微末的意见不同，都应该诉之战争。有些人利用信仰之名，多疑而好战，只是自我扩张，给宗教蒙上恶名，是应当避开的。
　　犹大王亚比雅（或作“亚比央”，见王上一五：1-8），跟以色列王耶罗波安难以和平相处。因为二国是同一种族，边界相接；耶罗波安苦心发明了拜偶像的宗教，为了阻止人民对光荣的圣殿，和统一的故国怀念。但仍然不能减少人民的南逃。於是在亚比雅作王短短的三年里，南北二国常有战争。
　　有一次，四十万的南军入侵，遂即面对人数比自己多一倍的北军。亚比雅虽然人少，却不惊惶；他站在以法莲的双峰山上，发表了一篇精采的阵前喊话（代下一三：4-12）。他说：
　　以色列的立国，是在耶和华所立“盐约”的根基上。神的约是不废坏的，应许将国赐给大卫和他的子孙；
　　耶罗波安所统治的人口虽多，却是背叛的，并非正统；他的宗教是人为的，拜偶像的假宗教；
　　耶和华是我们的神，我们并没有离弃祂，我们仍然守传统的礼仪和祭器，有利未的祭司献祭，并且有在旷野用的银号；
　　耶和华也没离弃我们，你们“不要与耶和华你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。”
　　雄壮的话声，在山谷间回荡，仿佛是天使天军响应。宏亮的银号，遂即高声响起，像是再临到征服迦南的战争情景。
　　南国犹大全军，个个振奋起来；平时精明能干，口齿伶俐的耶罗波安，却说不出一句话来。虽然他善於战术，布置下伏兵；犹大人呼求神，神使北军气沮势衰，立即败北溃散；耶罗波安也从此一蹶不振。（代下一三：13-20）
　　亚比雅虽然名列在恶王中，而且指摘别人错误，也不就表示自己完全；但神为了祂信实的约和大卫的缘故，在亚比雅回转寻求神，仰赖神的时候，神就使他得胜。
　　基督徒总要记得：为了信仰，必须坚持立场，不能妥协，後退一步，就是太多了。坚心倚靠神，祂能使人得胜。
　　呼求神
　　求你帮助我们，因为我们仰赖你（代下一四：11）
　　有效的祷告，不在於长短，而在於具备蒙神垂听的条件。亚撒王的祷告，就是这样的祷告。（代下一四：7-12）
　　亚撒告诉犹大人，国家到现在还存在，“地还属我们”，是因为寻求神，神赐恩给他们复兴的机会。但古实王率领百万大军来攻击，不仅人数那麽多，而且那些人身量高大，看了叫人害怕（赛一八：2），犹大面临灭绝的危险。亚撒呼求神说：
　　“耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的。
　　耶和华我们的神啊…因为我们仰赖你，
　　奉你的名来攻击这大军。
　　耶和华啊，你是我们的神，不要容人胜过你。”
　　这祷告有几个要点，值得我们思想：
　　知道自己缺乏：神“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”（路一：53）。在属灵的事上，必须知道“神助无助者”。人要彻底认识自己的软弱无望。亚撒知道自己力量不敌；他没有同人结盟，向人求援，而是仰望神的手。
　　信靠神的全能：相信神能供应我们一切的需要。就如彼得在加利利海的惊涛骇浪中，将要沉下去，知道管理自然的全能主，不仅自己可以在水面走，还能救他，就呼求说：“主啊，救我！”（太一四：30）惟仰赖神的救助，这是祷告的精意。
　　行在神旨意中：亚撒不是穷兵黩武，去侵略别人，而是在神赐的应许之地，为自卫而战。行在神旨意里，才可以理直气壮的信神必垂听祷告。“奉主的名”，不是一句随便顺口出的话，而是照神的旨意行事。行神的旨意，不是求环境顺利，而需冒险犯难，天天冒死，甚至敢向百万大军挑战而不惧。多少时候，人走自己的道路，到山穷水尽，像约拿到了鱼腹中，被困住不能再跑了（拿二：2），才利用神来解决问题；正确的路是先悔改，转回神的旨意里。
　　为了神的荣耀：“不要容人胜过你！”不是为顾自己的面子。若只是个人的事，我可以退让，给百姓得好处，免於兵凶战危。但为了神的名，神的荣耀，神会自己负责；得胜了也不是谁个人的功劳。
　　今天，我们有时也会遇见敌人的威胁，不能胜过的困难。神仍然听属祂的人呼求，像垂听亚撒一样。
　　寻找同在的神
　　耶和华就被他们寻见（代下一五：15）
　　以色列人以为耶和华总是在圣殿里，甚麽时候有兴趣，有需要，可以按址去寻找祂；如果为更重要的事忙碌，不妨把殿门锁起来；有时候他们还曾把外邦的偶像，也接到殿里合住。
　　圣经中所说的耶和华，却不是那样。祂好像会隐藏起来，等人去寻找祂；当然，还有不一定能寻得见的可能。
　　更希奇的是，为甚麽圣经说，祂已经与你同在，还要寻找祂？这就显出神的奥秘，因为神是灵，我们不能凭肉身经验和理智去了解。而且神不仅以与少数人同在为满足，祂要全民寻求祂，祂的主权要及於每人的每一部分。先知对王和全民说：
　　“亚撒和犹大便雅悯众人哪，要听我说：你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在；你们若寻求祂，就必寻见；你们若离弃祂，祂必离弃你们。”（代下一五：2）
　　北国以色列人，在他们的领袖耶罗波安引导下，陷入拜偶像的败坏，当然该寻求神；犹大国也需要寻求神吗？
　　这里明明说，有神的同在和寻求祂，是两回事。更奇妙的是又记着：“有许多以色列人归降亚撒，因见耶和华他的神与他同在”。神的同在是显然的，包括神赏赐他富强，昌盛，别人都看得见了，亚撒更应该确实知道；但亚撒却与全民立约，“要尽心尽性的寻求耶和华他们列祖的神。”
　　还有比这更矛盾的事吗？有谁会还寻求已经同在的？如何寻求法？如何才可以寻得见呢？圣经又说：“因他们是尽心起誓，尽意寻求耶和华，耶和华就被他们寻见，且赐他们四境平安。”（代下一五：8-15）这是说，尽心尽性的寻求，才寻得见耶和华，他们所蒙的福是与神亲密，交通正常，全国和谐，平靖，一切照其应当的安排运作。
　　使徒保罗为以弗所教会祷告：求神“将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂”（弗一：17）。当然他们是已经得救的人，有神同在了，却还要进一步真知道祂，这就是寻见神，与祂亲密相交。保罗勉励歌罗西教会，“要叫基督的平安在你们心里作主”（西三：15），也是与主亲密而有的平安。全地上的人，都有太阳的同在，因为受其恩泽及影响；但常在阳光下面，没有云雾遮掩，得到温暖，看清万物，却是另一回事。圣徒的满足，在於寻求主，寻见祂，常与主面对面。
　　完全的信靠
　　要显大能帮助向祂心存诚实的人（代下一六：9）
　　知己的朋友，不是为利益相交；那种互相信任，完全的交托，才是友谊的最高价值。如果有甚麽时候，在甚麽事上，发现不被信任了，他一定非常失望，以至伤心；以往他们之间的友谊越深，对方感受的伤害也越深。
　　圣经说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义，他又得称为神的朋友。”（雅二：23）他的信，不止是信神的存在，不止是信神可以帮他许多忙，作及时的帮助，而是完全信靠神。
　　亚撒王在位第十五年，受到先知勉励，与全民立约，尽心尽意寻求神，神赐以色列太平二十年。到了第三十六年，北国以色列王巴沙来攻击犹大。亚撒在困窘之下，从圣殿里把献给耶和华的金银，凑上王宫府库的金银，送往大马色，贿买亚兰王，要他牵制攻打以色列，纾解困难。在外交上成功了，金银买得友情，压力没有了；但灵交失去了，因他不仅是以圣殿的金银为代价，且表现对神不信任。耶和华藉先知的口说出来：
　　“因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华你的神，所以亚兰王的军兵脱离了你的手…耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。你这事行得愚昧，此後你必有争战的事。”（代下一六：1-9）
　　神要人向祂“心存诚实”，也就是友谊所要求的，绝不能少於完全信任。“坚心倚赖你〔神〕的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”（赛二六：3）
　　亚伯拉罕信靠神，虽然神叫祂去献上独生的儿子为燔祭，他相信神不会错，虽然他不明白，仍然照着神的话行；结果，神自己预备羔羊为燔祭代替以撒。（创二二：1-18）大卫信靠他的牧者耶和华引领安排，虽然“经过死荫的幽谷”，仍然信靠到底，直到进入耶和华的殿永住。（诗二三：1-6）
　　保罗信靠主，不违背那天上来的异象，受迫害，被捆绑，进监狱，最後即将被杀的时候，仍然说：“我知道我所信的是谁，也深信祂能保守我所交付祂的直到那日。”（提後一：12）
　　全知的神，“眼目遍察全地”，你心不诚实瞒不过祂火焰的眼睛，祂看得穿；你心存诚实，祂必眷顾，不让你落在仇敌手中。我们完全交托，自己毫无保留，主就能完全保守。这就是“心存诚实”，是友谊的至极，也是至极的平安。
　　一经治国
　　带着耶和华的律法书，走遍犹大各城教训（代下一七：9）
　　约沙法王所继承的犹大国，不是一个十分安定的国家。内部有些人民不满，占领地区需要巩固，还要防备邻国以色列的进攻。（代下一六：1-7，一七：1-2）。当然，宗教上一直有待进步和复兴。虽然大致还过得去，但不是有为的王所满足的。
　　约沙法是一个有为的王。虽然他在位的时候，北国的威胁已渐消除，侵略好战的巴沙死了，暗利王朝对犹大采取和平政策；继承的亚哈也是如此。
　　他遵行耶和华的道，但他知道，宗教不仅是在圣殿里，必须全民归向神；不能仅满足於一时的热心，必须以圣经的教导为根基。因此，他施行全民宗教教育：
　　他作王第三年，就差遣臣子…往犹大各城去教训百姓；同着他们有利未人…有祭司以利沙玛，约兰同着他们。他们带着耶和华的律法书，走遍犹大各城教训百姓。（代下一七：7-9）
　　约沙法敬畏神，有远见，他不是要看眼前的表面热闹，而是要把神的道种，普遍散播在人心里，虽然眼前不能看见，不知到甚麽时候，在甚麽人的心中，就会开花结实。
　　约沙法所作的，在当时是一项新的工作。那时，远在印刷术发明之前，“书”的复制材料与工具，都甚为原始，所以要靠用手传抄，所以难以普遍；而当时懂得语言，跟识得文字，并不是一回事，识字的人既少，就成为专业。约沙法王要作相当的准备，派官员同负责教导的利未人出去（申一七：8-13），在各城宣读讲解神的话。因为必须明白神的话，才可以正确的遵行。约沙法是普遍实行公众宗教教育的第一人。
　　於是犹大遍地的无花果树荫下，橄榄园中，都变成了讲律法的课堂，自然的结果，是兴起爱主的热诚。
　　约沙法王不是把讲道听道，当作高尚的闲情娱乐，听过就算；而是作为治国审判的标准（代下一九：4-11）。这又是新秩序，彻底的改变了文化，使国人遵行主的道，真是可敬可佩。
　　实行神的话，有公义的标准，社会文化进步，人民道德提高，而且有了凝聚的中心，能团结一心，知道生活的意义和目标，行事荣耀神。弦歌诵和，人民安居乐业，一片新气象。
　　这正如造在山上的城，是不能隐藏的。列国知道了神的同在，由敬重而肃然生畏，不敢来侵犯，这是不战而屈人之兵。
　　谎言的灵
　　谎言的灵…耶和华已经命定降祸与你（代下一八：22）
　　世界的人欢迎谎话，笑话，好话。人有一张口，却有两只耳朵；少数服从多数，更何况是有那麽多的耳朵要求！於是，能供应的人，是得利的聪明人。
　　不过，世界上的好话怎会那麽多，供应来源有时枯竭，或有些人实在没有甚麽好可说的，为了保留好顾客，就必须生产谎言了。这样，就形成了世界上谎言文化。
　　有的人以为某些谎言是无害的；如果为了鼓励情绪低落的人，或激扬士气，倒有些好处。但神是诚信真实的；主耶稣教导我们说：“你们的话‘是’就说‘是’，‘不是’就说‘不是’，若再多说，就是出於那恶者。”（太五：37）祂又说：魔鬼“本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约八：44）。
　　我们追根寻本，就知道谎言是那试探者的古老武器。它用谎言引诱了夏娃，使罪进入了世界（创三：4-5），贻害人类；以後使用谎言的记录，与历史同样悠远。
　　约沙法蒙神的恩典，大有尊荣赀财，成了亚哈争取结亲的对象；结亲之後，又引诱他组织联军，从亚兰人手中夺回基列的拉末。约沙法是个对说“不”有困难的好人，同意了出兵；但照他行事原则：“请你先求问耶和华。”亚哈并不以为是问题，立即召聚了四百名宫廷先知，问他们好不好去作战。这些亚哈豢养的宗教人，是王惯常用来制造民意的，知道他们自己的责任，为了爱国忠君，众口一词，同声赞成；妄称耶和华的名，说：“神必将那城交在王的手里。”（代下一八：1-5）
　　约沙法总觉得声音不对，要问“耶和华的先知”。亚哈不得已召来米该雅：“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言”。在贵宾坚持下，请米该雅来了。这人不仅照说凶言，并且指出了灵界的奥秘：神准许“谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸於你。”後来的结局，果然是亚哈阵亡（代一八：17-22,34）。
　　“谎言的灵”能得成功引诱亚哈去送死，因邪恶的亚哈，先“不领受爱真理的心”；真理的圣灵不肯启示他，邪灵就投其所好，乘虚而入，使他终於灭亡（帖後二：10-12）。
　　信徒不论任何的藉口，总要弃绝虚假，心存诚实，免得被邪灵欺骗，沦於悲惨的失败。
　　助人为恶
　　你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？（代下一九：2）
　　我们常听人说：“助人为乐”；但却没说到助人为恶，帮人作坏事，绝不是好事，结果会成为助人致祸。所以“助纣为虐”，“为虎作伥”，虽同样出力帮助，都只有负面的意义。
　　犹大王约沙法是个好王，也是个聪明人。他乐意遵行神的旨意，把犹大治理得国富民强，“大有尊荣赀财，就与亚哈结亲”，给儿子约兰娶了亚哈的女儿（代下一八：1，二一：6）。这是王与王结亲，不仅门当户对，而且是政治联姻，可以守望相助；当然，亚哈是一位英武有名的王，作他的亲家比作他的敌人好得多，从人民的利益着想，不必再同族相残了，岂不是好事？只是他忽略了一件不该忽略的事，就是信仰。
　　亚哈的邪恶空前，圣经记着说：“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动，就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。”（王上二一：25-26）跟这样的人在一起，怎能不给牵着鼻子走？
　　老实的约沙法王，一厢情愿的忠诚守约，而且似乎特别巴结。亚哈自然是看上了他的尊荣赀财，但不曾亲自上去耶路撒冷，想来是避免圣殿的敬拜；约沙法却下到撒玛利亚去见亚哈。亚哈问他说：“你肯同我去攻取基列的拉末吗？”约沙法不假思索，忙不迭的答应：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，必与你同去争战！”（代下一八：1-3）如此一句话，把全国和自己的身家性命，全注投下在亚哈身上。是在亚哈身上看到了甚麽特点，值得如此死心塌地与他同负一轭？
　　在基列拉末被亚兰人打得几乎全军覆没，亚哈阵亡，约沙法死里逃生，回到耶路撒冷，先见哈拿尼的儿子耶户出来迎接他，对他说：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？”（代下一九：2）在信仰上不能中立。约沙法没有想到，帮助恨恶耶和华的人，就是站在恶人一边，与神为敌！为主的名接待主的先知必得先知的赏赐；与恶人连手，神的忿怒必临到他。
　　今天最不受欢迎的信息，莫过於圣洁：分别为圣的观念，不是被讥自以为义，就是被诋为制造分裂。如果我们相信的是圣洁的神，和真理的绝对性，就必须分辨甚麽是对，甚麽是不对的，为主站稳立场，不与恶妥协。
　　比拉迦谷
　　众人聚集在比拉迦谷，在那里称颂耶和华（代下二○：26）
　　乌云密布，看起来好像黑暗要吞食全地，末日到了。结果却是一场滋润万物的及时甘雨！於是惧怕变为赞美。
　　约沙法领导全犹大国寻求神，清除偶像；带来了属灵的复兴，和政治修明。但仇敌的攻击，也随之来到：死海以外的摩押人和亚扪人，米乌尼的联合大军，侵入犹大南部的隐基底。
　　约沙法得到了消息，惧怕起来。对危险的事惧怕，并没有错；只反应错误，有导致真正危险的可能。约沙法受到惧怕的驱使，“定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食…各城都有人出来寻求耶和华。”（代下二○：1-5）於是开始了复兴聚会。
　　确信神的主权全能（代下二○：6-9）：约沙法向神祷告，因为他相信神的主权与全能，全宇宙万有都是属神的，祂照祂自己的旨意，把迦南地赐给以色列人；在祂立名的居所献上的祷告，必蒙垂听。
　　省察自己是否有罪（代下二○：10-11）：神的百姓遭受敌人的攻击，常是因为犯罪违背神，神允许管教临到他们。禁食寻求神，是要省察，洁净自己，并且追想历史，是否曾违背神，亏欠人；如有，就要赔还。确知心清手洁，更有坚强的信心。
　　知道自己全无能力（代下二○：12-13）：在世上生活，人习惯於自我倚恃，高估自己，以至造成在人面前的英明形象，作领袖的更加如此。王在人民面前，众人在婴孩，妻子，儿女面前，呼唤求救助，说不知怎样行，走投无路，岂不显得软弱无能，是大失面子的事？不过，要知道那是在耶和华面前谦卑，自卑仰望神，正是蒙恩的开始。
　　信靠看神得胜仇敌（代下二○：14-30）：神的灵临到一名唱诗班的雅哈悉，对众人说：“不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神…这次你们不要争战，要摆阵站着看耶和华为你们施行拯救。”多麽奇妙，多麽不寻常的信息！
　　信心的行动是不行动，约沙法这人很单纯，就是能知道谁是耶和华的真先知，他肯接受这样一个非名人所传神的话，就不战不逃，设立歌唱的人，唱着颂赞的凯歌，看神为他们争战！结果是没有损耗的全胜，得了最丰富的掳物。
　　愿我们踏着约沙法的脚踪，走到比拉迦谷（比拉迦是“称颂”的意思）之路。哈利路亚！
　　耶和华的忿怒
　　他行以色列诸王的道与亚哈家一样（代下二一：6）
　　我们接受一个人，与他交往，同时也接受了他所带来的一切。约沙法给长子约兰娶亚哈的女儿为妻，她带来的妆奁中，包括影响她信仰的异教文化；那影响了她的丈夫，进而影响了犹大全国。约沙法虽然将坚城金银赐给了他其他的儿子们，但坚城不能防卫内部的凶杀，金银不能买赎他们的性命，都倒在了约兰凶残的刀下。婚姻上一步错误的决定，真是百年莫赎！
　　圣经记着说：约兰“行以色列诸王的道，与亚哈家一样，因他娶了亚哈的女儿〔亚他利雅〕为妻，行耶和华眼中看为恶的事。”（代下二一：6）错误的决定，会带来悔恨；婚姻的错误，是悔不能改，不仅要受神的刑罚，并且给家庭种下恶因。不信神的恶妇进了家门，咒诅也随之而来。她在枕边给丈夫的，该是甚麽样的建议，在家中给儿女的，是甚麽样的教养，到了时候，都要显明出来。
　　约兰背叛神，本来从大卫时代就属以色列的以东，也在强盛的时候，“从颈项上挣脱他的轭”自己立王（创二七：40），正如以撒因信祝福时所说的话。在宗教方面，他不但自己背叛神，他也在犹大地的诸山上，筑造祭拜外邦偶像的丘坛，引导百姓行邪淫，陷於罪恶败坏。神藉先知以利亚警告他，犯罪必然有苦果，家国都将受害：“耶和华降大灾与你的百姓，和你的妻子，儿女，并你一切所有的。”（代下二一：8-19）
　　以色列人在旷野的路上，摩押王巴勒，用重价远道雇来术士巴兰，不能咒诅加害以色列；巴兰却设下诡计，叫米甸妇女引诱以色列人拜巴力毗珥，得罪耶和华，以至受神咒诅，遭受瘟疫死亡（民三一：16）。因为圣洁忌邪的神，不能容忍罪恶。约兰的王后给他家和犹大国，所加的危害，也正是这样。
　　祭司耶何耶大，身经亲阅这段悲哀的历史，感创深痛钜，所以在他辅政的期间，看着幼王约阿施长大，不愿再蹈覆辙；对约阿施的婚姻，特别加以留意：“耶何耶大为〔约阿施〕娶了两个妻，并且生而养女”（代下二四：3）。其中一个“名叫约耶但，是耶路撒冷人”（代下二五：1），是亚玛谢的生母。
　　基督徒的婚姻，首要在敬畏神，不应以世人门阀，美貌，才智为标准。贤慧的妻是耶和华的恩惠（箴一八：22）。为了世上短暂的利益，所结成的婚姻，总不会有永久的幸福。
　　祸延四代
　　亚他利雅见她儿子死了，就起来剿灭犹大王室（代下二二：10）
　　只有亚哈家能出产这样的恶妇！亚他利雅见儿子死了，竟然狠心屠杀王室，连自己的孙子，也要斩杀尽绝。谁想得到，耶户在撒玛利亚，除灭了亚哈家的毒根；但亚哈延伸的枝条，却在耶路撒冷遗害为恶。
　　不问信仰的联合，不会有好的结果。和平固然是好事，但不能为和平而牺牲圣洁。约沙法似乎刻意讨好亲家，摆出以小事大的恭顺态度，连他儿孙的名字，也是跟着北国以色列的王起名，表示一家人。联北政策，一时看来很成功，但得罪神总不是好政策。同亚哈出兵失败，与亚哈谢合夥经营也不成功；祸患虽延迟，终於来到，而且长久存在。（代下二○：35-37）
　　亚他利雅的性格，显然是她的母亲耶洗别培养调教出来的得意杰作。丈夫约兰还在的时候，她操纵丈夫，给出坏主意，教唆丈夫行各式各样的恶事（代下二一：6）。
　　丈夫死了，她成为太后，就操纵儿子们，教他们集体反对神，看她的恶行，有多麽样的严重：“因为那恶妇亚他利雅的众子，曾拆毁神的殿，又用耶和华殿中分别为圣的物，供奉巴力。”（代下二四：7）而且她干预政治和外交，进口了一批亚哈家的智囊团，包围新王亚哈谢，“因为他母亲给他主谋，使他行恶。他行耶和华看为恶的事，像亚哈家一样；因他父亲死後，有亚哈家的人给他主谋，以致败坏。”而且怂恿他去，跟以色列王约兰联军，与亚兰人争战，後来亚哈谢率领了一群兄弟，去耶斯列看望约兰，以至全体被耶户所杀，成为远道去送命。（代下二二：1-9）
　　儿子们死了，她不能再作太后，索性起来剿灭王室所有剩下的人，自己起来篡位。（代下二二：10-12）她的狠毒，实在全没有一点母性的慈爱，跟大红龙一样，要吞噬坐大卫宝座的种子。如果她成功了，神所应许的後裔就没有了。如果说她像恶魔，因为这正是魔鬼撒但主使的行动，想要消灭那将要来的弥赛亚。追根究柢，在不圣洁的联姻，一步之错，祸延四代。
　　撒但一贯的策略，想破坏神的工作，总是先破坏属神的家庭结构。它使该隐兄弟相残，使拉麦首创多妻（创四：1-24），神的儿女应当在婚姻上谨慎，不要给魔鬼留地步。国防固然不能疏忽，家防的重要，更应该留意。
　　光复旧基
　　王的儿子必当作王，正如耶和华…所应许的（代下二三：3）
　　犹大的王统中断了六年，坐在大卫宝座上的，是亚哈的女儿，恶妇亚他利雅。
　　到了第七年，也就是王子约阿施七岁的时候，大祭司耶何耶大，召聚了利未人和犹大的众族长，来到耶路撒冷，把他们带到圣殿，与王立约，向他们介绍说：
　　“看哪！王的儿子必当作王，正如耶和华指着大卫子孙所应许的话…除了祭司和供职的利未人之外，不准别人进耶和华的殿；惟独他们可以进去，因为他们圣洁…利未人要手中各拿兵器四围护卫王；凡擅入殿宇的必当治死。王出入的时候，你们当跟随他。”（代下二三：3-7）
　　耶何耶大是神的仆人，不仅在政治上要恢复王统，更是在宗教上要归回信仰的正统。在祂适当的时候，神拣选合用的器皿，承担这双重的使命。这工作不是一人可以独任，必须有忠心的人组合在一起。耶何耶大的宣告，是大家的共同认识。
　　王是神应许的後裔
　　参与这伟大的划时代运动，不是为了政治上的权宜，也不是为了自己的利益，而是有同一的信仰：神赐给大卫的约，他的後裔必当作王。现在坐在宝座上的，不是大卫的後裔，而是反对神，敌挡神旨意的恶妇。我们不要看她有才能，懂得运用政治权术，维持了一个行政体系，也有相当多的人，从她得了权位，受了恩惠；但为了信仰，不能说：对我好的就是好人，必须认定神的旨意，坚持神的原则。
　　要忠心圣洁护卫王
　　事奉神的，必须是神所选召的，单对神忠心，护卫神所立的领袖。如果谁都可以亲近年幼的王，可能挟持他，或引诱他走上邪路。看环境的险恶，责任的重大，这措施是必要的。这要求有忌邪的心，不是甚麽都好，没有选择的智慧不是好事。
　　要跟随王同他出入
　　服事主的，要以主为中心，或出或入，都不能离开祂。正如使徒保罗所说的：“我只有一件事，就是忘记背後，努力面前的，向着标竿直跑”（腓三：13-14）。这就要调整我们生活中的优先，放弃自己看为好，为重要的，时时对正主的引导。
　　今天我们需要恢复，想从哪里堕落的，回到起初的地步。
　　离弃神的结果
　　你们离弃耶和华，所以祂也离弃你们（代下二四：20）
　　约阿施长大了。他觉得唯一使自己像王的表现，就是脱离过去的记忆。耶何耶大也死了，没有人再絮聒教导他，可以为所欲为，不必受甚麽律法的约束了。
　　耶何耶大知道，犹大在历经三代宗教衰落之後，最需要的是律法的教导，心灵的复兴。因此作为大祭司，他对圣殿的修建，竟意外的并不表现怎麽积极；神是灵，灵是永恒的，物质不能存到永久，也不能与神相交。如果不注重建造心灵成神的居所，物质的圣殿，最好不过是敬虔人的偶像。但三十岁的约阿施王，觉得自己总该有些建树，带头发起修建运动，作为大祭司，耶何耶大也参与。（代下二四：1-10；王下一二：7-8）
　　圣殿是一回事，在圣殿敬拜是另一回事。圣殿有了，而且甚是坚固；但心灵的基础不好，虽然外观规制与从前古老的圣殿一样，正当的使用圣殿，只持续到老耶何耶大在世的日子那麽长久，人亡政息，是最可悲的事。（代下二四：13-14）
　　修殿工程，算是约阿施辉煌的政绩，是他个人事业成功，王成了受崇拜的对象。
　　这样的宗教气候，是最危险的。一群善於谄媚的领袖们，来朝拜王，说不完的好话，讨王的欢心。他们附带着提出一个建议：何必拘谨的守那陈旧的律法？不如纵情享乐一番，事奉亚舍拉和偶像，既适合邻邦的环境，又可讨好人民，这不正是他们所欢迎的吗？王很容易的接纳了这意见；就离弃耶和华的殿，恢复了偶像崇拜。（代下二四：17-19）
　　神的忿怒临到，他们仍然不觉悟。先知的警劝，也像风过耳边。神的灵再感动了撒迦利亚，他站在殿门波阿斯铜柱的前面，正是许多年前幼王约阿施站在耶何耶大身边，手执律法书同众民立约的地方；撒迦利亚的声音面貌，都像他父亲耶何耶大，信息也像耶何耶大：“神如此说：你们为何干犯耶和华的诫命，以致不得亨通呢？你们离弃耶和华，所以祂也离弃你们！”这不曾唤醒约阿施的良心，反激起他的恶念，吩咐众民用石头打死他。（代下二四：20-25）百姓长久在耶何耶大父子领导下，敬拜耶和华，觉得缺少新鲜刺激，需要解放，欢喜除去撒迦利亚。不久，约阿施自己就受到应得的结局。
　　求主使我们有洁净的心灵，恒久爱祂，敬拜祂。
　　两难之间
　　从以色列中招募了十万大能的勇士（代下二五：6）
　　不寻求神的旨意，不顾神分别为圣的原则，贸然的跟人订立了合约，这样作的人，要面临是否废除神恩约的决定。
　　犹大王亚玛谢有个好的开始：他有个好母亲约耶但，是耶路撒冷人；敬畏神的祭司耶何耶大，为约阿施选定她为王后，虽未必是美貌绝代，或出身名门贵族，却必然是有好品德，能够教养儿女（代下二四：3）。母亲的影响力，使子女行神的旨意，至少在早年如此，是常见的事实。
　　他肯遵行律法
　　多数人常存报复的心，喜欢快意恩仇，甚至剪草除根。那是因为忘记神所说的：“伸冤在我，我必报应”，要自己站在神的位上。亚哈谢遵行神的律法，不肆意报复：“国一坚定，就把杀他父王的臣仆杀了，却没有治死他们的儿子，是照摩西律法书上耶和华所吩咐的说：‘不可因子杀父，也不可因父杀子，各人要为本身的罪而死’。”（代下二五：3-4）律法是为了约制所有的人，没有谁在律法之上；以为自己可以超越律法的人，就是藐视神。王常以为自己不受律法限制，是错误的。
　　他愿行神旨意
　　亚玛谢整军经武，在本国军队之外，又募集北国以色列的兵。但有一个神人来见他，传达神的旨意：“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的後裔同在…”（代下二五：7-8）。他愿意听从神的话，损失已付一百他连得银子的钜款，而且不怕得罪人。这是敬畏神的态度。
　　心被成功所移
　　顺从神的话，有神的同在。虽然兵减少了，力量并没有减弱，反而增加了。亚玛谢的军兵，与以东人争战，大获全胜。不过，他作了一件错事：“亚玛谢杀了以东人回来，就把西珥的神像带回，立为自己的神，在它面前叩拜烧香。”也许，他起初是想，把掳获的偶像，当作战利品展示；但人性是败坏的，常把靠神力量得来的东西，作为神来拜，以至心被它所移去，就对神不专不诚实了。先知奉神的命去责备他，亚玛谢竟然高傲不肯悔改，终於遭致失败。（代下二五：10-24）
　　基督徒应该谨防：成功的骄傲，使人把事业，财富，当作偶像来拜，以至离开神，那就成为失败的开始。
　　敌挡王扶助真理
　　给耶和华烧香不是你的事（代下二六：18）
　　与人和睦无争是好的品德，敬畏耶和华和君王是当遵守的法则。何况乌西雅这样英明的王，怎能不受众民拥戴！
　　他自幼在贤惠的母亲耶可利雅教养下长大，十六岁即位作王，却极为难得的能逃避少年的私慾，“通晓神默示撒迦利雅在世的时候，乌西雅定意寻求神；他寻求，耶和华神就使他亨通。”他有武功，重农事，兴建设，修国防，在任何方面看，都该算是有为的君王。可惜，神赐福他强盛之後，乌西雅从寻求神转而求自己的荣耀；成功使他心高气傲，竟然进耶和华的殿，要在香坛上烧香。（代下二六：1-16）
　　在这样的情况下，神的仆人应该如何？
　　祭司亚撒利雅，率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：
　　“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧，因为你犯了罪！你行这事耶和华神必不使你得荣耀。”（代下二六：17-18）
　　王的尊严，加上政治上的成功，一向蒙神赐福，使他没有认错的习惯，在作错了的时候，就发怒。对付发怒的王，不像对疯狗那样容易；他是受伤的狮子，高傲受到伤害，必须竭力保护。感谢神，有不求王恩典，不怕狮子的人（箴一九：12）。
　　很多人愿意作王的朋友，求王的恩惠，谁愿意得罪王呢？常见宗教人，在人的面前耀武扬威，仿佛神的使者；在王的面前，却百依百顺，变成了摇尾巴的宠物。特别是上了年纪的最高领袖，尊敬他是应该的，避免刺激他，似乎是天经地义。但神的仆人不怕得罪王！敬畏神的心，使他们不怕人的面孔，为神，为真理，站立得稳。八十一位勇敢的祭司，胜於千万的军队，他们是神的精兵。神的仆人亚撒利雅，所看见的不再是那位英明睿智伟大领袖，而只是一名罪人；连王的荣衔都免了，直接指斥他：“乌西雅啊！…你犯了罪！”这是多麽合时的表现勇敢，是教会的荣耀。乌西雅要的就是荣耀；亚撒利雅却庄严坚决的宣告全能神叠称的圣名：“耶和华，神，必不使你得荣耀”！丝毫没有妥协，没有退避的余地。
　　啊！全能的神！求你兴起，兴起这样勇敢忌邪的人来，不求自己的利益，无慾则刚，为神扬起真理的旌旗。
　　正道坦途
　　约坦在耶和华他神面前行正道（代下二七：6）
　　读历史的人，每喜欢见到高出常人的英雄，建赫赫之功，留下英勇盖世的纪录。
　　约坦的父亲乌西雅，是一位英明而在位最久的王，统治犹大国五十二年，国家长治久安，仿佛是一棵根深柢固，枝茂叶密的大树，荫庇既广，也遮掩其他的花木，使他们失色。约坦的母亲耶路沙，是撒督的女儿，出身祭司後代，教导他自幼敬虔，行神的道。因为他父乌西雅在晚年长了大麻疯，隔离在别的宫里，约坦代替父王执政，所以他在早年就深习治道，也敬畏耶和华。加以他在位只不过十六年，日子不算很久，所以没有甚麽特出的战功政绩记述。
　　神的家最需要平实，但忠信的人。圣经简略记载：他不好高骛远，标新立异，也不求超迈前人；“约坦行耶和华眼中看为正的事，效法他父乌西雅一切所行的，只是不入耶和华的殿〔越权烧香〕。”又说：“约坦在耶和华他神面前行正道，以致日渐强盛。”（代下二七：2,6）这是对他一生的称赞。约坦并没有狂风疾雷，却如和风细雨，无声的滋润，正是国泰民安，在稳定中进步，正常的增长发展。
　　约坦在位的前十年（主前750至740年），是代他长大麻疯的父王乌西雅秉政；然後，独立执政六年；他生命中的最後三年，则是为其子亚哈斯的摄政王（主前735至732年）。他看到亚述的兴起，北国以色列的衰落；他也曾面对亚兰和以色列的共同阴谋，想制造变乱，另外“立他比勒的儿子为王”（赛七：6）。所遇的问题虽然复杂，但神与他同在，仇敌的诡计归於无效，他还扩建城墙，建造了戍楼，而且战胜亚扪（代下二七：3-5），一时颇有小康的局面。
　　约坦知道选择善道正途，效法父亲的善政，不效法父亲的邪僻，高傲妄行。可惜，他的儿子亚哈斯，不能步他的後尘，“在耶和华他神面前行正道”；犹大的百姓也不随从王的好榜样，“还行邪僻的事”。可见堕落的罪人，本性容易效法恶，难以效法善，多麽需要神的怜悯。
　　圣经教导我们：“不要效法恶，只要效法善”（约参：11），又说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的…你们都要思念”（腓四：8）。
　　弟兄与外人
　　要将掳来的弟兄释放回去（代下二八：11）
　　弟兄可能与我们意见不同，弟兄可能被过犯所胜，但总不能改变生命的事实，弟兄就是弟兄。（加六：1-2；利一九：17）不论他堕落到甚麽程度，这事实既然存在，就该照此待他。
　　犹大王亚哈斯犯罪悖逆，像北国以色列同样的败坏，真成了难兄难弟，都去拜巴力，甚至堕落到一个地步，效法外邦人的风俗，用火焚烧自己的儿女，献给所拜的偶像。
　　弟兄相争的悲剧（代下二八：5-8）
　　犹大和以色列，本来敬拜同一位真神，出於同一血源；竟同样的背道，去拜巴力。但崇拜假神并没有给他们带来认同，却打起仗来。比加是个弱国的王，抵御外侮不足，只是对付同族有余，所加於犹大国的伤害，创下过於任何的外敌的最高纪录：“一日杀了犹大人十二万…杀了王的儿子玛西雅，和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿”。在许多年前，英雄士师基甸，审判所擒的米甸二王西巴和撒慕拿，所杀的人是甚麽样式；回答说：“他们好像你，各人都有王子的样式。”基甸立即说：“他们是我同母的弟兄…”（士八：18-19），对他们执行死刑，为弟兄报仇。爱神的，必不恨照着神形像所造的弟兄。
　　弟兄良知的醒觉（代下二八：9-15）
　　北国以色列虽然败坏，背离神，但神仍然怜悯，使他们中间有神的仆人，正如他们曾出过以利亚，以利沙那样的先知。以色列人带着二十万犹大俘虏，凯旋归来。俄德出来迎接着他们，一人敢於指责得胜的万军，奉耶和华的名告诉他们：“要将掳来的弟兄释放回去！”他们看是俘虏；神的仆人看来是弟兄：抓住弟兄的失败不放手是犯罪。几个深明大义的族长，也起来阻挡，不准带进掳来的人，以爱心待弟兄，释放回家。
　　弟兄出卖的愚昧（代下二八：16-25）
　　北国以色列人的良知醒觉过来，不敢以弟兄为奴隶，释放俘虏回家。亚哈斯王不甘受弟兄的欺压，却甘愿去作亚述的奴隶，贿赂亚述攻打兄弟之邦的以色列，最後促成以色列灭亡。这看似聪明的战略，实在是手足相残，不啻饮酖止渴，不仅招致欺凌，且成了开门揖盗，最後不免成为另一个被灭者。
　　这悲惨的历史，对於我们是多麽深切的启示：违背神的命令，不以弟兄的爱彼此相待，是极之愚昧的事。
　　圣别与奉献
　　归耶和华为圣…把祭物和感谢祭奉到耶和华殿里（代下二九：31）
　　教会为世人所诟病，或引起内部分争，重大原因之一，是处理奉献财物的问题。
　　诚然，财物是教会所需要的。从在旷野路上，以色列会众奉献建立会幕，到在耶路撒冷建造圣殿，都少不了财物。但有心爱主的，必然奉献；而奉献的，未必是有心爱主。所以教会应当注重的是爱主的心，而不是在财物上；否则就成了崇奉玛门。拜金拧≠的宗教，虽然不妨口称向耶和华献祭守节，但完全没有顺从奉献给主。
　　真正的宗教，是宗从基督，接受祂的教训。因此，圣徒向主奉献，必须先有奉献为圣的人，为爱主而奉献。大卫王在聚集建殿用的金银宝石等材料时，先说到是他“心中爱慕我神的殿”，然後，劝勉众民说：“今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”（代上二九：3,5）因为万有都属於神，祂并不是贪财重物，看见人奉献的价格高而欢喜，神所要的是由清洁的心，所发出对神的爱。这样品质的爱，只有把自己献给主的人才有。所以，神的殿是用爱主之人的心所建成的，这才是宝贵的。
　　希西家王对会众说：“你们既然归耶和华为圣，就要前来把祭物和感谢祭，奉到耶和华的殿里。”（代下二九：31）
　　这是说，奉献不是你乐善好施，不是你的恩德，而是先归耶和华为圣，而有的特权。人归主为圣了，所献之物才因之为圣，才蒙主悦纳，才可以用在圣工上。
　　在另一方面，归主为圣的人，就应当把祭物献上。这是特权，也成了蒙爱得救赎的人，应尽的义务。使徒保罗对哥林多的教会，论到马其顿众教会的情形说：“他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。”（林後八：5）这次序是，先献人，再献财。
　　如果不是这样，就是不曾经历，也不了解奉献的真义。他出了钱，当作是投资；不是献在坛上，不但没有馨香之气，恐怕反会惹气发臭。不曾归主为圣的人，有时是血腥的钱，不义之财，出於污秽的心，要求有钱斯有权，从此多事矣。
　　希西家的奉献原则，是属灵的教训。只有重生得救的人，才会为了是成圣归主的人而感恩，愿意把所有的献给主；也只有重生得救的人，能知道不为财物而牺牲分别为圣的原则。
　　最後的机会
　　那里的人却戏笑他们，讥诮他们（代下三○：10）
　　以色列的国势，像日薄西山的太阳，急遽的向下坠落。亚述人雄壮骠骁的铁骑，已经在原野上纵横，角声时时可闻。昔日繁华的撒玛利亚，已经朝不保夕；秀美的得撒，早已成了陈迹；挺拔高峻的他泊，海边的迦密山，也显得颓萎凄凉。“斧子已经放在树根上”了。只要神允许，随时可以挥起落下。
　　末代的以色列王何细亚，微弱到不能维持国家的安全，更没心领导人民寻求神。他只是眼看着以色列的血液，一滴滴的流失，呼吸一口比一口微弱，生命渐渐的枯乾。
　　南方的犹大国，却似初升的杲日，呈现一片绚烂。
　　二十五岁的新王希西家登位，知道甚麽是复兴的急务，最优先作的新政，是在元年正月初一日，就重新开了圣殿，召集祭司和利未人来，郑重吩咐他们说：“利未人哪，当听我说：现在你们要洁净自己，又洁净耶和华你们列祖神的殿，从圣所中除去污秽之物。”（代下二九：1-11）
　　洁净圣殿之後，希西家不以献祭敬拜为满足；自己关起门来的敬虔，忘记了弟兄，不是神所喜悦的。希西家决定把复兴推广到国界之外，使北国以色列的人，也来同蒙神的恩惠。他想到：神设立逾越节的羔羊，是为了全以色列十二个支派的救赎，不是单为犹大和便雅悯。他愿意他们都来守逾越节。他感到守这节的机会不多了，於是王同众首领写信宣告说：
　　“以色列人哪！你们当转向耶和华，亚伯拉罕，以撒，以色列的神，好叫祂转向你们这脱离亚述王手的余民…你们若转向祂，祂必不转脸不顾你们。”驿卒就由这城跑到那城，传遍了以法莲，玛拿西直到西布伦。那里的人却戏笑他们，讥诮他们…（代下三○：5-12）
　　那些人可能想：“我们又不是属你的，谁要你来多事！”也有人想：“亚述王的势力那麽大，去寻求耶和华，是多麽不实际的事！应付亚述王更要紧！”更有人坚持要遵从耶罗波安的遗教，继续拜传统的金拧≠。所以大部分人持戏笑的态度，不肯接受，只有少数人自卑。自卑的人就蒙福了。
　　今天，也许是在主耶稣再来以前，最後的机会了。如果坚持不悔改，神的审判救临到，像临到以色列人一样。愿我们及时传扬祂的信息，叫人归向神。
　　蒙福的证据
　　看见堆垒就称颂耶和华（代下三一：8）
　　事奉神的祭司利未人，不仅要离家在圣殿轮值，而且要求付出很大的体力辛劳，要宰牛，要劳作；在此之外，还要负担教导的责任，为了百姓属灵的景况挂心，工作可谓既重且要。如果还要他们常常跟饥饿搏斗，那是多残忍的事！
　　以色列国民的经济情况，虽然无法跟现代工商业社会相比，依当时的水平来看，有时还算过得很好。不过，他们对於照顾事奉神的人，不是看经济情况，而是看属灵情况来衡量：如果属灵情况好的时候，虽然经济不好，人民仍然乐意奉献，祭司利未人丰富无缺；如果属灵情况低落，虽然物质条件极丰富，如耶罗波安二世的时代（摩六：4-6），也不会管到别人。
　　犹大王希西家登位时，背道离神的北国以色列，就被亚述灭了（主前722年）；残破的犹大，自然感受威胁。这时的人心，最容易倾向“今朝有酒今朝醉”，先知以赛亚所看到的，就是这种享乐主义，物质主义的形象；人意识到末日将临，却有无可奈何的感觉（赛五：11-14）。就在这时候，希西家发起了宗教的复兴。属灵是看不见的；但属灵的复兴不是肤浅的口号，不是虚假的报告，而是有实在的表现的。
　　按序事奉（代下三一：2）
　　神的灵不是叫人混乱，而是有次序，有规律的。微小如祂所造的生物，大如天空的星体运行，都有一定的规律，显明他们的创造者，是一位有规律的神。因此，复兴的事奉，绝没有紊乱现象，而是各照班次，“各按各职”。
　　热心奉献（代下三一：3-10）
　　奉献的动机可能不同，但蒙恩复兴的人，必然有丰盛的奉献。王自己率先奉献，耶路撒冷的人奉献，各城的人也将十分取一之物奉了来，以至“积成堆垒”，利未人不必饿肚子。
　　爱心团契（代下三一：11-19）
　　奉献给耶和华的物，没有进入谁的私囊，而是存入仓库，然後“分给”各人，肢体相顾分享，正是“团契”的意义。
　　自洁成圣（代下三一：18）
　　复兴的另一见证，是有许多青年人奉献自己，以事奉神为优先的“要职”，各人“自洁成圣”。忠心诚实的事奉，必须注重圣洁，而分别归主。求主赐我们实在的复兴。诚心所愿。
　　神的考验
　　惟有一件事…神离开他，要试验他（代下三二：31）
　　人属灵的程度如何，要经过试验才知道。
　　王很少是经过考试的，属灵的领袖却不是人抬举出来的，是神所命定的，所以神要考试他；而且常不止一次，要有不同阶段的考试。
　　人就是这麽败坏。希西家重病痊愈，完全是神的恩典，加给他十五年的寿命，再明显不过，绝不是他自己的成功；他所当作的，是谦卑为主而活。想不到，他竟然为此骄傲起来。这怎麽能够讲得通呢？他可能想：是因为我行了许多善事，得到神的欣赏，才让我活下去。也可能想：祂留下我在世上，是因为世上少不得我，我有许多大功要立，大业要建。或是神的使者击杀了亚述王的大军，从前犹大被亚述勒索搜刮那麽多的金银，经济得以迅速复原的奇蹟，使他觉得领导有方。更有可能是：巴比伦的使者，送他礼物寻求结盟，使他以为自己是一方之雄；加以使者得当的外交词令，捧得他飘飘然。也许，这些因素都合在一起，使他觉得江山稳固，值得骄傲。总之，他不该骄傲而骄傲。骄傲是没有理由的。骄傲是神所不喜悦的。
　　可惜，那麽好的希西家，经不得考验：
　　惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事；这件事，神离开他，要试验他，要知道他心内如何。（代下三二：31）
　　不问巴比伦的存意如何，不论使者怎麽说辞，他既然是要知道奇事，那太容易了：那些显然不是他自己作的，也不是他领导国人作的，当然是神的恩典，该说是神的恩典；实话实说最容易。但骄傲的人必须作一件事：就是隐盖神的恩典，说服自己和别人，那是他的成就；这不仅是谎话，更是代替神的地位，是极不应该的事。希西家为了夸耀自己的成功，“就把自己宝库的金子，银子，香料，贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝，都给他们看；他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。”当然所赢得的，是不止一两句的颂赞，使他自己想：“我真伟大！”可惜，一番得意过後，神的仆人奉耶和华的命告诉他，将来这些都要不归他所有了。多麽扫兴的事：耐不得恩典，在考试上失败了（赛三九：1-7）。
　　求主保守我们谦卑在祂的恩中。
　　受苦有益
　　在急难的时候，就…在他列祖的神面前极其自卑（代下三三：12）
　　神的恩典在回转的浪子身上显明出来。但人不知道在甚麽时候，需要走上归家的路。离家的路，比归家的路更长。
　　玛拿西生在王宫里，在敬虔的父亲希西家教育下，很有长成英秀的可能。他十二岁登基，作王五十五年，是犹大诸王中统治时间最长的，有多好的发展机会！也许，父亲对他的管教严了些，使他对敬畏神的生活，有了反叛的趋向；或是受到周围臣子的影响，诱导他步入歧途。如果说他行事有一个原则，那就是：凡神所禁止，所憎恶的，他都尽力去作，畅所欲为。他不但自己行恶，还长久的引诱全国人民，所行的恶事，比列国更甚。大卫合神的心意，是以色列历史上诸王的榜样；玛拿西的败坏，也成为最邪恶的例子（代下三三：1-9）。
　　神对付不同的人，用不同的方法。大卫的心灵敏锐，只用先知拿单的几句话，就能使他知道娶拔示巴的罪，而在神面前悔改（撒下一二：1-13）。先知以赛亚警告的话，会使希西家觉悟自己骄傲的错误（赛三九：5-8）。对於玛拿西，是另一回事。
　　耶和华差祂的使者警戒玛拿西，他一点都不放在心上。正如圣经所说的：“只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。”（箴二九：19）慈爱的神，并不喜悦人受苦；但失迷的人，到了不能觉悟的地步，神为了挽回人免沉沦，不得已就有必要用苦难的使者，作最有效的工作：亚述将士的铙钩，能够把最倔强的牛，带回到正路上。
　　他在急难的时候，就恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑。他祈祷耶和华，耶和华就允准他的祈求；垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道，惟独耶和华是神。（代下三三：12-13）
　　玛拿西有多麽愚昧，受了苦难之後，才知道：到圣殿最近的路，是经过巴比伦！复位之後的玛拿西，忘记背後，重新作人，除掉外邦人的偶像和祭坛，重修耶和华的祭坛，献祭事奉耶和华（代下三三：14-17）；只是他对百姓邪恶的影响，不能够除去，百姓仍然在丘坛上献祭。可见领袖该如何谨慎言行。
　　信徒今天仍然不免走入迷途，从神的恩典中堕落，效法世界。神不得已用管教的杖，使我们回转。在受责打的时候，要悔改，并要感谢神，知道受苦有益，使我们归回正道。
　　净地修殿立约
　　王就把殿里所得的约书念给他们听（代下三四：30）
　　约西亚从年幼就定意寻求神，他的方法，是从基础开始。
　　约西亚贤惠的母亲耶底大（王下二二：1），给他立下了信仰的好根基。他八岁即位作王，何等容易被引诱偏离正道。但当一般人追求少年私慾的年龄，他在十六岁就开始寻求神。到了二十岁，他就亲自领导复兴的工作。
　　净地（代下三四：1-8）
　　犹大国经过连续几代的恶王统治，建立了拜偶像的文化，比四围的外邦人更甚；不但灵性低落，也泯没了人性：“把自己的儿女祭祀鬼魔，流无辜人的血就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。”（诗一○六：37-38）正如人犯了罪，地就受咒诅（创三：17），污秽的地，污秽的文化，也不能得神的赐福，要经过洁净。二十岁的约西亚王，用了六年的时间，不辞辛劳，亲自巡行督导净地的事工：不仅洁净犹大地，也到玛拿西，以法莲，西缅，拿弗他利各城；因为那时北国以色列已亡，约西亚成了全地的属灵领袖。这是先知在三百多年前所预言的（王上一三：2；王下二三：15-20）；圣经除了提名预言“耶和华所膏的古列”（赛四五：1），释放被掳的余民归回，只有提名预言约西亚的净地，可见是多麽重要的划时代工作。约西亚和古列王，先後预表弥赛亚的事工。
　　修殿（代下三四：9-13）
　　智慧的约西亚王，不是急功好利，只想表现成绩；他知道复兴的次序，是先由基层作起：净地而後净殿，再修理圣殿。一般的想法，以为有了辉煌的圣殿，就必定有神的同在，也就保证蒙神的赐福。我们知道，不是那回事：“神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实〔真理〕拜祂”（约四：24）。神的话就是真理。当人全心寻求祂的时候，神的真理就向他显明。
　　立约（代下三四：14-33）
　　在属灵的事上，问题的中心，是心中的问题。只有圣殿建筑，不代表灵命的建立。在修殿过程中，重新发现了律法书：神的话是复兴的根基。约西亚听了律法的话，知道全国败坏，罪深孽重。撕裂衣服是外表的事，哀哭也不够；悔改的行动是照神的话去作，改正内心，而改正作为。
　　我们需要真实的复兴：洁净自己，寻求神，遵行祂的话。
　　守逾越节
　　照约西亚王的吩咐守逾越节（代下三五：16）
　　在犹大将灭亡之前，约书亚王的复兴，仿佛是那国家的回光返照。这长夜来临之前，绚烂的黄昏，也特别值得怀念。
　　那位领导复兴的青年王，把人民的敬拜更带进前一步，照律法所写的，宣告全以色列守逾越节。
　　当日，供奉耶和华的事齐备了，就照约西亚王的吩咐守逾越节，献燔祭在耶和华的坛上…又守除酵节七日。自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节，以色列诸王也没有守过。（代下三五：16-18）
　　记念神的恩典（代下三五：1-6）
　　逾越节是神藉祂仆人摩西在律法上规定的，记念耶和华在正月十四日，拯救以色列人从埃及出来。在那天夜间，天使巡行埃及地，击杀埃及一切的长子，和头生的牲畜；只有以色列各家，照神的吩咐，门上抹了羔羊的血作记号，灭命的天使就越过他们，得以平安（出一三：3-16）。所以这不是又多一个宗教节日，使他们负遵守的重担，而是要神的百姓，记念神对他们的拯救，激发爱主的心。
　　领袖率先奉献（代下三五：7-15）
　　好的领袖是民牧，自己走在羊群的前面，为他们的榜样。大卫王为了建殿预备，自己率先奉献（代上二九：3）；希西家王领导犹大国守逾越节，王带头慷慨奉献（代下三○：24），绝非自己一毛不拔。众首领和利未人，也都奉献，使人民看了，受到激励而效法。到分祭物的时候，利未人则先“速速的送给众民，然後为自己和祭司预备。”这是何等美好的团契生活。
　　洁净一切罪恶（代下三五：17）
　　守逾越节要用无酵饼，守无酵节七日。这表明得救蒙恩的人，是主宝血所赎的，必须远避诸恶。使徒保罗警告哥林多教会说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒，邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前五：7-8）因此，真正的复兴，必然有除罪，对付罪；容忍罪恶的复兴，只是哥林多式的闹剧。
　　愿教会同心祈求神，在基督耶稣再临之前，赐下真正的复兴，结成丰美的果子。
　　进入安息
　　地土荒凉便守安息，直满了七十年。（代下三六：21）
　　人执意劳作，不肯安息，是很奇异的事。
　　以色列人蒙神恩典，领他们进入应许之地居住。他们得了地土，就执意劳苦，尽量从地里榨取，不肯遵守神的命令。使地安息。可怜的地，受尽践踏苦待，不得安息，只是静默的忍受，不能开口。直到犹大国末後的日子到了，敌人来把人民掳去，离开本土，地成为荒凉，再没有犁头痛苦的耕在大地的背上，地才得以喘一口气。多麽讽刺的事！百姓被掳去，在外邦负轭劳苦，地才得“享受安息”，仿佛是庆祝亡国。圣经说：
　　你们在仇敌之地居住的时候，你们的地荒凉，要享受安息…地多时为荒场，就要多时歇息；地这样歇息，是你们住在其上的安息年所不能得的。”（利二六：34-35）
　　多麽希奇的事！早在以色列人的脚踏上应许地上之前，他们还没有渡过约但河，神就警告他们了，只是没有谁留意。要到西底家王被挖了眼睛，用锁链牵到巴比伦去，华美的耶路撒冷变为废墟，犹大国从地理名词转为历史名词，被掳到异邦的人，才记起神信实的话，是不能更改的，必然要成就。
　　这就应验耶和华藉耶利米口所说的话，地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。（代下三六：21）
　　人不能安息，因为里面有一颗贪欲不能满足的心。在旷野的路上，神使天降吗哪，作他们每天的食物；只是到第六天，要收取双倍，因为第七天是安息日。但他们到第七天还是去收吗哪，不肯安息。神要摩西，亚伦把一罐吗哪放在耶和华面前的约柜里为记念（出一六：14-34）。约柜里面存着亚伦发芽的杖，是要人记念如何背逆；吗哪是记念人如何不肯安息。
　　神记念祂的约，不向祂的子民永远怀怒；到七十年满了以後（但九：2），神再施怜悯，使他们得归回故土。他们回到了残破的犹大地，重新修城建殿；只是不安息的老毛病，总是难以除去，最多是拘守律法的字句，内心没有真正归向主。
　　基督耶稣是安息日的主，祂成全了律法。因此经上说：这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息。（来四：9-11）
　　只有信靠主耶稣，才可进入神的国，得永远的安息。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．