使徒行传笺记

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　　使徒行传笺记
　　使徒行传简介
　　使徒行传是路加继福音书之後，叙述教会的进行。希腊原文的书名为Praxeis Apostolon。在希腊文学中，Praxeis这字的意思，是杰出人物的实蹟，所包括的时期约三十年。
　　主旨：
　　本书开宗明义，提到前书（路加福音）“论到耶稣开头一切所行所教训的”，以实行与教训并列，而且以行在前。使徒行传依此原则，记述主耶稣复活升天，圣灵降下，教会发展的实蹟：第一至十二章，主要在记述使徒彼得所行所教训；後第十三至二十八章，则以记述使徒保罗为主。
　　钥节：
　　第一章8节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
　　书中的基督：
　　教会所说作“见证”的意义，是“作耶稣复活的见证”（一：22，二：32）。人的见证不是救恩；救恩的中心信息是基督，因此，彼得被圣灵充满，向犹太人宣告：“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了，我们都是为这事作见证。”（三：15）耶稣是“神已经立祂为主为基督”（见二：22-36，一○：34-43）。保罗所传的第一篇主要信息：“惟独神所复活的〔基督〕，祂并未见朽坏…赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”（一三：37-39）因主耶稣是神所设立的唯一救法，为人解决罪的问题：“耶稣被交给人是为我们的过犯；复活是为叫我们称义。”（罗四：25）
　　使徒行传给我们看见传扬福音的历史，是为我们教会的榜样。教会遵行主的旨意，靠着主应许的圣灵大能，才可以建立合主心意的教会，完成主交托的使命。
　　等候与得力
　　圣灵降临在你们身上…直到地极作我的见证（徒一：8）
　　门徒眼见主耶稣升上天去，他们引颈望天，极为神往。但主耶稣告诉他们，祂在地上的工作，要他们去完成。因此，天使告诉他们，不要就想往天上见主，祂还要再来。在主升天到再来之间，是祂的门徒工作的时代。
　　耶稣复活了，门徒的观念还未转变过来。他们老以为建立主的国度，是一场政治革命。如果他们一直抱持这种观念，势必采取人的方法；这样，不是附和现有的政治体系，就是同他们反对，这都不是主的工作。既然主要使用这些人去工作，就必须先给他们正确的指导观念。
　　作主的工作，与建立人的国度不同，不仅观念和原则不一样，也不是靠人的才智和能力，而是必须“领受从上头来的能力。”（路二四：49）因此，主耶稣又说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一：8）
　　教会不是建立在人的上面，而是在基督的根基上面；不是属地的工作，所以必须领受上面来的能力去作；不是人的见证，而是作耶稣复活的见证（徒一：22）。现代人在这方面弄错了，把教会当作以人为中心的事业，本来该是主复活的“见证人”，只差此一点，就变成在见证“人”了。於是目标既然错了，一切就都离辙。这样的机构纵然增长，长出来的是甚麽，就很难说了。要作主的工作，必须等候上面的能力。
　　这个逾越节所发生的一切，耶稣的被钉十字架与复活，使门徒受到极大的震撼。现在，他们所盼望“复兴以色列国”的弥赛亚，离开他们升天去了。所留给他们的，不比摩西领以色列人出埃及的重任小，是要“直到地极”作祂复活的见证。没有谁再存着幻想，要作最大的野心消失了。
　　门徒一致同意，照主的吩咐“不要离开耶路撒冷”，他们就回到城里；他们作了一件主所没有吩咐他们作的事：“进了城，就上了所住的一间楼房…这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚并耶稣的弟兄，都同心合意的恒切祷告。”他们不是在那里耗时坐等；他们知道自己力不胜任，他们跪下来，祷告。马利亚并没有特殊地位，也祷告。耶稣的弟兄本来不相信祂，现在信了，也同心恒切祷告。求听祷告的主作事。
　　圣灵的见证
　　神已经立祂为主为基督了（徒二：36）
　　五旬节到了。这划时代的一天，新约的教会正式诞生了。不是谁宣布创立了一个新组织，是主所应许的圣灵降临了。大风和火焰，表明圣灵的能力（结三七：9, 14，约三：8），是从天上降下来的，正如以色列人奉献了会幕，“有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油”（利九：24），证明是得到神的悦纳。在从前，人建造巴别塔，自己的工作，反对神；神变乱他们的舌头（创一一：1-9）；现在是新的开始，不同的语言，可以一同讲说神大能的作为。
　　软弱畏怯的彼得，变成刚强有能力的人，用属天的口才，作五旬节的讲道，是新约教会的第一篇讲章。他虽然是对不信的人，解释圣灵浇灌的现象，但这信息是向世人宣告教会的使命；其信息的中心，是直接指向耶稣基督：
　　“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来…你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（徒二：32-36）
　　我们有许多的工作要作；但最重要的，是为给耶稣的复活作见证。有耶稣的复活，才可以使人得称义，得永远的生命。彼得指出，只有主耶稣，是预言的大卫子孙，是已经来到世界的弥赛亚；祂必须先受死，复活升天，圣灵才降下来。
　　信息的目的，是要叫人悔改，得赦罪而蒙恩：
　　“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是：给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒二：38-39）
　　圣灵只赐给属神的儿女；只有相信耶稣基督的代赎，才可以得蒙赦罪，作神的儿女。
　　信息的对象，不仅是对当时有限的听众。这应许不受时间上的限制，也及於後代的人；不受地域的限制，包括“一切在远方的人”。福音是宇宙性的，圣灵的应许也是宇宙性的。因此，教会不限於某一种族和文化，超越建筑，也不在於礼仪；凡是神在基督里所召的人，信从福音，悔改而接受圣灵住在心里，就是神的教会。这样，圣灵扩展了大卫的帐幕。
　　生命的主
　　你们杀了那生命的主（徒三：15）
　　背叛无知的世人，一直想作自己不可能作的事。
　　他们终於作成了一件这样的事，至少是他们以为作成了；就是把神的儿子主耶稣钉在十字架上。彼得在圣殿所罗门的廊下，向围聚的人宣告，人是何等的倒行逆施：
　　“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了；我们都是为这事作见证。”（徒三：15）
　　“那圣洁公义者”，是“圣者”和“义者”，都是指神说的。旧约称“以色列的圣者”（赛一：4，五：24；参路一：35），在新约只用於主耶稣；以赛亚又称神为“义者”（赛二四：16；参徒七：52，二二：14），在新约中也只用於耶稣。
　　彼得指出：人的私慾和败坏，使人的心无知昏暗，颠倒是非；竟然至於弃绝圣洁公义的主，道成肉身的神子，而拣选一个扰乱秩序杀人的凶手！
　　“那生命的主”，或译“生命的王”。据John N. Darby指出，那是一个很难译得恰当的希腊字，在新约中共有四次，其意为“元首”，而涵义更丰富，分别译作：“君王”，“元帅”，“创始者”（徒三：15，五：31；来二：10，一二：2）。
　　生命里面没有死亡；但反对主的人，竟然杀害了“生命的主”！这是何等大的罪行，可见人悖逆敌对神，到甚麽地步。
　　但人的忿怒成全神的荣美（诗七六：10）。人无论如何反对神，总不能出於神的意外；耶稣被钉十字架，既不是一般的殉道，也不是偶然的牺牲，而是“按着神的定旨先见”，被交在人的手中（徒二：23）。人不义的判祂死罪，却使信祂的人得以称义，成圣；人把祂钉在十字架上杀了，祂却能“藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二：14-15）。而且祂复活了，生命的主成为永远生命的源头，叫许多信祂的人得生命。
　　这样，因人的犯罪，使“受造之物服在虚空之下”，就有了得赎的荣耀盼望（罗八：20-23）。等到“万物复兴的时候”就是主再临的日子（徒三：19-21）。不过，人必须先要悔改归正，罪得主的宝血涂抹，才得称义，有进入新天新地的荣耀盼望。感谢主。
　　攻打神的圣仆
　　果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（徒四：27）
　　自从造巴别塔以来，人只能在敌挡神的事上同心。神拆毁了人的杰作，人就定意与神为敌；神所建造的，人就要拆毁。
　　人敌挡神的最高点，就是联合攻打神的圣子基督耶稣。那正应验了圣经的预言：
　　外邦为甚麽争闹？万民为甚麽谋算虚妄的事？
　　世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，
　　要敌挡耶和华并祂的受膏者。（诗二：1-2）
　　第一世纪的巴勒斯坦，本来是一个纷乱互争的局面：犹太人跟罗马人斗争，想挣脱罗马的轭；罗马的统治阶层之间，也自己在钩心斗角，分封的王希律，和本丢彼拉多巡抚，彼此有仇。但在把耶稣钉十字架的事上，他们把耶稣当作政治皮球，从这个衙门，踢到那个官署，本来是互相推卸责任的把戏，竟例外的合作了，在那一天成了朋友！（路二三：12）
　　人把耶稣钉死在十字架上，撒但在狞笑，庆祝它的成功；却是为世人成就了救恩，正如在摩利亚山上，亚伯拉罕献以撒的地方，耶和华以勒，成为圣殿的根基。彼得宣告说：
　　“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四：11-12）
　　耶稣复活升天，五旬节圣灵降下来，教会诞生而增长。但是，他们对教会的待遇，并没有改善，当权者继续迫害教会。不但使徒明白这是必须有的事，所有的信徒，也都接受，没有逃避或妥协的意图。这个新生的教会，是那麽勇敢坚强，在向神祷告的时候，竟以为所受的迫害，是“攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你旨意所预定必有的事。”（徒四：26-30）
　　能有这样的认识，这样的顺服，实在不容易。更难得的是教会能同心合意，采取同样的立场。现在耶稣升天了，敌人并没有也不能再“攻打”神的圣仆；但教会与主认同，以为为了主的名受人攻击，就是主耶稣遭受攻击，甘心与主同受苦难，不以为是非常的事。他们只是把这情况带到主的面前，求主鉴察，求主赐下胆量和能力，可以面对攻击而得胜。
　　神对教会这样心志的祷告，当然答应：赐下圣灵的充满和能力，藉着神蹟奇事，现出神的同在，把福音传扬开来。
　　顺从神
　　顺从神…神赐给顺从之人的圣灵（徒五：29-32）
　　世人不肯顺从神，因为那不但是与他们属世的利益冲突，也与他们的本性冲突。世人是属世界之王的，就是“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二：2）。
　　耶稣基督是第二亚当，祂顺从了神，为人类成就了救赎，使信祂的人得以称义，得回了在亚当里所失丧的人：“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（罗五：19）这就是“因顺从真理，洁净了自己的心”，使我们蒙了重生，能够遵行神的旨意（彼前一：22-23）。
　　照人败坏的本性，人不能顺从神。是基督顺从神，使信的人在祂里面成为顺从的族类，并且神赐下圣灵，住在顺从的人里面，成为主的见证人。
　　这样的人，是照主的命令：“作我的见证”（徒一：8），基督的见证，不是自己的见证。见证不仅用言语，也在於生活和权能；见证者的全人，就是见证。在遇到迫害的时候，他知所选择：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒五：29）这样说来容易，但会带来严重的後果。因为不顺从人，必须准备牺牲，那会招致当权者的“极其恼怒，想要杀他们”。
　　顺从神的赏赐，是“神赐给顺从之人的圣灵”。圣灵不是赐给任何的人，是单赐给顺从的人。因为圣灵是三一真神的第三位，为要荣耀基督，在地上成就神的旨意。主曾应许祂的门徒：“人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说甚麽；到那时候，赐给你们甚麽话，你们就说甚麽；因为说话的，不是你们，乃是圣灵。”（可一三：11）
　　圣灵使“没有学问的小民”，在最高议会之前，敢侃侃而谈，高举受死而复活的基督耶稣，勇敢为主作见证。
　　众人所敬重的教法师迦玛列，起来说话，指明顺从人与顺从神的不同。顺从丢大的，和顺从加利利的犹大的，只是顺从人，难免人亡政息，跟随的人也如鸟兽散；顺从神的，必永远坚立，因为根基是立在磐石上，阴间的权势不能胜过教会，有神的大能同在。（徒五：32-42）
　　今天，灵雨不降，原因是人在为自己的私利，走私意的道路，没有想到要成就神的旨意，不以为“顺从神不顺从人是应当的”。想到教会的兴盛，顺从神的人在哪里呢？
　　服事与使命
　　我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的（徒六：2）
　　属神的人事奉的方向和方式，与神所给予的恩赐有关。如果方向错了，再大的努力也没有效果，而且离神的旨意越远。
　　初期的教会，凡事没有一定的规例可循。但极端的对分理论，不论是灵魂与身体的对分，或属世属灵的对分，都是违反真理的。认为肉体是恶的诺斯替主义，和避世苦修的敬虔寂静主义，都曾给教会带来问题。
　　并不是说“管理饭食原是不合宜的”；因为供应肉体的需要，完全是正常的，而且初期教会，共同生活，自然应当以神的爱照顾孤儿寡妇：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）明显的，身体与灵魂的分开，就是死亡的状态；因此耶稣在野地讲道完了，也曾想到群众对食物的需要，以五饼二鱼给多人吃饱。长期忽略饮食必然导致死亡；死亡的人不仅不能相信接受救恩，也无法在灵命上长进；所以管理饭食是应当的，也是必需的。
　　虽然管理饭食并不是错，但总不能以“撇下神的道”为代价。因为神活泼常存的道，能拯救人的灵魂，“所传给你们的福音就是这道”（彼前一：25），是不能代替的，只有主的教会可以传扬福音，这也是教会的使命。
　　“我们”指受主托付的使徒。他们是神奥秘事的管家，供应属灵的食物，餧养主的羊群；却不是厨房的管家，天天筹备柴米油盐，看着把饭食摆在桌子上。而且使徒管理这些事，并不是顶有效，也不一定是适宜的；况且使徒们都是犹太人，教会忽略了对希腊化的寡妇供应，使徒们成了抱怨的对象，自然影响其属灵的权威。因此，十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的…我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六：1-4）这绝非事奉工作有尊卑之分，而是职事功能的不同，各人要照所得的恩赐彼此服事。
　　领袖们让别人分任事工，全不介意权柄，只以神国的事为念，不仅可以省劳，也是教会健全增长的途径；其他的人参与服事，得以有机会学习负责领导，发展神给的恩赐。在七个执事中，最少司提反和腓利成了主有力的见证人；而使徒专於主托付的事工，结果是“神的道兴旺起来”（徒六：5-7）。
　　宇宙的主
　　其实至高者并不住人手所造的（徒七：48）
　　我们求知的道路，是用类比的方法；但这用於知道神，不仅没有效应，反而引起困难。人知道神的困难，在於人是有限的，无法了解无限的神；人是低微的，无法了解至高的神；人是短暂的，无法了解永恒的神。
　　人喜欢把神圈在四堵墙里面，使祂受地域的限制，要祂只属於某些人，当然是他们自己的一小撮人。如果和他们不同，就是不对。司提反被指控的罪名，就是：“这个人说话，不住的蹧践圣所和律法…”（徒六：13-14）这个地方，这些规条，是他们要固守的，是碰不得的。
　　司提反所看的，比他们远大得多了。
　　司提反说：“当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米，还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”（徒七：2-8）可见神不被限於一地。亚伯拉罕被称为神的朋友，跟他有没有地盘全无关系。当约瑟在埃及，“神却与他同在”；当摩西在西乃山的旷野，在荆棘火焰中，神的声音对他说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”（徒七：9, 33）当然，米所波大米不是圣地，埃及，西乃旷野，都不是圣地；但有神在哪里，那里就是圣地。“我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的”；但是他们造拧≠，拜偶像，神就掩面不顾祂的圣所。迦南地原来并不是圣地；有了人手所造的殿宇，也不是神居住的地方；神是要住在圣洁属祂的人中间。（徒七：38-50）以色列人犯罪败坏，就被掳往外邦。他们悔改寻求神，神就“暂作他们的圣所”（结一一：16）。
　　你以律法夸口吗？摩西从神“领受活泼的圣言传给我们；我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及”；圣殿中有神的约柜，但“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！”人的问题是在於心和耳，就是生命的问题。摩西预言：“神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我”，指的是要来赐人新生命的基督；但你们的祖宗“把预先传说那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守！”（徒七：37-53）
　　圣所和律法，都不能使人称义。只有信靠耶稣基督，就得以称义了，成为神的子民，顺从圣灵，从心里行神的旨意。
　　更恶的邪术
　　西门…拿钱给使徒说：把这权柄也给我（徒八：18-19）
　　藉权弄钱，是社会上很坏的现象；但有钱就有权，是更坏的事，是败坏的根源。在教会历史中，曾有过这样邪恶的事，称之为“西门术”，就是没有真正悔改的人，用钱贿买圣职和权柄。（徒八：9-25）
　　从开始说起，撒玛利亚本来就是一个信仰混杂的地方。那里有一个行邪术的人，名叫西门。耶路撒冷教会的执事腓利，传福音到那里，圣灵同在，以神蹟和大异能证明祂的道，很多人相信受洗，西门看见了，也信而受洗；只是他缺少“重生的洗和圣灵的更新”（多三：5）。没有新生命的人，混迹在教会里，并不是好事。这种人把钱与权结合的旧文化，旧观念，带进教会来，把真理放在一边不管，教会的道路不堪设想。
　　耶路撒冷的教会，听说撒玛利亚人也领受了神的道。他们并不希奇，因为主耶稣说过：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一：8）只是他们担心，接受主道的人，在信仰和文化上如何调适。於是派了彼得和约翰去。二使徒到了那里，就为门徒按手祷告，使他们受圣灵。
　　行邪术的西门一眼看见，使徒按手就有圣灵赐下，立即决定是好投资，就拿钱给使徒说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”这就是没有生命的人的问题。
　　彼得虽然“金银都没有”（徒三：6），却不缺乏持守真理的心志，严正拒绝这交易，对那有钱人说：“你的银子和你一同灭亡吧！”使徒怎可说这样可怕的话，祝君灭亡？
　　首先，他钱的邪恶来源不对。污秽的钱，不能纳於神的库中，用於神的圣工，必不能得神赐福悦纳。主的工人必不见钱眼开，所以为主持守品格，严峻拒绝不义之财。西门不是为爱主而奉献，他的钱带着条件，是着眼在权柄上　】连着长线的钱不可接受；因为线的那一端，饵中藏着钓钩，是要牵着你的鼻子走。教会有了二元领导，走不同的方向，是极大的问题。
　　他的观念错误。他以为钱可以买恩赐，买教会中的职位，叫人看见他是属灵伟人，满足自高自大的私慾。
　　西门的错误观念，不过是由於撒但以他为工具，要败坏教会。现代工商业社会，危险更大，神奥秘的管家，应该谨防。
　　看见与转变
　　你为甚麽逼迫我？（徒九：4）
　　扫罗有热心，却没有真知识，迫害属主的人，从耶路撒冷到大马色。正如主对门徒所说的：“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。”（约一六：2-3）时候果然到了。就是圣灵降下充满圣徒以後，迫害才临到；撒但的势力不迫害关起门来的门徒，因为没有对它的国度构成威胁的能力；圣灵的能力赐下，迫害也来。
　　扫罗可能见过主，但那时他不明白属灵的事，只是“凭着外貌认过基督”（林後五：16），不曾真认识祂。於是，不真认识主，也不认识父的扫罗，热心迫害教会。後来他见证说：“我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里，他们被杀，我也出名定案。”（徒二六：9-10）
　　当他追逼圣徒到外邦城邑的时候，在往大马色的路上，遇到了复活升天的主耶稣。天近晌午，天上比太阳更亮的光，不是从一面，而是从四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为甚麽逼迫我？”（徒九：1-19）
　　扫罗并没有迫害主耶稣，他只是迫害主的门徒。但主却说是“逼迫我”，“我就是你所逼迫的耶稣！”这是多麽奇妙的事！因为主在信祂的人里面，与他们同在，信徒受到伤害，主当然有所感觉。这番对话在他的心里，必然留下极深的印象。
　　许多年之後，扫罗成为使徒保罗，得主启示，领悟到基督与教会的关系，他写道：神“使祂〔基督〕为教会作万有之首，教会是祂的身体。”（弗一：22-23，四：12）又说：“基督是教会的头，祂又是全体的救主”（弗五：23），“为基督的身体，就是为教会”（西一：24）。当身体任何一部分受到伤害，头自然会感觉痛苦。如果有人打你的脸或手，自然的反应是：“你为甚麽打我？”因此，教会受迫害，是基督受迫害，那位在天上的元首说：“你为甚麽逼迫我？”岂不是最自然的吗？
　　这样的看见和感受，非常重要。使我们知道，信徒不是数目，也不只是跟随的群众，而是主奥秘身体的一部分，我们是彼此为肢体的。父神“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”（弗四：6）因此，我们该彼此相爱，互相关心，在主里团契，同心遵行元首的旨意。
　　我也是人
　　起来，下去，和他们同往…是我差他们来的（徒一○：20）
　　我们很少人见过天使。但圣经说，天使是神派来帮助我们的：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来一：14）当然，这信息很能够使人得安慰，原来神是那麽看重我们！
　　神看重祂的儿女，却不像宠爱孩子的父母，让天使代替他们去工作。虽然，神知道祂的儿女们要遇许多艰难，要遭受迫害，甚至殉道；天使却不怕迫害，即使要逃也逃得快，但神却宁愿让祂的儿女工作，尽管有时会作得不如理想。神在必要时让天使帮忙分劳，却不要他们完全代劳。
　　现代人注重效率，依人的观点，检讨这福音开始传给外邦人的经过，真是繁复迂缓：义大利营的百夫长哥尼流，在该撒利亚祷告，神的使者向他显现，指示他派人去约帕，请彼得来传福音给他。哥尼流就派了三个人去，两天到了约帕；圣灵要三次显异象与彼得，最後彼得才接受；然後彼得同约帕的六位弟兄同去；哥尼流请了好些亲朋密友，在家里等候；传了福音後，又在那里住了几天。（徒一○：1-27, 48，一一：4-17）不仅如此，教会还有不同意见，几乎引起内部问题。当天使向哥尼流显现的时候，为甚麽不趁便给他来上一篇属天的讲章，大家不必说话，事後也就没话可说，岂不省得大家许多麻烦？
　　神就是不怕麻烦，却必须保持一个原则，就是用人救人的原则：单藉着人，向人见证，传扬福音。就是为了这个缘故，神的儿子基督耶稣道成肉身，降世为人。
　　主耶稣复活以後，向门徒说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约二○：21）祂吩咐门徒的大使命是：“你们要去！”（太二八：19）主差遣的是人，不是天使。
　　主耶稣在升天之前，是特别吩咐门徒说：“你们…作我的见证。”（徒一：8）不是见证的天使，是见证人，不是超人；是可信的真真实实的人。所以彼得不要作超人，拒绝受人敬拜。
　　哥尼流见了彼得，就俯伏在他脚前拜他。彼得虽是基督的代表，却拉他说：“你起来，我也是人！”（徒一○：25-26）知道自己是人，承认自己是人，表现是人，这就对了。主所要的，是人为祂见证，使人可以信，也从人的软弱上看见自己的软弱，学习像主。这是主的旨意。
　　见证的迈进
　　他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜（徒一一：23）
　　主耶稣要门徒为祂作见证，那是进展的命令，不是固守。这就触发了光明与黑暗权势的争持，门徒遭受攻击迫害。在受迫害的环境中，自然的反应是自保，因而难免形成了围城的心理，对新的事物采取疑忌态度。
　　当彼得的脚步，“进入未受割礼之人的家”，神用他为钥匙，开了向外邦传道的门。虽然只是福音的起步，实际上是教会踏入了一个新的境界，教会历史展开了新的一页。任何新的事，都含有未知的成分，引起疑惧。所以“听说外邦人也领受了神的道”，一般人的反应不是欣喜，而是跟彼得争辩。当然，争辩的人，认为彼得的路线是错误的。可见人的意念与神的旨意常是有距离的，有时是相反的方向。（徒一一：1-18）
　　彼得的经历，使他知道这种错误观念的深固，突破是很不容易的。不过，该撒利亚只是邻近地区，还不是“地极”的远距离；哥尼流家和亲戚密友，人数也不多，远不能成就传福音给“万民”的要求。还是司提反殉道的迫害波浪，把四散的门徒，卷送到更辽远的地方。其中有一些门徒，远行到了叙利亚的首邑安提阿；这是罗马帝国的第三大城市，仅次於罗马和亚力山大，他们“也向希利尼人传讲主耶稣，主与他们同在，信而归主的人就很多了。”（徒一一：19-26）
　　信的人多固然是好事，但信错的人多，只是表示更大的问题。所以耶路撒冷的教会，差巴拿巴去查看，衡量他们是不是信仰正确。巴拿巴看见了神所赐的恩，立即加以肯定是圣灵的工作，不但不拆毁他们，要求整顿更正，且劝勉众人“立定心志，恒久靠主”。而且巴拿巴极为兴奋，自己也住下了，在安提阿与教会同工，带领许多人归主。他不以为是自己的地盘，见自己力量有限，就往大数去找扫罗来同工，帮助教训了许多人，以至门徒的生活见证，使别人给他们加上“基督徒”的名号。不管人把这名号当作好名或恶名，他们总承认基督徒是一种典型，给人留下了印象。安提阿并且成为模范的教会，从那里开始差遣人去宣道的事工，把福音传到地极。基督徒最基本的记号，就是不自私，愿意更多的人分享救恩的好处。
　　神不是要我们故步自封，而是愿意我们迈步向前，刚强顺从圣灵引导，把福音带到更远的地方。
　　人的意见
　　他见犹太人喜欢这事（徒一二：3）
　　独裁专行，是照自己所喜欢的作事，在政治上是过时了；不仅失去了吸引力，而且成了不可宽恕的错误。所以现代人尽管如此作，却宁愿人民相信，他是另一种的作法。
　　另一种方法，是照被统治者所喜欢的去作；当然，基本上还是为了自己的利益，不过，是在人民同意的条件下，达到自己的目的。这样作，是牺牲原则的功利主义；多数人所喜欢的不一定是对的，也要产生使一部分人不喜欢的结果；而且所喜欢的，并不一定是对他们好，通常是不会长久对他们好。所谓“为最大多数人的最大利益”，不过是功利主义好听的口号而已，很难知道其定义。这样，就不能管甚麽道德不道德了。
　　希律就是这样一位不顾道德的王。他为了罗马统治者的利益，采用讨犹太人喜欢的手段，下手迫害教会，竟把约翰哥哥雅各的人头，作了礼物。“他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。”（徒一二：3）他的政策，就是要讨多数犹太人的喜欢，最终是讨罗马皇帝的喜欢，为自己的前途打算。扫罗在他不信不明白的时候，也曾迫害教会；但他不是为了自己，他那样作，是为讨神喜悦，以为信从基督是异端，杀害主的门徒“以为是事奉神”（约一六：2）。主赦免他诚实的错误，选召他作福音的器皿，成为使徒保罗。但希律的动机邪恶，见杀害雅各的民意反应很好，就进一步捉拿了彼得，预备照样处理。
　　主不容许他的恶行继续下去。祂差遣天使，竟在深夜的时候，从重监里领出彼得。彼得再获自由以後说：“我现在真知道，主差遣祂的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的。”（徒一二：11）
　　希律也随自己的意志，仗势凌虐推罗，西顿的人民。当他们为了现实的食粮问题低头的时候，他得意的发表公开演说。百姓要讨王的欢心，谄谀奉承：“这是神的声音，不是人的声音！”（徒一二：22）他果然照民意反应，自以为神，厚颜承受荣耀。这公然与神争荣的表现，招致神的刑罚；希律在演说中仆倒，许多体虫咬他，五天後惨痛崩逝。
　　人民的声音不是神的声音。王的声音不是神的声音。只有神在宇宙掌权，敌挡神的，必然受刑罚。
　　选召．差遣．信息
　　信靠这人就都得称义了（徒一三：39）
　　人类的根本问题，是由於犯罪堕落离开神。因此，教会存在的目标，是叫世人因信耶稣基督而称义，得着永生，与神和好，作神家的人。
　　安提阿的教会兴盛起来，有圣灵的同在，信而归主的人很多，聚在一起同心合意遵行主的教训，有好的见证，甚至被人称为“基督徒”；他们也关心肢体的需要，捐钱资助耶路撒冷缺乏的人，显出爱心的实际，这些都是好事。虽然如此，主的旨意还未完成在他们身上。主愿意祂的教会增长。
　　这个教会，是圣灵掌权的教会。他们的领袖中，包括有财慷慨的巴拿巴；西面称为尼结，是“黑”的意思，可能来自非洲；也有贵族出身与希律王同养的马念；并还有大有学问的扫罗（保罗）。这样成分复杂的教会，却能敬虔事奉禁食祷告，让圣灵说话，何等可贵！圣经记载：“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工’。”（徒一三：2）能相爱团契却停滞的教会，不能满足神的心。神选召人去作宣道的事工。
　　教会印证圣灵的选召，就顺从主，而肯把最好的人才差出去。“打发他们去了”。巴拿巴和保罗，是被教会所差遣，也是“被圣灵差遣”（徒一三：4）。这是教会正常的情形。身体能顺从元首的命令，让神的旨意通行，差人去作神的工，当然用不着说，也供应他们的需要，不会以为他们是去作别人的工作，不挂我们的招牌，就跟我们没有关系；只顾自己的教会，不是教会，是限制了基督的身体。正确的教会观，使人看到了基督的身体，是全宇宙性的教会，不是限於一地。
　　奉差遣的忠心使者，传的是主的信息，不是传自己，所传扬的总是高举复活的基督：“弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人〔耶稣基督〕传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”（徒一三：38-39）因为神差祂的儿子道成肉身降世，就是为了能代替人的罪死在十字架上，使信祂的人，罪得赦免；复活，是要叫人称义。这是福音的中心。不论人反对与否，必须传得完全，不能更改福音以讨人的喜悦和接纳。教会应当顺从圣灵，差遣神所选召的人；奉差的人要忠心传神的福音。这样，教会才是真正的增长。
　　神国的道路
　　我们进入神的国，必须经历许多艰难（徒一四：22）
　　主耶稣不曾给人幻想，吸引群众跟从，以求能立刻门庭若市，宣扬成功。祂没有说天国的路是容易的；祂却说：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太七：14）
　　神国道路的艰难，行道路者的愚昧错失，不能说不是部分的原因；主不得不“以艰难给你当饼，以困苦给你当水”，为的是让人听得见圣灵教师的声音（赛三○：20），顺从祂引导。而祂的引导，绝不会是叫人在真理上妥协，逃避艰难。
　　保罗和巴拿巴在以哥念讲道，被人反对逼迫，用石头打他们。二人就逃到路司得，去传福音，行神蹟治好了一个生来就瘸腿的瘫子。那城里的人以为巴拿巴是宙斯，保罗是善说话的信使神希耳米；以致“城外宙斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。”（徒一四：8-20）
　　如果二人就势接受，未尝不可图个眼前舒坦，可能轰动一时，名成利就；但那在人方面顺利的结果，真理必然是隐没不彰。但使徒忠於主所托付的圣道，不能接受非分的荣耀而违背真理；就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“我们也是人，性情和你们一样，我们传福音给你们…”
　　群众就是这样奇怪。他们宁肯接受一个荒谬虚妄的假神，装腔作势，受拥护崇拜，却不肯接受实实在在的人。从宝座上下来，进入群众的水平，是危险的事。当然最失望的，是居间的祭司阶级，他们失去了一个吸引群众敛财的好机会。群众也不记念瘫子得治癒的事，对个人和社会的好处；他们要不就是崇拜，要不就是用石头打。
　　花圈变成石头，并不叫使徒灰心。他们知道为真理受苦的道路是正确的。如果人不悔改接受福音，必然反对福音。他们把这个原则，来勉励信徒。而他们所行的，所遭受的，正是真理的见证；为主的道受苦，不是可耻的，而是必须的。
　　受患难的结果，使他们能够安慰患难中的人：“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说：‘我们进入神的国，必须经历许多艰难’。”（徒一四：22）
　　神的仆人可以不顾安全，但不能牺牲原则；宁可受人的反对，但不能敌对真理。为了持守真理不妥协，虽然要为主受苦难，但那是有福的，在主前蒙记念。
　　圣灵和我们
　　圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上（徒一五：28）
　　五旬节圣灵降临下来，是教会在地上的开始。但圣灵并没有再离去，而是住在教会中，藉教会作工，与教会同工。
　　当教会在安提阿蒙恩增长的时候，有从耶路撒冷来的人，教训基督徒，必须按摩西的规条受割礼，否则不能得救。显然的，这与福音的真理不合；保罗，巴拿巴就与他们辩论。但那些人自恃是由“母会”来的，对真理更有权威，使部分信徒受到搅扰。因此，教会决定派保罗和巴拿巴为代表，同几个人上耶路撒冷去，见使徒和长老们，澄清所争论的。於是产生了教会历史上第一次有关信仰的会议。（徒一五：1-35）
　　在会议中，使徒彼得站起来，对众人说明主如何使用他，开了向外邦人传福音的门；并且“知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。”（徒一五：8-9）意思说，割礼不是得救的条件。
　　然後，曾是本教会派往安提阿的巴拿巴，和保罗，述说了神藉他们在外邦人中，藉圣灵的权能，所行的神蹟奇事。
　　最後，教会的长老雅各，根据圣灵感动先知所写的预言，本着圣经讲明外邦人归信基督，是神早就预定必有的事。
　　如此，圣灵，圣经，教会，都有同一的印证，就决定了正确的方向：由耶路撒冷的教会写信给安提阿的教会，派称为巴撒巴的犹大，和西拉，向外邦众教会解释。信中否定了那几个人所说的，并不是正式的教训：说他们“用言语搅扰你们，惑乱你们的心，其实我们并没有吩咐他们。”又申明不要他们负难负的重轭：“因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了。”新约教会第一次大会的决议，就这样产生了。
　　“圣灵和我们”，是很重要的原则。教会不论多大，不论有任何有名的领袖，必须由圣灵掌权引导。不过，有野心的个人，有时也会随意藉口圣灵的引导，而任意狂奔妄行；因此必须有教会集体的印证，不是由个人决定。但多数人意见不同的时候，一定是有的不对；而全体的意见一致，也不就一定是对的，因此不可凭人意决定行事，必须根据圣经真理原则。这样才可以行在神的旨意里面，在地上作主的见证。
　　怎样才可得救
　　当信主耶稣，你和你一家都必得救（徒一六：31）
　　有一座城市，神命定明天就要降火焚烧，不及时逃避的，都必葬身硫磺烈火中。神差祂的使者，把这消息预先告诉其中的部分居民。有人发出这问题：“我当怎样行才可以得救？”你可能想象得到的答覆是：“你只要一个人从那城出来，你和全家就必得救！”世界上哪会有这种事！这断不是圣经的教训。
　　正是如此。有人相信，神应许“一人信主，全家得救”！当然不可能不是出於误意。
　　保罗和西拉出去传福音，後来提摩太也加入了。圣灵引导他们，到了亚洲极西的海港城市特罗亚。夜间，有异象现於保罗，有一个人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们！”第二天，果然有个马其顿医生路加来了，随即加入了布道团，随从主的引领，一同踏上了欧洲的土地。（徒一六：6-10）
　　他们第一个工作的地方，是罗马的驻防城市腓立比。在那里，引了几个人信主。但因为赶出了巫鬼，被控告妨害罗马人的宗教自由，保罗和西拉因而被打关在监里。遵从神的旨意，岂不应该步步顺利吗？竟然到了监狱里，此情何堪！但他们却在半夜祷告，唱诗赞美神。忽然发生大地震，监牢根基都被摇撼，监门全开。守狱的人以为囚犯必然都逃走了，责任所在，拔刀想要自杀。被重打的囚犯保罗，竟大声呼叫制止他：“不要伤害自己，我们都在这里！”
　　这意外的奇蹟，和奇蹟般的爱与关心，使他知道了自己罪的问题：“我当怎样行才可以得救？”他们的回答是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”但事情还没有结束。
　　下面接着记说：“他们就把主的道，讲给他和他全家的人听…他和全家，因为信了神，都很喜乐。”（徒一六：30-34）
　　还能比这更清楚吗？不是一人信主，全家得救；而是全家听了道，信了主，全家得救，全家喜乐。正如所多玛的罗得一家，听了天使的信息，信而从灭亡城出来的人，就得救了；女婿以为戏言，拒绝相信，仍然留在那里，当天上降下硫磺火，就被烧灭亡了（创一九：12-25）。信而得救，是个人的事。
　　当然，一家中有的先信主了，生命改变，生活上有好的表现，关心家人，向他们见证主，为他们祷告，最後可以引致全家得救。但不可妄以为是主应许，不作甚麽也会全家得救。
　　神所设立的基督
　　祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判天下（徒一七：31）
　　保罗被控告是“搅乱天下的”，是因为他所传的，有一个特别的中心信息：复活的耶稣就是基督。教会如果肯妥协不传基督，就不会被人恨恶，但也失去了搅乱天下的能力。
　　保罗不仅传耶稣是道德的模范，如果那样，十字架讨厌的地方就没有了；保罗所传的，是耶稣为人的罪受死而复活。我们很难体会，罪人是多麽厌恶听到这完整的福音信息。他们所要的，是没有灭亡危险的拯救，没有定罪的赦免，没有永刑的福音。他们更拒绝耶稣基督作王，因为创造并救赎的主，要在人生命及文化中每一寸的主权。
　　该撒的统治，只要求人民外面的臣服，纳税，在政治上顺从其管辖，并不管你的私下道德如何，内心如何；人仍然可以有像今天所说的个人私生活。但基督是要求内心的统治权，完全服祂的轭。这是人所不愿接受的。一般人宁愿安於现状，而不愿被搅乱，不愿“另有一个王耶稣”（徒一七：6-7）。
　　保罗到了西方文化的摇篮雅典，内心所受的是另外一种扰乱：看见满街都被偶像占踞，就心里着急；因为他们不知道真理的标准，甚至有一座坛上写着：“未识之神”；更有不同的哲学，分派立说，互相争论不休。
　　保罗向雅典人传扬唯一的真神，是那位“将生命，气息，万物，赐给万人”的真神；“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（徒一七：25, 28）。并且又说：“世人蒙昧无知的时候，神并不监察；如今却吩咐各处的人都要悔改。因为祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒一七：30-31）
　　神“所设立的人”，就是祂的独生爱子耶稣基督。祂不仅是王，更是在神所定的末日，审判世人的主。主耶稣说：“因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄”（约五：27）。在末日，那曾被杀的羔羊，复活的耶稣基督，要坐在宝座上，审判所有的世人。那时，不是各行其道，不是有各自的标准；唯一的公义天平是耶稣基督，只有相信接受祂为救主的，罪得赦免而称义，能够站在神的面前，进入永生。
　　神所设立的基督，是我们信息的中心，是我们现在生活的中心，将来审判的标准。
　　到处为家道处家
　　将神的道给他讲解更加详细（徒一八：26）
　　职业有时会影响从业者的性型。帐棚不能耐久，住帐棚的人不会久居一地。制造帐棚的人，也不会把挪移帐棚看成十分困难。到了第一世纪的时候，农耕社会已经大部分取代了游牧生活，帐棚大致只限於征战的用途，制造帐蓬成了军需工业。也许，是这个原因，使亚居拉，百基拉夫妇，习惯於到处为家。
　　使徒保罗是另一个到处为家的人，为传道随遇而安。当他从雅典到了哥林多，遇见罗马新来的亚居拉和他妻子百基拉，由於该撒革老丢驱逐犹太人，夫妇来到哥林多。保罗受过正式的拉比教育，他有制帐棚的技艺，可能是由於生活的需要，他有一段时间，就投奔了他们，同住作工。在安息日，保罗就进会堂去，“劝化犹太人和希利尼人”。（徒一八：1-4）
　　後来西拉和提摩太从马其顿来，带着教会的供应，保罗得以专心致志於宣道事奉，“向犹太人证明耶稣是基督。”因此，也招致抗拒，反对。由於增加了两个同工，或是不想给亚居拉夫妇带来更多麻烦，或是由於战略上的需要，保罗决定移居到一个靠近会堂的家庭。结果是工作更加有效，管理犹太会堂的，和许多哥林多人都信了主；在另一方面，也受到很大的阻力和反对，以至主在夜间异象中向他说话：“不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”（徒一八：5-10）可以见到环境凶险可怕，这样的安慰鼓励才有其必要。
　　保罗“在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们”。时间不算长，但足够造就百基拉和亚居拉，使他们在主的道上有了根基，而且坚固长进。以至保罗挪移帐棚，向前作更多征服的时候，夫妇二人没有安土重迁的心意，拔起根来，欣然与他同行。保罗往耶路撒冷去，他们就留在以弗所，照管教会。他们对主的道有深的了解，当那“有学问的，最能讲解圣经”的亚波罗来讲道，“只是他单晓得约翰的洗礼”，显然的，他只信有神，不足称为基督教。这对夫妇并没有当众反对指责，却用爱心接他到家里，有机会和他详谈，“将神的道给他讲解更加详细”（徒一八：11, 18-27）。可见他们不是自以为是，而是对圣道有高深了解，有分辨能力，在那家里，可以寻得道。他们所到之处都带着道，真是到处为家道处家。
　　教会增长的实际
　　主的道大大兴旺而且得胜，就是这样（徒一九：20）
　　没有谁讲教会增长的理论，没有宣传增长的研究，也没有研究宣传的增长，甚至没有教会人数的报告；但教会实在的增长了。这不是纸上谈兵，也不是夸大的报告，真是不见风，不见雨，却有实在的丰收。目睹的人写道：“主的道大大兴旺而且得胜，就是这样。”（徒一九：20）
　　教会增长是怎样的呢？
　　基督是教会的头。所以教会的增长，必须是归於基督，高举基督，荣耀基督。保罗看到以弗所教会行为很好，只是发现有些不对，原来没有圣灵赐下来，严格说来，不能算是教会。他没有告诉他们呼天抢地的求圣灵，而是告诉他们，有约翰悔改的洗礼还不够，“当信那在他以後要来的，就是耶稣”。他们奉主耶稣的名受了洗，“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。”（徒一九：1-6）这是因为圣灵是荣耀主基督。
　　教会需要有系统的，持续的教导。圣灵是要引导圣徒进入真理，但不是不要教导。凡主张不再需要接受教导的，是属肉体的骄傲自满，那正是没有圣灵的记号。保罗在以弗所的会堂里，“放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人”；又在推喇奴的学房论道，有两年之久。前後加起来，共约三年的持久栽培工作（徒一九：8-10，二○：31）。有了保罗这样难得的教师，有圣灵的同在，仍然要这样长久，才可建立信仰的根基，可见没有甚麽能代替长时间，有系统的教导。
　　圣灵同在，藉保罗行了神蹟奇事，证明神的圣道，以致人真实的从撒但权下归向神；主的道不仅解放了个人，也改变了文化。信的人从黑暗中归向光明，结出果子，把行邪术的书拿出来，堆积焚烧，“算计书价，便知道共合五万块钱”。他们烧断了背後的桥，真实归主。“主的道大大兴旺而且得胜，就是这样。”（徒一九：11-20）主的道兴旺，不是徒然的，复活生命的大能，改变了文化，摇动了撒但的国度，以弗所作偶像生意的人，饭碗都受到威胁，就起来反对抗议。反对和迫害，是主福音大能彰显的另一证明（林前一六：9）。
　　愿主扩展祂的国，赐下圣灵的大能彰显出来，使有真实的复兴，教会增长。
　　传道与行道
　　我却不以性命为念，也不看为宝贵（徒二○：24）
　　保罗在往耶路撒冷的时候，路经米利都。为了节省时间，他打发人去请以弗所教会的长老来相见。以弗所是保罗一生传道停留最久的地方，前後有三年的时间，在那里教导他们；从主的事工，或从人的感情来说，都对他们寄望最深，爱护也最深。而且保罗知道，以後将不再有见面的机会，所以这次和他们见面，不仅是告别，也含有临终嘱托的意味。
　　在这段充满深情的谈话中，使徒保罗说到，他如何倾注全部心力，愿意把自己所有的给他们：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们…证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”且又更再一次的对他们说：“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二○：20, 21, 27）显然这是提醒他们注意，所传给他们的真理，是重要而且完备的。保罗用这许多苦心，冒危险，受迫害，付上生命的代价，绝不会是拿了薪资敷衍报销，而是为了对主和肢体的深爱，并信息的重要。
　　“没有一样避讳不传”的传神的旨意，是传道者的忠心。因为他不是单拣受欢迎的话来讲，连人所不欢迎的也照样讲。能这样作，必须有坚贞为主的心志，不怕得罪人，也不仰望从人来的好处，不贪图任何人的金银财物，才敢说正直的话。同时，就引起人的反对；反对所传的信息，也反对传信息的人。结果是迫害，是患难，是无尽的痛苦试炼，就像生孩子不能免的产难一样。但是，於神的儿女有益：“这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”（徒二○：32）当传道的人过去了，受教的人仍然能站得住，得永远的属天基业。
　　因此，传道者坚定的说：虽明知前面有捆锁和患难，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒二○：24）
　　啊，这是何等的心志！为了所爱所事奉的主和主的道，置自己安危於不顾，宁愿把自己的性命也浇奠於其上。这不是凭利口巧言，而是以生命证道，天天被杀，如待宰的羊；这样，才可以为神的羔羊作见证。今天我们有的，只是有口才，有学问的人才，聪明伶俐的事务员，莫怪事工就是这个样子。我们多麽需要保罗这样的人和信息！
　　但遵主旨不问前程
　　愿主的旨意成就便了（徒二一：14）
　　知识是为了预测，预测是为了控制。许多人都愿意预先知道明天的隐秘，就像预测明天的气候一样。不过，蒙神指示前面的道路，与行神的旨意不是同一回事；明白神的旨意，不等於清楚知道下一步的棋，也不必须是趋吉避凶。
　　主耶稣被钉十字架之前，早就知道了祂将要遇到的事，但祂没有避免，反而面向耶路撒冷行去，像是迫不及待，以至门徒觉得希奇。主也先告诉彼得，他在鸡叫之前，就要三次否认主；但彼得就是不能撑得过那四五个小时。可是，在主复活之後，预先告诉彼得，说他要伸出手来受人捆绑，带他去不愿去的地方，以至为主殉道；彼得并没有寻求避免之法，只是好奇的想知道约翰的结局。可见预知未来，对於某些人不一定有好处；对於另外一些刚强的人，也不会逃避危险。
　　主拣选使徒保罗，先告诉他，要为主的名受许多苦，并没把他吓跑了。保罗自己说：“往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见甚麽事；但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。”（徒二○：22-23）。路上也有人知道他将遇到的事，而且警告他。先是在推罗，那里的门徒们“被圣灵感动，对保罗说：‘不要上耶路撒冷去’。”（徒二一：4）
　　保罗并没有因此受阻却步，一行人继续往前走，到了该撒利亚，传福音的腓利家中，有一个从犹太来的先知亚迦布，拿保罗的腰带，捆上自己的手脚说：“圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”这腓利有四个处女的女儿，是说预言的，显然同意亚迦布的预言。听见这话以後，“我们和那本地的人”，包括保罗的同工和腓利等，都苦劝保罗中止他的行程，不要去耶路撒冷自投罗网。
　　保罗没有说他们的预言不是出於圣灵，相反的，正是印证圣灵给他同样的一再指示；也不忽略他们好心的劝阻。但他心不在自身的安危，他说：“你们为甚麽这样痛哭使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”（徒二一：8-14）这是何等的心志！但遵主旨不问前程。
　　主选召保罗的时候就说：“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前，宣扬我的名。”（徒九：15）作为主的器皿，要成就祂的旨意，就是被粉碎岂不也应该吗？
　　福音讨厌的地方
　　对着万人为祂作见证（徒二二：15）
　　注意装饰的人，不喜欢他穿的衣服跟别人一样；这与众不同，才显得出人头地。如果人人都穿他一样华美的衣服，他就得把自己新定制的高贵衣饰收藏起来。这样，跟随主的人都得穿“光明洁白的细麻衣”，也会使某些人感觉难堪的平等化。因此，广告术的要点，就是要叫你觉得与众不同。
　　福音是好信息，本来该受人欢迎才是；其讨厌的地方，在於其唯一性和普及性。如果你说耶稣基督的道德教训，不会引起甚麽反对；但说是唯一的救恩，“除祂以外，别无拯救”，就必然引起争论。另一个遭反对的问题，是无论甚麽人都可以因信祂而得称义；也许是在地上常为了生存空间而争，恐怕天堂会太拥挤，不愿意别人也得救。
　　这样，当保罗引述亚拿尼亚的话说：“我们祖宗的神拣选了你，叫你明白祂的旨意，又得见那义者〔耶稣〕，听祂口中所出的声音；因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为祂作见证”，在当时的犹太人听来，必然是极不舒服。保罗继续说到那天上来的异象：“主向我说，‘你去吧，我要差你远远的往外邦人那里去’！”（徒二二：14, 15, 21）这简直有爆炸作用，群众不仅认为这话不当说，而且喊叫说：“这样的人…是不当活着的！”（徒二二：22）奇怪吗？传福音让外邦人得救，他自己就该丧失生存权利。这算甚麽逻辑！
　　知道自己蒙神的恩典，作祂的选民，应当时时感恩。但如果把持“选民”思想，生怕人人都是选民，就等於没有选民，这种观念是要不得的，是惹神忿怒的。
　　保罗深得主启示，所以说：“我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。”（罗三：28-29）因此，他又说：“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债；所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人…这福音本是神的大能，要救一切相信的。”因为世人都犯了罪，都包括在神的救恩计画之内（罗一：14-16）。
　　我们应该体贴神的心意，叫万人得救明白真道。如果我们自己吃饱了，不愿别人像我们一样吃饱；有衣穿却为了不愿别人跟我们一样，宁让他赤身，是何等的错误呢！
　　主的保证
　　当夜主站在保罗旁边说：放心吧！（徒二三：11）
　　有时听到人说，看见主耶稣向他显现；你不免要问：“为了甚麽？”可能这只是心里没有声音的思想。虽然主没有任何旅行的困难，但总有显现的必要和意义：为了甚麽人？是甚麽事？在甚麽时候？
　　保罗是主所特别拣选的见证人，要将福音的信息带到远方去；但现在却被关锁在罗马军的安东尼营楼中。他可以看到下面圣殿中汹涌的人潮，却没有向他们作见证的自由。就在那时候，犹太人已经蕴酿着要害他的阴谋，心灵的压力，是那麽沉重。夜，是那麽黑暗。
　　主耶稣站在保罗的旁边。实际上，主是一直与他同在，绝不是得到报告才赶来看他；但如果保罗需要主显现鼓励他，告诉他不是孤立无援的，现在就是那个时候。
　　主站在旁边，对保罗说：“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（徒二三：11）
　　看当前的处境，保罗有许多使他悬心的理由；但主站在旁边，成为他放心的保证。当年在加利利的湖边，主曾经对门徒说：“渡到那边去吧！”湖上风浪大作，小船几乎要给波浪埋葬；但主说渡过那边，就不会沉下水底。主发言斥责风浪，风浪就平静了，他们立刻到了所去的地方。
　　主曾吩咐门徒，要从耶路撒冷，直到地极，为祂作见证；现在，他就要走向罗马，在外邦人和君王面前，宣扬主至荣至尊的名（徒一：8，九：15）。保罗蒙召的时候，主向他是如此指示的；现在，主再向他显现，提醒他，信实的主，并不曾忘却祂的应许。我们只要交托祂，祂必保守直到那日。
　　当夜，主先对祂的仆人讲了。那正是犹太人阴谋成形的时候。第二天天亮了，他们聚结起誓，相约要埋伏杀害保罗；保罗少年的外甥，竟“恰巧”听到了（可见主的安排从不错失），告诉罗马千夫长，差人护送保罗，安全到达了该撒利亚的巡抚那里，保罗就如同到了罗马，脱出了犹太人的手。主的旨意是何等奇妙！（徒二三：12-35）
　　保罗知道，在耶路撒冷有患难捆锁等待他，但他对主忠心绝不退缩。现在，信实的主向他保证，往罗马的路，也是进入荣耀的路，事情也必完全如此成就。
　　对盼望却步
　　公义，节制和将来的审判（徒二四：25）
　　对现今的世界不满意，对将来的国度心有向往；但你要他决定采取行动，他就犹豫不定了。或是说，他知道真理，在基本上赞同，但不要把这标准用在自己身上。
　　我们总想，如果能有机会，坐在使徒保罗脚前受教，听他讲说三层天的奥秘，该有多好！有一个人，有这样的机会，而且是机会屡次来敲门，恐怕他比当时多数人更幸运；可惜，他没有善用这机会。这人是巡抚腓力斯。
　　史家说：腓力斯出身奴隶，後来得了自由，并得凯撒幸臣援引，官至巡抚。他居暴君的地位，却有一颗奴隶的心；娶了罗马分封犹太王希律的公主土西拉，从而“详细晓得这道”。
　　腓力斯和他的夫人土西拉，对保罗所讲复活的真理，显然并不反对，而且有相当的了解，也表示兴趣。他接近保罗，有两年的时间，多麽叫人羡慕的机会！除了保罗的同工和以弗所教会之外，可算是听受真理最久的人了；善於教导的保罗，还特地为他夫妇设计了适合他身分的课程：“讲论公义，节制，和将来的审判”（徒二四：25）。他可以有资格，说是明白深奥的道理；不仅明白信基督耶稣的救恩，还教导他将来的盼望。
　　在今世有地位，不形成拦阻得救的问题；但注重今世的地位，想利用地位的人，才是真的拦阻。腓力斯听了保罗讲论；保罗不是只拣人喜欢的讲，只讲神的爱和天堂的喜乐，而是凡“神的旨意，我并没有一样避讳不传”（徒二○：27）。巡抚腓力斯听到了“按着定命，人人都有一死，死後且有审判”，就怕了起来，不想保罗再讲下去；如果他接受了公义，节制的真理，哪怎能再贪污虐民？进项岂不是要减少许多？所以他不想再听下去，就说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”
　　但腓力斯还是想见保罗；因为知道他曾带着外邦的捐款，賙济犹太教会的穷人，必是有海外关系，就暗示只要送他一笔相当数目的钱，就可以得到释放；“所以屡次叫他来，和他谈论。”（徒二四：24-26）可惜保罗只当听不懂他的意思，坚持“不肯苟且得释放”（来一一：35）的信心原则。
　　听道也肯捐钱的人，不一定上得了天堂；听道想要得钱的人，一定不能得上天堂。两年的时间过去了。
　　知道将来盼望，却不肯悔改相信，踌躇却步，何等可惜。
　　生死的辩论
　　又为一个人名叫耶稣，是已经死了…（徒二五：19）
　　基督教生死攸关的信仰中心，在外人听来却是无关紧要的辩论。当时的首长非斯都，只把保罗的事，当作许多案中的一件，而且他是断大案，决大疑的权贵，对这种争论感到大惑不解，认为无关宏旨，轻描淡写的说到保罗被控告的意见：
　　“所告的，并没有我所逆料的那等恶事；不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。”（徒二五：18-19）
　　他言外之意，似乎以为这种事不值得他理会，而且也没有把握如何查问，所以“心里作难”，很愿意让亚基帕王也来听审，看他有甚麽意见，好申报罗马。
　　其实，绝大多数的犹太人，对保罗所信的神和复活，都不反对；只是他们不愿承认，耶稣是神所立的弥赛亚；那些宗教人，又为了说不出口的自私理由，把耶稣钉死在十字架上。如果事情就这样结束，那正是合了他们的心愿；但在三天三夜之後，耶稣复活了，证明祂是永生神的儿子，正如祂自己所宣告的。因此，他们烦恼的是：使徒“想要叫这人的血归到我们身上！”还不多久之前，彼拉多洗手表示“流这义人的血罪不在我”；犹太宗教人却当着官府面前，拍胸说：“祂的血归到我们和我们的子孙身上！”（太二七：24-25，徒五：28）前後的态度何其不同。而且使徒更作见证说：“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活；神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”（徒五：30-31）祂的复活升天，是基督教信仰和盼望的中心。
　　保罗更清楚的坚言说：“赦罪的道是由这人〔基督耶稣〕传给你们的，你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”（徒一三：38-39）这使以律法夸口的犹太人，失去了传统的荣耀和盼望。他们不惜用一切的手段，定要使保罗的声音止息。但他不妥协的中心信息，是说：耶稣的“复活是为叫我们称义”（罗四：25），在神面前不算为有罪。
　　历史的灰尘，掩埋了罗马的光辉。几个世纪之後，非斯都的名字只有很少的人知道；而他认为不足轻重的基督教，却征服了罗马帝国，全世界都记念基督的降生，以为纪元，基督复活的日子，成为休息的日子，包括不信从祂的地区。
　　像我一样
　　我向神所求的…就是都要像我一样（徒二六：29）
　　很多人都知道，争讼是不得已的事。使徒保罗因为传扬福音，被本国的人控告，长久关在监狱中；却成就了主选召他的时候预定的，“在外邦人和君王…面前宣扬我的名”，为主作见证（徒九：15）。这主所用的器皿，果然有机会站在堂前，以嫌犯的身分，向审判他的巡抚非斯都与亚基帕王传福音。保罗被准许畅述他的证词，在结束的时候，保罗说：
　　“亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊？”保罗说：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样；只是不要像我有这些锁链！”（徒二六：27-29）
　　如果用最简单的话，解释传福音的理论，就是要所传的对象“像我一样”。当然，这是说先设的条件是，我和别人不一样。因此，我不要跟别人一样，而是要别人跟我一样。
　　我们无论作甚麽事，都要有预期的效果；这就是传福音的预期效果：“像我一样”。
　　这表示我们有真诚的信仰。甚麽样的信仰，带人到甚麽境界。保罗详细把他的信仰历程，摆在他的听众面前，从他的出身，迫害圣徒的恶行，说到他的悔改转变，与受迫害的原因。是为了信仰，才会有这些事，才会到今天这样子。
　　这表示我们有真诚的盼望。保罗奉主差遣：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”（徒二六：18）
　　这表示我们有真诚的劝请。“我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。”（林後五：20）真是与主同心同工。这样的人才可以说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前一一：1）
　　这表示我们不靠自己力量。“我向神求”，是体贴神的心意，愿意万人得救，明白真道；绝不是为了自己有甚麽好处，更不是要交结权贵，而是为了人的好处。
　　对於自以为“有”甚麽的人，认为基督教够不上他们接受的水准，不值得考虑；你可以邀请他们“像我一样”吗？
　　风浪中的信心
　　我信神，祂怎样对我说，事情也要怎样成就（徒二七：25）
　　好天气的信心，是容易的。春暖日丽，波平如镜，一帆风顺，朋友们也都一同欢乐，谁还有甚麽抱怨，甚麽疑虑？怎能不心境像天气一样的开朗？
　　但在狂风怒浪中，情形就不一样了。太阳不再露面，也看不见星月的光芒，似是跌落到没有尽头的失望深谷，寻不着方向。这是需要信心的时候。
　　在该撒利亚的监狱里，已经度过了漫长的两年。有不少人因为保罗的遭遇，信仰发生了动摇：如果不是他作了恶事，行了错路，是神的旨意，哪至於被关在监里？如果神有统管万有的主权，为甚麽会让祂的仆人受拘禁，不能出去为祂作工？如果他传的是真道，为甚麽会受那麽多的人反对？
　　现在，这个有名的囚犯保罗，在航往罗马的船上。虽然，他知道，是神在引导前面的路；但看起来沉入海底的可能更大得多。他相信，神有完全的主权，一切都在祂掌握之中，因此失望和忧虑都是罪，是怀疑神的权能；但在连活命的指望都绝了的情况，惧怕的阴影，还是爬上了心头，挥之不去。
　　在一个忘了日子的夜里，主的使者站在旁边说：“保罗，不要害怕！你必定站在该撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。”（徒二七：24）真奇妙，神不仅保守拯救祂的仆人，连同保罗在一起的人，也都因他蒙恩惠。
　　那时，太阳仍然没有出现，风浪仍然没有平静。保罗就能够凭着信心宣告：“众位可以放心，我信神，祂怎样对我说，事情也要怎样成就。”神既然叫他去罗马，应许他站在该撒面前，就不会让他未到罗马前沉在海底；如果那样，还有谁能向外邦君王见证万王之王基督，使福音终於占领他们的宫殿？保罗深知他所属所事奉的神，有主权和大能，是完全可信的，所以有信心，就这样说话。（徒二七：21-25）
　　我们不难了解，约拿违背神的旨意，会遇见风浪。但我们有时会不明白，为甚麽行主的道路，还不免遇见风浪。可以问保罗同船二百七十六个见证人；以後登上了岸，米利大岛上的土人（徒二八：1-10），他们如何成为基督徒。
　　神是掌管宇宙的神。风浪也会成就神的旨意；神的道在海中，祂的路在大水中，祂的脚踪无人知道。（诗七七：19）
　　被囚的自由
　　并没有人禁止（徒二八：31）
　　经过长久的海上航行，踏上了陆地，仿佛还感觉到颠簸。但保罗从亚平大道，步向罗马的时候，却如同凯旋的将领，虽然他更像是行列中的俘虏。
　　对保罗来说，这是神的应许在他身上更近於成就的时候。虽然，“必定站在该撒面前”（徒二七：24）的话，还不是明天就能实现的，但保罗已经到达西方世界的首都，耶稣基督的见证，可以从这里传向世界各地。“条条大路通罗马”的话是真的，那麽，从罗马岂不也有条条大路通向各地？福音的真光，可以从这里照向世界。
　　保罗可能想到，在六个世纪之前的耶利米。那位先知也是为主的道被囚在监狱里，被拘押不能自由行动；但神叫他藉各国来到耶路撒冷见犹大王会议的使臣，把神的信息传送各地，叫各国都知道神的旨意（耶二七：2-11）。
　　现在，保罗为福音作了带锁链的使者，但他的决心和信念不曾改变：无论得时不得时总要传道。现在，他已经脱离了犹太人的手，见到了长久切望见面的教会，彼此团契，是何等安慰（罗一：8-13）！这都是由於神引导他，赐给他见证的机会。现在，他的人是在缧絏之中，但福音的门却是敞开的，谁都不能够禁阻。
　　保罗自己比谁都清楚知道，是因为犹太人的苦害，他才到今天的地步；但他总是难以忘记他的弟兄，和骨肉之亲，时时为他们忧愁伤痛（罗九：2-3）。因此，他到了罗马之後，疲劳未除，前途不明，在长久水陆困顿下，顾不得好好休息，第三天，就请当地的犹太人首领，“来见面说话”，谈论以色列人所指望的，和他为甚麽被捆绑（徒二八：17-20）。以後，保罗又把所租的房子，变成了犹太人在罗马的社区会堂，足足两年的时间，不灰心的传扬福音。虽然在狭窄困迫的环境，却宽阔自由，“凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（徒二八：28-31）
　　他把救恩也传给外邦人，连“御营全军和其余的人中”，也听到福音，包括“该撒家里的人”（腓一：13，四：22），蒙恩归主，这是福音不易达到的死角。而且保罗在那里写信给教会，建立圣徒，真是“神的道却不被捆绑”（提後二：9）。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．