11.利未记

以色列人经历了耶和华大能的拯救――摆脱埃及的枷锁，得以在西乃的山影下安营――这个经验将永远成为以色列人信仰的核心。他们亲眼看见圣山上的电光，又亲耳听到雷声(十九16―19)；在此，耶和华颁赐诫命(二十1―17)，宣布他们是他的子民，他是他们的神――是那以盟约维系他们的主人。

然而，这关系能否维持呢？以色列人不能永远居住在西乃，这不是耶和华的心意，也非拯救他们出埃及的目的。他们要在一个地方定居，经历作为他子民的好处。而且，神在他们身上的计划仍未施展出――他们要成为万民的祝福(创十二3)，与其他民族分享他们的信仰。西乃旷野不能让以色列人达到这两个目标，迦南才是他们的应许之地。

民数记说明以色列整整一代逝去之后，以色列人才能进入迦南。在这段期间，他们要学习一个功课，就是经历顺服和不顺服主的话所带来的后果；进入巴勒斯坦的时候，他们便会接触迦南的宗教，所以，现在他们便要学习崇拜耶和华的正确方法。而崇拜的详情就是记在利未记之内。

名称及内容名称。古籍以首句的第一个字命名(像现时的教廷通谕一样)’希伯来圣经内，利未记的名称也顺应这个惯例而称为wayyiqra(于是她呼召,利一1)。英文圣经的Leviticus是依据武加大译本，而后者则依据七十士译本而有。基本上，这个书名是一个形容词，全名应为thelevitical(bool)(利末记)或称「属于利未人的书」。有人怀疑这个名称是否合宜，因为利未记的主要人物是亚伦，书内有关祭司的描述，都只限于他的儿子。他们是受任命的祭司。当然，亚伦像他兄弟摩西一样，是一个利未人。然而，亚伦的祭司职份，与利未人的职份是有所不同的。(利末是雅各十二个儿子其中一个，他的后裔便是利末人，亚伦属于利未支派，但他的儿子则与利未人分别开来叫后来，利末人与祭司便发展到完全独立的派系。

也许因为「利未记」这个名称，我们误以为本书重点是利未人，其实并不是，祭司才是主角。在这卷书内，「祭」一词比「利未人」一词更为显着。在西乃山上，耶和华宣布，与他立约的子民是「祭司的国度，圣洁的国民」(出十九6)。理想而言，此国为神治之国；每一个人均为祭司，耶和华就是君王。然而，这个理想有点不实际，所以必须确立一代表性的原则。每个家庭的长子成为家庭的代表(出十三2―13，二十二29)。但是，耶和华指派利未人负起长子的责任：「我从以色列人中，拣选了利未人，代替以色列人一切头生的，利未人要归我。」(民三12)

这样看来，我们以为利未记是一本祭司手册，实际上是误解了圣经的教训――利未记属于所有的子民。

内容。利未记有时被认为是记述以色列祭礼律例的书卷。若以此为前设，则研究利未记的时候，便会把它的内容当作是律例汇集来考虑，而不会尝试了解希伯来文妥拉(律法)的基本意义。按照希伯来文的用法，妥拉可解作「指导、纪律」，意思包括训练和磨练域惩戒)。这个字被用作父母对儿女的教导(箴一8，三1)。科学观察引伸出来的原则可称为「自然律」；而妥拉亦可相应地指那些管理圣约之民的生活原则。在旧约，律法包括「法令」、「审判」、「诫命」、和「教训」。所以我们可以把妥拉译为律法。把利末记视为一本祭司国度的守则，以及视之为以色列人祭司职份的表征，能够帮助我们了解此书。若要使以色列人与神保持不中断的团契，他们必须培养一种正确的敬拜态度。这便是利未记的目的。

这个四角祭坛(约主前十世纪)，原属米吉多地，昔日以色列人在其上献「主所喜爱的米祭」(利二2；当代圣经)

利未记的中心要旨可用圣洁这个词表示(利十九2)。这个基本的中心思想引伸出两个问题。第一，圣民所犯的罪如何清除？第二，与圣洁的神沟通所必须的那种圣洁如何保持？利―至十六主要处理第一个问题：而后半部则处理第二个问题。

圣经的圣洁观基本意义。qados(圣洁)原意很简单――分别出来，尤指为宗教目的而分别出来。一片土地、一座建筑物、圣所内的一件家具，甚至一匹马，都可以是因为分别作宗教或祭仪之用而成为圣洁。其中并不暗示有道德上的要求。当大祭司进入至圣所，或者是以色列人走近会幕的时候，可能产生敬畏的感受。然而，这种圣物所拥有的惊慑力，不可与道德或伦理品质混为一谈。某些人因为宗教原因分别出来，就算是「圣洁」的了，无论他是侍奉耶和华的祭司，或者是迦南的巴力招妓也是这样。

凡俗圣洁凡俗

上图中，被圆线分别出来的，便可以视为「圣洁」或「神圣」。在圈外的便是「凡俗」的，是圣洁的相反词。利未记十章十节说：「使你们可以将圣的、俗的、洁净的、不洁净的、分别出来。」在祭仪上清洁的，就可以在崇拜中被接纳，不洁的则不能接受。亵渎之罪，就是把圣物(例如主的名)用在凡俗或日常事情上。

引伸意义。圣经对圣洁的了解不限于「分别」的意思。「耶和华为圣」或「我(耶和华)是圣的」，被重复使用，表达出他分别出来，是已经界定了的。他是灵，人是物质：他是不可见的：但更重要的是，神从罪和邪恶分别出来。在圣经传统中，神创造亚当，与他沟通，但罪破坏了这个团契，使亚当与夏娃被逐出伊甸园：象征神在圣地，而人类则在野外，因罪与神隔绝。耶和华在道德的优越性，成为了圣经有关圣洁的含意，他要求与他立约的子民，经常在律法内保持圣洁。圣洁因此包括了一个引伸意义(或是圣经的引伸意义)――道德的优越性。

祭礼献祭。按七37，耶和华在西乃向摩西启示的律法共有五类祭礼。其中一种常以众数出现，就是分为三类的平安祭；所以合共有七种。除了素祭之外，所有祭物都要杀牲(英文sacrifices，有「牺牲」之意)。希伯来文「祭物」在文理的意思是「礼物」，或「摆上前来的物件」(参看以下图表)。

从希伯来文翻译过来的词语并没有一致的译法。蟠祭有称为holocaust(全献祭)，源自一个希腊文，意思是「全然焚烧」。赎罪祭常与赎愆祭混淆，因为它们全完相同，只是赎愆祭要求当事人赔偿给受害人。素祭又称mealoffering(餐祭)，或在英王钦定本为meatoffering(肉祭)。申十二27把燔祭与平安祭分开，燔祭是完全烧在坛上的，而平安祭的肉则有部份留给祭司(有些情况何分给奉献者)食用。

献祭者的角色。如何把祭牲宰杀和奉献，经文有非常详细的描述(参利一3―9)。只有少数例子(如为全民献的赎罪祭或贫民献的小鸟)之外，直到祭物放在祭坛之前，所有祭礼的礼仪都是相同的。

献礼者要亲自把祭物带到坛前，或到会幕的门前，让他能在主面前蒙接纳(3节)。他的祭物是来自他饲养的动物或他所栽种的五谷，代表着献祭者的生命。祭物必须是上好的，通常是雄性无**无残疾的牲口或初熟的果子。然而，奉献者的经济能力亦在考虑之列。到了后期，奉献者才会在圣殿内购买那些不用自己努力培养的祭物。

奉献者会把手放在祭牲的头上，很可能表示身份的认同(一4)；至于奉献者有没有在奉献时忏悔，则仍属疑问。但在赎罪日的礼仪中，有忏悔这个项目(十六20)，所以忏悔可能是每一祭礼都有的礼仪。而且，赎愆祭及赎罪祭，都涉及个别罪行(五1一六6)：如果犯罪者承认他曾犯罪，或被指为有罪，他便需要奉献。正因他是为某罪献祭，他明显是在为那罪公开忏悔。

利未记中的祭礼

祭礼名称目的祭物

ola燔祭赎偿一般性的，无意犯之罪雄性无残疾之畜牲或两只雀鸟

一3―17

六8―13

hattat赎罪祭赎偿个别无意犯之罪祭司：公牛

四1一五13

全民：幼公牛六24一30

统治者：雌性山羊及绵

贫民：两只雀鸟

极穷的人：面粉

asam赎愆祭赎偿无意犯之罪如赎罪祭(加上赔偿之物)

五14一六7赔偿

七1一10

minha素祭保证或肯定对神的感恩细面／饼／薄饼/初熟之果抹上油、乳香、盐，但要无酵或蜜

二l―16

六14一23

selamim平安祭向神感恩通常同献祭牲

七11一21、28一36

雄性或雌性无残疾的牲畜

toda感谢祭为了所受的祝福

neder许愿祭为要还特许之愿

nedaba甘心祭自发地出于感恩

接着，可怕的时刻来到了，奉献者要宰杀祭牲、剥皮，然后切成块子。虽然如此，这个血腥的行动也不是什么大不了，大多数以色列家庭都饲养和宰杀他们自己的牲口作食粮。不过，每一个人都能想像到，把自己养的牲口杀死，就算是为了终止它的痛苦而杀它，也会令人感到可怕。利未记所讲的祭礼，不是用来使人反感，而是使奉献者与祭牲认同(参一4)，他不单是牺牲一只被选出来的动物，这动物其实是自己的替身。整个过程，事实上是于事无补的，但它在奉献者心里留下深刻印象――犯罪必受罚！罪的代价就是付出性命！

性质奉献者的工

祭司的工完全烧尽带祭牲进来

接受祭牲

把手放在他头上向坛洒血

宰杀、剥皮、切成块子将祭性放在火上清洁有脂油的部份焚烧

带祭物前来(长老可为会众而作)接受祭牲其余部份作食物

向坛洒止

烧脂油、吃肉

若命罪，于营外烧如赎罪祭先作出赔偿

如赎罪祭

然后与赎罪祭同

代表性地(azkara)焚烧带来祭品烧一把

用手拿少许祭司及儿子吃余下的有脂油部份焚烧

带祭品前来接受其余食用

把手放在牲口头上向坛洒血

宰杀、剥皮、切成块子烧脂油

其余吃掉*其余吃掉*

(明日或同日)(同日)

*留意感谢祭之同献性质

祭司的角色。祭司的责任，是要使祭坛的火不断燃烧(一7，六12、13)。按某些学者推测，祭司会在接收祭品时施行一些礼仪，礼仪可以包括这句话――「燔祭便蒙悦纳为他赎罪」(一4)。当奉献者宰杀祭牲之时，祭司便在盆上把血盛着，把部份洒在坛边，然后把余下的再倒入盆中(5节)。赎罪祭的礼仪就更为繁复(参四4―7)。被焚烧的部份洗干净后便放在坛中。若是燔祭，全只祭牲(除了兽皮)都要烧掉：但在其他祭礼，祭牲一部份归祭司作食粮用。然而，我们必须加以区分：在赎罪祭中，无论为赎祭司之罪或奉献者之罪或全民之罪，祭司均不能从中取用，因为他虽是祭司也是罪人，他要把属他的部份拿出营外焚烧。另外，素祭的奉献者与祭司可同得祭牲一部份，因为血献者的罪，并不是祭礼象征的一部份。

祭礼的每一细节都很重要，所以祭司有责任指导以色列人。先知讲论中，便有一个重要部份，是指摘祭司没有好好教导人民，由此可见，旧约对这些祭礼细节是何等重视。

血的重要性。在祭礼的法则中，血是常被强调的元素。因为很多人对血十分反感，所以血祭的礼仪，常被形容为「屠夫的宗教」。不过，我们必须明白以色列人为何坚持血祭的事实以及它的象征意义。其实血的观念是基督教信仰的基要成份――基督在十字架上的牺牲，以及主餐的象征，都源于血祭。在血祭中，流血是要祭牲死亡。它的象征意义是：把奉献者与祭牲等同，代表罪人之死。罪的刑罚乃是死，而祭性之死代替了罪人之死。

赎罪日。赎罪日的礼仪尤其重要；就算圣殿及祭礼都消失，赎罪日仍然是犹太年中最圣洁的日子。「赎罪」及「赎偿」都是不易懂的词语。希伯来文的基本意义是「覆盖」。英语atone由atone而来，而赎罪就是at_one_ment,或复和。不是所有学者都认为这就是希伯来文的意思，但这观念似乎比「讨神喜悦」更接近利未记的意思。这个字所强调的，是「盖过罪恶」多于「讨神喜悦」。虽然，新约清楚以「取悦」作为赎罪的其中一面(例如罗三25；约壹二2)，利未记的血祭赎罪与施恩座，只是发展新约教义的伏笔。

大祭司是圣洁之神与罪民的中保。在会幕(后期的圣殿)的象征之中，耶和华临在至圣所的撒拉弗中间。到赎罪日，大祭司亚伦要把祭司袍除下，披上简单的白衣来主持礼仪。首先，他为自己及自己本家赎罪(十六6)，因为他也是罪人，他也需要「覆盖」自己的罪。然后，他为人民把山羊当作赎罪祭献上(15节)。两次他都把血洒在至圣所的施恩座上(13、17节)，因为人民的不洁净，甚至是圣所也被污了，所以也需要赎罪(6节)。

亚伦取出一头活山羊，把手放在它头上，开始认罪――「诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上。，然后把羊放到旷野(21节)。尤要指出「这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地」(22节，这必须取其象征意义而非字面意义，先知与希伯来书都清楚是采用象征的解释)。

「那放羊(现称代罪羔羊)归与阿撒泻勒的人」(26节)：阿撒泻勒一词令犹太人及基督徒的解经家起了不休止的争论。它是一个地名或是西乃神明之名，抑或指撒但呢？祭牲是不是献给撒但或某些魔怪呢？但每一个解释都违反了赎罪日的精神，也与圣经所描写的祭礼不相符。阿撒泻勒没有在其他地方出现。然而，即使仍有这些困难，阿撒泻勒最好的解法是：它是一个不常用的字，源出自希伯来文azal，「除去」，可译为「除掉罪恶」。这样的解释，便能公允地对待此行动的象征：当代罪之羊把人民的罪带走，罪就不再阻隔着圣洁的神和子民了。

圣洁法典圣洁法典。十七至二十六章常被称为圣洁法典。按照底本说(请参第88页)的其中一个派别，圣洁法典(H)是形成五经或六经的一个底本，作者是七或六世纪的一个祭司或一个学派。

称这部份为法典是不正确的。它只是一个不太严谨的选集，把那些能使以色列民生活圣洁的原则收集起来，称它为「圣洁的妥拉」则更适合。那些原则不是以律法形式逐一胪列出来，而是详细列明圣民怎样调节自己来符合圣洁的要求。

例如，它包括一些「神圣的**」(二十三1一44)，如安息日及逾越节等。每七年便有一年为安息年，让土地休息(二十五1―7)：每五十年则有禧年，作为救赎的时间：奴隶可得自由，财物也要归还给原有的家庭或家族(8―55节)。然而，以色列人并没有守这些安息日的规条，以致尼希米(三十四14―22)及以西结(二十12一16)都宣布被掳就是神对不守安息日的审判爱护邻居的律法。当耶稣被问及「那一条是最大的诚命」时，神的回答包括两条诫命，第一条是申命记的律法(你要尽心尽性尽意尽力爱主你的神，参第236页)，第二条出自利未记(你要爱人如己：太二十二36―40：利十九18)。在利未记中，爱邻舍的律法记在最后，是一组多方面的规条，如敬爱父母、守安息日、不拜偶像、献平安祭、为寄居者留下部份收成……这都是为了表现圣洁的生活原则。这些律法告诫以色列人不要诋讥邻舍，不可「置之于死」(死刑？)，也不可「心里恨你的弟兄」。这是一个出色的总结，对群体日常生活中的人际关系很有价值。

利末记与圣经其他书卷的关系以西结书。利未记与以西结书有很多共同点，学者常争论究竟是利未记的祭司作者满脑子以西结的观点，抑或以西结从利未记裹取材。部份学者认为利未记记载了很多早期以色列的祭仪。如果真是如此，那么，以西结书的作者，身为祭司(结一1)，对被掳的犹太人说话，圣殿又刚刚被毁，他对重新建立利未祭仪有特别兴趣，也是可以料到的。

希伯来书。书内有多处引述利未记，主要是十六章(有关赎罪日的段落)。来八至十有两点非常有趣：它以新约的角度(因此也是正典的角度)，来肯定利未祭仪的重要性；另一方面，又对其读者提供作者自己的教训。

希伯来书的对象，可能是犹太基督徒，他们的圣殿已被破坏(或将会被毁)，祭礼仪式已经完结。所以希伯来书的目的是回答如何代替摩西指定的祭礼。作者指出动物祭仪只是将来美好事物的影儿(希十1)，它们没有能力除罪：基督的牺牲，才是这些形体的实质，所以犹太人不再须要祭礼：即是说摩西律法不再是必须的了；事实上，那是「渐旧渐衰的，就必快归无有」(八13)

律法与恩典。常言旧约的救赎是靠守律法才得到，而新约圣徒。则单是信靠基督牺牲的恩典便能得救。但这基本上是曲解了保罗在加拉太书的教训。

如果我们小心研究妥拉及旧约其他地方，便发现人类从来不能以自己努力而得救――全是依靠神的恩典。人因犯罪，理应受罚受死；神因为人的信心，而愿意接纳罪人，他还提供了救赎的途径。这就是圣经所启示的救赎。保罗认为亚伯拉罕之约，是以信心为基础，信心不会因为摩西的律法而被取消(加三6―18)。希伯来书的作者讨论旧约祭仪时，简括的说：「因为公牛和山羊的血，断不能除罪」(十4)。

同样地，很多犹太人也相信救恩是因着神的恩典。

「拉比约斤拿说：『你们由此明白到人不配要求神做什么；因为最伟大的先知摩西，到神面前也只是求恩典。』」(Deut．Rab．wa’ethanan2:1)「以色列人能逃出埃及，不是靠以色列人的努力，也不是靠他们祖先的功德；红海分开，不是他们所能做到的，都是靠神的名……所以摩西告诉以色列人：『你们不是靠功德得救赎，所以你们必须颂赞神，宣告他誉满万族。』」(MidrPs44：1)

很多犹太主祷文也表达了对神的依靠：「万族中那掌权的主！在他面前，我们献上恳求，不是依靠我们的义行，乃是靠若你那丰盛的恩慈……我们的父、我们的君王，虽然我们没有义行和功德，请你仍记念我们的父与你所立的约。我们每天都为你作见证――你是永恒和守约的神！」

预表及象征。在教会历史之中，不断有狂热的解经家，极端地以预表的看法，几乎把新约的每一节，都要从旧约找到预表，于是令很多人批评预表的讲法，甚至认为是无稽之谈。到了近年，情况才因为G.vonRad而有所改变。他使这个字(type，预表或类型)重新受人尊重。

象征的运用，在日常生活中随处可见。很多观念，如果用象征去表达，比起抽象的文字描述，当然更加具体。在我们身边，到处有象征符号――如十字架、旗号、年历等等。

基本上，象征是以视觉媒界表达一个抽象概念。十字架代表爱、牺牲、死亡，及拯救。旷野的会幕是神同在的记号，象征着神与人「会面」的地方。亚伦是普通人，也是祭司，他的职份象征了圣洁(分别出来服侍神)。赎罪日的祭礼也是象征：把祭司自己的罪、全民的罪，都送到被遗忘之地。

如果当这些象征，最终引带出它所代表的实体，这个象征便称为预表，而那实体可称为预表的实现。旧约会幕的预表是好例子。作为象征而言，它具体可见地表达了那不可见的「神之临在」，明显是暗示将要来的情况：「当时，耶和华的荣光充满了帐幕」(出四十34、38)。到了「道成了肉身住在我们中间」(约一14)的时候，象征便被实体代替。所以会幕是基督的预表。同理，谈到利未记的祭礼，如果我们决定了其象征意义而又能发现其实体，那么，祭礼也是一种预表。希伯来书的作者认为，赎罪日预表了基督一次过的献祭(十1―14)。

利未记的适切性N、Micklem在他的利未记注释提出以下的问题：这本书能否在基督徒的圣经中占一席位呢？他的答案是肯定的。然而，很少人能指出此书对现代读者有何重要性。甚至弥迦(六6―8)及其他先知似乎也怀疑血祭的功效，而希伯来书作者更似乎把利末记的那套祭礼永远地弃置一旁(来八一十)。

但如果神的爱适切于现代，利未记必定也有它的适切性。在它那些严格的规条与苛刻的要求背后，是耶和华那渴望与子民团契的心愿。这种爱心驱使神施恩拯救以色列人离开埃及为奴之地，为的是要与他们不断保持亲密的沟通。神要求他们圣洁，是让他们可以享受团契。罪的问题必须被解决，而且必须是按着他能接受的方式解决。所以利未记的意义，不是列出祭仪的清单，而是说明保持这团契的步骤。

如果我们认为希伯来书所论及的，以及基督的牺牲，是适切的话，那么利未记也是适切的。在基督受死之前，他自己已谈及他的牺牲，他死后，使徒也一直谈及此事，但唯有从犹太祭仪系统的角度，人们才能明白他们所讲论的事。希伯来书不是一个很好的例子吗？

然而，适切有不同的程度。神用了利未记的象征，来表达他的救赎之爱(对罪人之爱，以及对罪之憎恶)，为基督里完全的启示作好准备(参来一1)。实体的出现，代替了预表；象征性的祭礼不再需要了，因为基督的祭礼已取代了利未记的祭礼。然而，这些古代的象征，于教训仍然是有益的。事实上，我们如果没有旧约，新约有关罪及拯救的观念，是难以被读者全面了解的。旧约是新约启示的预备。

某些人会认为耶稣基督的父，不是旧约的耶和华。基督自己强烈反对这种讲法，他的言论和自我牺牲的行动，都充份说明这一点。耶稣基督的父是圣洁的神，为人的罪所触怒，他要以流血来除掉它。他以他自己的儿子，亲自作那代罪的羔羊；因着耶稣，我们的罪才得赎，能与神和好(罗五11)。基督透过主餐，让后世(直到他再来)都记念此事。他在主餐所用的说话也是出自旧约(太二十六26一28：出自出二十四8；参林前十23―27)。我们凭信心把罪归在神的羔羊身上，他就好像赎罪日的代罪羔羊一样，把罪带走(约一29)。若不明白利未记的象征与语言，我们又怎能完全了解新约的深意呢？