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第十章 与基督联合--奉献

史百克文集 by 史百克

第十章 与基督联合——奉献
  “亚伦的子孙中,接续他为受膏的祭司,要把这素祭献上,要全烧给耶和华。这是永远的定例。祭司的素祭都要烧了,却不可吃。耶和华晓论摩西说……”(利六22-24)
  “所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此侍奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗十二1-2)
  “我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”(约十七19)
  论到利未记第八章的经节,我们要注意亚伦和他儿子们在承接祭司的圣职、举行奉献时所发生的事。献祭的羊牵来了,亚伦和他儿子们按手在祭牲头上,于是把它杀了,流出血来,然后把那血拿来,涂在他们身上。那奉献有两方面:流血是死的一面,洒血是生命的一面。血倒出来就是生命倒出来、交出来、舍去、除掉,使职事有生命的能力,活泼而有力。当你认识那些时,你就明白奉献是什么,也明白按手的意义。按手的举动是表明联合于倒出的生命、交出来的生命、舍去的生命、被除掉的生命,以至于死。洒血的举动代表一新的地位,表示现在不再有己的生命,而完全是为神活着,靠神活着,并完全归给神,这就是奉献。
  我们都知道约翰福音十七章是主耶稣大祭司的祷告。事实上在那里,祂是在祂自己奉献的行动里进到祭坛之前。祂是众子的代表,企图带他们到荣耀里;使他们得以看见祂的荣耀,并且使祂的荣耀可以成为他们的。无疑地,这就是亚伦和他儿子们所预表的。大祭司是献上祂自己,于是祂说,他们也都要被献上。那里的祷告就是利未记第八章关于奉献的意义一个美妙的解释。整个人已经在这两方面进入奉献的领域,即死的一面和生命的一面,倒出生命又取回生命,舍去生命又延续生命。但在另一个根基上,整个人是被遮盖起来,就是借着耳朵、手、脚所代表的。这就是对我们的心一个简单和直接的信息。
  耳的管治
  我们先从耳朵开始:“……抹在亚伦的右耳垂上。”(利八23)那意思指明主对于耳朵有无上的主权,我们必须达到一个地步,耳朵对于任何别的声音、任何别的建议是死的,而对神并只有对神是活的。那是非常清楚,每一个生命管治的机关就是耳朵。不一定是外面的器官,只要是我们借着来听建议的,就是我们常说的侧耳而听。有些建议可能是从我们自己脾气和性格里来的:在我们一生中催逼我们的,可能是我们的天然倾向,我们体质上的牵制和推动,坚强的奢望、倾向、兴趣等等;不是培养也不是别处获得的,乃是简直就在我们里面,因为我们生成就是那样子。我们若是听从这些,我们就是把生命交给我们自己的兴趣来支配。或者可能是一些别的东西,就如别人对我们的建议、欲愿、奢望,世界的呼召,人情的呼召,体贴别人的爱好等等。哦,何等多的东西可能像一个声音临到我们。假如我们听从它,我们将变成它的奴隶。我们的耳朵,连我们的生命都要受它的支配。
  利未记八章这个预表的真理,确定并着重地对你我说,那流血、那杀死是说我们的耳朵和听觉对于所有这类声音乃是被治死的。洒血是说我们现在有一个单单为主的耳朵,并且祂在我们的一生中有管理的声音。就听与说而论,右耳和右手乃是尊贵和权柄的地方。所以你和我,假若我们说我是奉献的人,那就是说我们除了从主自己来的以外,都要以基督的死来对付任何方面来的声音。我们不可以顾到我们自己的兴趣、我们自己的奢望、我们自己的倾向,或顾到别人为我们而发的欲愿的声音。我们必须只有单是为主的耳朵,那才是奉献。
  这对于每一个人是严肃而明确的话,特别是对青年人——他们的生活现在比较容易受别的思想所支配——因为他们前途充满了活气。幸而他们对于人生的责任感很重,怕有错误而受到灾害,因此有强烈的愿望,想要成功,而不愿空废一生。你生命的律,就在这里。虽然遭遇可能奇异,并且主的带领往往不易明白,而你可能被呼召倾听在箴言书中对我们所说的劝勉的话:“你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。”(箴三5)结果你将发现神已经成功。究竟还有什么问题,还有比这更好的吗?你的遭遇可能和你所盼望、认为、或判断你一生该有的道路大大不同,只要神在你的生活中已得成功,只要你的一生从神的观点看是已成功的。这就是耳朵只向主活,而对主自己以外任何方面来的每一件事物都是死的秘诀。
  约翰福音十七章就是这事的说明:“因为他们不属世界,正如我不属世界一样。”我们若是属世界的,我们为了我们的生活就必定要用世界的判断——世界所要提示为最大的成功、兴旺、有利的路。这世界的灵有时进到我们心里,并且建议我们如果采取这路或那路对我们必定要失败,但听从这些声音就要与这世代同流合污了。“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此侍奉乃是理所当然的(这就是你们属灵的侍奉)。”(罗十二1-2)并且从开始最大的控制点就是耳朵。耳朵必须放在血的下面,成为神管治的工具。那意思就是说,我们必须有一个属灵的耳朵。我们既是神的儿女,因着我们的重生,就有一个属灵的听力,并且我们必须要注意发展这能力,如同主所要我们做的。
  那意思就是说耳朵必须是注意听的耳朵。许多人听却听不见。他们有耳朵,他们也听,却听不见;因为他们不注意听。主对我们说了许多事,纵然我们知道祂在说一些事,我们却听不见祂说的是什么。在我们的生活中必须为主有一安静的地方。仇敌常用别的要求、责任和压迫的声音充满我们的生活,使我们不可能对主静听而有所收获。耳朵必须是在功能方面长成的耳朵。儿童也有耳朵,也能听,但常常不明白他听到的是什么。一个婴儿听声音,你注意婴儿听声音的现象,婴儿并不明白所听到的声音。当儿童长大了,他就开始知道那些声音的意义了。同样我们必须有属灵的耳朵,奉献的耳朵,有长大和发育同样的特征。更进一步,这耳朵必须是顺服的耳朵,听见了我们就顺服,这样神就可以从外面管治这个生命。
  我们手的工作
  那么,我们来看大拇指:“……和右手的大拇指上,……”(利八23)这次序非常对,耳朵第一,手在其次。主必须在我们生活行动和工作中有尊贵和权柄的地位。这听起来是非常粗浅的,但我们必须注意听主在这里的声音。要点是:在我们所有的侍奉中,无论是所做的或要做的,必须向自己死。没有自己的侍奉,没有属世界的侍奉,没有为我们自己的喜欢、愉快、利益、尊贵、荣耀、地位、高举和名誉的侍奉。在主奉献的死里我们向那一切都死了。现在我们的手在任何方面所做的——手可以在这世界的事务里工作,做许多非常普通的枯燥无味的事情——无论从事任何生活的活动,我们的手一方面必须向自己是死的,另一方面,是以主的事业为目的而工作。“凡你手所当做的事要尽力去做;……”(传九10)你记得关于服侍人好像讨人的喜欢,而不是讨神的喜欢,使徒多少都有警诫,他对于那些日子的奴隶说的很重。当奴隶制度盛行的时候……奴隶必须做许许多多不合他们口味的事——他对他们说:“甘心服侍,不像服侍人,而像服侍主。”我们需要问我们自己,在任何遭遇里我们是为什么如此,或者到底是什么推动我们喜欢任何特别的地位或工作。支配我们侍奉的心愿是什么动机?在神面前我们必须能够说任何个人的或世界的考虑都是死的。现在我们的侍奉不仅是勉强的,也不是因为必须而做,乃是为了主的喜欢;纵然是困难、艰苦、不愉快和无味的事情,也情愿献上自己。
  要把这话写在你的心里,主不会也不能高举你而给你另外一件东西,只为了祂自己能更有果效、更有收获、更有荣耀。除非你在那微小、卑贱、庸俗、藐视、厌倦、可能甚至在厌烦的地位和工作上,已经完全对祂尽你的职事——即使要不断地钉死自己。这就是高升的路。这就是路——带我们到一个地步,主从我们生活中得到比我们想象祂所得的更多。在为主做那困难而不喜欢的事里就有一个祭司的职事,但那时候我们并不知道我们是祭司。在你擦地板、洗碟子,和别的类似的事情的时候,穿细麻布以弗得的观念,并不会在你的想象里。但却有一个有果效的见证,对它你可能还没有感觉,但有一天你会看见。有人可能说,我证实耶稣基督是一个实际,当看见你做我所知道你天然所厌恶的,且完全对你无味的工作时(你对它并没有心,但你却那样做),使我相信基督是一个活的实际。这不是幻象和感情用事,这是非常的真实。主的眼目在我们身上。
  受引导的行动
  我们再来看脚:“……并右脚的大拇指上,”(利八23)那意思指明主对我们的生活是有引导的。我们一切的行动和停留只是受主的喜欢所控制,我们并不是永远被命令去行。有时候行使你得释放,停却是极其艰难。我们很渴望去行,但主往往很难使我们行祂的路。无论怎样,这是一个简单的点,一点明白的话;我们除主之外,对一切的活动已经被置之于死地了,我们一切不活动的也是如此。我们的生命已经被倒出,已经被放弃,已经被拿走,那就是我们自己的和为着我们自己的生命。生命已经被放置于另一个水平。
  至高的标本
  应用到我们的大祭司身上来。祂的耳朵岂曾为着祂自己或为着世界吗?祂的耳朵岂不是单单为着父吗?再追寻祂一生的经过。撒但在旷野遇到祂就开始对祂说话;我们不知道这事如何发生,但我们知道主必定私下暗暗对几个人说过这件事情。因为当时祂是单独地受试探,并没有人与祂同在。我们不知道撒但是否在物质形态中显现,并用一个可以听得见的声音说话;可能并不是如此,而牠乃是借着在里面的提示来做,把某些别的思想,都是照着牠自己的利益,强烈地压迫主耶稣。无疑的,无论撒但用什么方法向祂说话,祂都听得见撒但所说的——但祂的耳朵是钉十字架的,那声音的能力因着祂对父的奉献是无效的。事实上祂在这立场上得胜了,因祂的耳朵不听牠的,祂的耳朵单单是为着父!
  撒但在另一种形式里,常常不是公开而是伪装的。这样一位亲爱而常服侍祂的门徒成了一个工具:“主啊,万不可如此!这事必不临到祢身上。”(太十六22)主转过身来对他说:“撒但,退我后边去吧!”祂认识那是自念自卫的声音。祂向那些是死的,这十字架的路乃是父给祂的路,祂的耳朵单单是为着父的,所经过的一切道路都是如此。
  祂的侍奉是这样吗?祂曾有片刻用祂的工作寻求祂自己的目的,用祂所做的寻求祂自己的荣耀吗?不!甚至在疲倦困乏、筋疲力尽的时候,若有父的事情需要服侍,祂向这些事情都是灵活的——绝不考虑祂自己的荣耀,或祂自己的感觉。我不怀疑,祂的感觉有时候是极其痛苦的。我读到祂“疲乏了”,我们知道那是什么,并知道在疲乏时,我们必定不仅坐在井边,甚至许多需要正待我们去做时,仍要继续坐在井边。我们若是主的人,我们必须受主的利益的支配,扫除一切顾到我们自己的暗示。在祂的一切行动上祂就是这样。祂的行动或祂的停留都是听从父。祂的弟兄们劝祂应当上去过节,但祂并不顺从他们的劝诱和议论。祂唯一的标准就是父对此说的是什么?祂的母亲在迦拿的婚筵上请求祂,说他们没有酒了。祂用一个非所期待的答复:“我与你有什么相干?”换句话说,父对这事说什么?所以祂的一生:一方面是向自己死,向世界死;另一方面则单单向神活。何等丰满的一生!何等使神满意的一生!
  分别为圣与基督成为一。“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”“所以……我劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。”这是你们属灵的敬拜,那就是我们祭司的职责。
  你听这话吗?你在祷告中把这话带到主面前了吗?你带这话跪在祂面前过吗?或许这话是要结束一个挣扎、一个争战、一个冲突,消除所有不安、不妥、不平和不乐。你可能被搅扰,你可能以为你自己的生命是浪费了,并且你完全是在骚动中。你是否在寻求一件东西?你是被你自己对事情的观念,被别人所以为你的,世人所要做的,或假若别人在你的地位中所要做的所支配吗?这不是你所要听的声音。主说什么?等候那个,安息在里面。你可能不明白,但必须确信在这根基上的生命是会达到成功。你要神的成功吗?神可能借着你做一点事,那件事在你的天性上、体能上是完全不合适的,并且在你也以为因为你长成这样,这个就必支配你一生的方向不是这样。来,让我们跪在祂面前,如果需要,再更新我们的奉献。?

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第十章 与基督联合——奉献  “亚伦的子孙中,接续他为受膏的祭司,要把这素祭献上,要全烧给耶和华。这是永远的定例。祭司的素祭都要烧了,却不可吃。耶和华晓论摩西说……”(利六22-24)  “所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此侍奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗十二1-2)  “我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”(约十七19)  论到利未记第八章的经节,我们要注意亚伦和他儿子们在承接祭司的圣职、举行奉献时所发生的事。献祭的羊牵来了,亚伦和他儿子们按手在祭牲头上,于是把它杀了,流出血来,然后把那血拿来,涂在他们身上。那奉献有两方面:流血是死的一面,洒血是生命的一面。血倒出来就是生命倒出来、交出来、舍去、除掉,使职事有生命的能力,活泼而有力。当你认识那些时,你就明白奉献是什么,也明白按手的意义。按手的举动是表明联合于倒出的生命、交出来的生命、舍去的生命、被除掉的生命,以至于死。洒血的举动代表一新的地位,表示现在不再有己的生命,而完全是为神活着,靠神活着
,并完全归给神,这就是奉献。  我们都知道约翰福音十七章是主耶稣大祭司的祷告。事实上在那里,祂是在祂自己奉献的行动里进到祭坛之前。祂是众子的代表,企图带他们到荣耀里;使他们得以看见祂的荣耀,并且使祂的荣耀可以成为他们的。无疑地,这就是亚伦和他儿子们所预表的。大祭司是献上祂自己,于是祂说,他们也都要被献上。那里的祷告就是利未记第八章关于奉献的意义一个美妙的解释。整个人已经在这两方面进入奉献的领域,即死的一面和生命的一面,倒出生命又取回生命,舍去生命又延续生命。但在另一个根基上,整个人是被遮盖起来,就是借着耳朵、手、脚所代表的。这就是对我们的心一个简单和直接的信息。  耳的管治  我们先从耳朵开始:“……抹在亚伦的右耳垂上。”(利八23)那意思指明主对于耳朵有无上的主权,我们必须达到一个地步,耳朵对于任何别的声音、任何别的建议是死的,而对神并只有对神是活的。那是非常清楚,每一个生命管治的机关就是耳朵。不一定是外面的器官,只要是我们借着来听建议的,就是我们常说的侧耳而听。有些建议可能是从我们自己脾气和性格里来的:在我们一生中催逼我们的,可能是我们的天然倾向,我们体质上的牵制和推动,坚强的奢望
、倾向、兴趣等等;不是培养也不是别处获得的,乃是简直就在我们里面,因为我们生成就是那样子。我们若是听从这些,我们就是把生命交给我们自己的兴趣来支配。或者可能是一些别的东西,就如别人对我们的建议、欲愿、奢望,世界的呼召,人情的呼召,体贴别人的爱好等等。哦,何等多的东西可能像一个声音临到我们。假如我们听从它,我们将变成它的奴隶。我们的耳朵,连我们的生命都要受它的支配。  利未记八章这个预表的真理,确定并着重地对你我说,那流血、那杀死是说我们的耳朵和听觉对于所有这类声音乃是被治死的。洒血是说我们现在有一个单单为主的耳朵,并且祂在我们的一生中有管理的声音。就听与说而论,右耳和右手乃是尊贵和权柄的地方。所以你和我,假若我们说我是奉献的人,那就是说我们除了从主自己来的以外,都要以基督的死来对付任何方面来的声音。我们不可以顾到我们自己的兴趣、我们自己的奢望、我们自己的倾向,或顾到别人为我们而发的欲愿的声音。我们必须只有单是为主的耳朵,那才是奉献。  这对于每一个人是严肃而明确的话,特别是对青年人——他们的生活现在比较容易受别的思想所支配——因为他们前途充满了活气。幸而他们对于人生的责任感很重,怕有错
误而受到灾害,因此有强烈的愿望,想要成功,而不愿空废一生。你生命的律,就在这里。虽然遭遇可能奇异,并且主的带领往往不易明白,而你可能被呼召倾听在箴言书中对我们所说的劝勉的话:“你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。”(箴三5)结果你将发现神已经成功。究竟还有什么问题,还有比这更好的吗?你的遭遇可能和你所盼望、认为、或判断你一生该有的道路大大不同,只要神在你的生活中已得成功,只要你的一生从神的观点看是已成功的。这就是耳朵只向主活,而对主自己以外任何方面来的每一件事物都是死的秘诀。  约翰福音十七章就是这事的说明:“因为他们不属世界,正如我不属世界一样。”我们若是属世界的,我们为了我们的生活就必定要用世界的判断——世界所要提示为最大的成功、兴旺、有利的路。这世界的灵有时进到我们心里,并且建议我们如果采取这路或那路对我们必定要失败,但听从这些声音就要与这世代同流合污了。“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此侍奉乃是理所当然的(这就是你们属灵的侍奉)。”(罗十二1-2)并且从开始最大的控制点就是耳朵。耳朵必须放在血的下面,成为神管治的工具。那
意思就是说,我们必须有一个属灵的耳朵。我们既是神的儿女,因着我们的重生,就有一个属灵的听力,并且我们必须要注意发展这能力,如同主所要我们做的。  那意思就是说耳朵必须是注意听的耳朵。许多人听却听不见。他们有耳朵,他们也听,却听不见;因为他们不注意听。主对我们说了许多事,纵然我们知道祂在说一些事,我们却听不见祂说的是什么。在我们的生活中必须为主有一安静的地方。仇敌常用别的要求、责任和压迫的声音充满我们的生活,使我们不可能对主静听而有所收获。耳朵必须是在功能方面长成的耳朵。儿童也有耳朵,也能听,但常常不明白他听到的是什么。一个婴儿听声音,你注意婴儿听声音的现象,婴儿并不明白所听到的声音。当儿童长大了,他就开始知道那些声音的意义了。同样我们必须有属灵的耳朵,奉献的耳朵,有长大和发育同样的特征。更进一步,这耳朵必须是顺服的耳朵,听见了我们就顺服,这样神就可以从外面管治这个生命。  我们手的工作  那么,我们来看大拇指:“……和右手的大拇指上,……”(利八23)这次序非常对,耳朵第一,手在其次。主必须在我们生活行动和工作中有尊贵和权柄的地位。这听起来是非常粗浅的,但我们必须注意听主在这里的声音。
要点是:在我们所有的侍奉中,无论是所做的或要做的,必须向自己死。没有自己的侍奉,没有属世界的侍奉,没有为我们自己的喜欢、愉快、利益、尊贵、荣耀、地位、高举和名誉的侍奉。在主奉献的死里我们向那一切都死了。现在我们的手在任何方面所做的——手可以在这世界的事务里工作,做许多非常普通的枯燥无味的事情——无论从事任何生活的活动,我们的手一方面必须向自己是死的,另一方面,是以主的事业为目的而工作。“凡你手所当做的事要尽力去做;……”(传九10)你记得关于服侍人好像讨人的喜欢,而不是讨神的喜欢,使徒多少都有警诫,他对于那些日子的奴隶说的很重。当奴隶制度盛行的时候……奴隶必须做许许多多不合他们口味的事——他对他们说:“甘心服侍,不像服侍人,而像服侍主。”我们需要问我们自己,在任何遭遇里我们是为什么如此,或者到底是什么推动我们喜欢任何特别的地位或工作。支配我们侍奉的心愿是什么动机?在神面前我们必须能够说任何个人的或世界的考虑都是死的。现在我们的侍奉不仅是勉强的,也不是因为必须而做,乃是为了主的喜欢;纵然是困难、艰苦、不愉快和无味的事情,也情愿献上自己。  要把这话写在你的心里,主不会也不能高举你而给你另
外一件东西,只为了祂自己能更有果效、更有收获、更有荣耀。除非你在那微小、卑贱、庸俗、藐视、厌倦、可能甚至在厌烦的地位和工作上,已经完全对祂尽你的职事——即使要不断地钉死自己。这就是高升的路。这就是路——带我们到一个地步,主从我们生活中得到比我们想象祂所得的更多。在为主做那困难而不喜欢的事里就有一个祭司的职事,但那时候我们并不知道我们是祭司。在你擦地板、洗碟子,和别的类似的事情的时候,穿细麻布以弗得的观念,并不会在你的想象里。但却有一个有果效的见证,对它你可能还没有感觉,但有一天你会看见。有人可能说,我证实耶稣基督是一个实际,当看见你做我所知道你天然所厌恶的,且完全对你无味的工作时(你对它并没有心,但你却那样做),使我相信基督是一个活的实际。这不是幻象和感情用事,这是非常的真实。主的眼目在我们身上。  受引导的行动  我们再来看脚:“……并右脚的大拇指上,”(利八23)那意思指明主对我们的生活是有引导的。我们一切的行动和停留只是受主的喜欢所控制,我们并不是永远被命令去行。有时候行使你得释放,停却是极其艰难。我们很渴望去行,但主往往很难使我们行祂的路。无论怎样,这是一个简单的点,一点明白的
话;我们除主之外,对一切的活动已经被置之于死地了,我们一切不活动的也是如此。我们的生命已经被倒出,已经被放弃,已经被拿走,那就是我们自己的和为着我们自己的生命。生命已经被放置于另一个水平。  至高的标本  应用到我们的大祭司身上来。祂的耳朵岂曾为着祂自己或为着世界吗?祂的耳朵岂不是单单为着父吗?再追寻祂一生的经过。撒但在旷野遇到祂就开始对祂说话;我们不知道这事如何发生,但我们知道主必定私下暗暗对几个人说过这件事情。因为当时祂是单独地受试探,并没有人与祂同在。我们不知道撒但是否在物质形态中显现,并用一个可以听得见的声音说话;可能并不是如此,而牠乃是借着在里面的提示来做,把某些别的思想,都是照着牠自己的利益,强烈地压迫主耶稣。无疑的,无论撒但用什么方法向祂说话,祂都听得见撒但所说的——但祂的耳朵是钉十字架的,那声音的能力因着祂对父的奉献是无效的。事实上祂在这立场上得胜了,因祂的耳朵不听牠的,祂的耳朵单单是为着父!  撒但在另一种形式里,常常不是公开而是伪装的。这样一位亲爱而常服侍祂的门徒成了一个工具:“主啊,万不可如此!这事必不临到祢身上。”(太十六22)主转过身来对他说:“撒但,退我后边
去吧!”祂认识那是自念自卫的声音。祂向那些是死的,这十字架的路乃是父给祂的路,祂的耳朵单单是为着父的,所经过的一切道路都是如此。  祂的侍奉是这样吗?祂曾有片刻用祂的工作寻求祂自己的目的,用祂所做的寻求祂自己的荣耀吗?不!甚至在疲倦困乏、筋疲力尽的时候,若有父的事情需要服侍,祂向这些事情都是灵活的——绝不考虑祂自己的荣耀,或祂自己的感觉。我不怀疑,祂的感觉有时候是极其痛苦的。我读到祂“疲乏了”,我们知道那是什么,并知道在疲乏时,我们必定不仅坐在井边,甚至许多需要正待我们去做时,仍要继续坐在井边。我们若是主的人,我们必须受主的利益的支配,扫除一切顾到我们自己的暗示。在祂的一切行动上祂就是这样。祂的行动或祂的停留都是听从父。祂的弟兄们劝祂应当上去过节,但祂并不顺从他们的劝诱和议论。祂唯一的标准就是父对此说的是什么?祂的母亲在迦拿的婚筵上请求祂,说他们没有酒了。祂用一个非所期待的答复:“我与你有什么相干?”换句话说,父对这事说什么?所以祂的一生:一方面是向自己死,向世界死;另一方面则单单向神活。何等丰满的一生!何等使神满意的一生!  分别为圣与基督成为一。“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他
们也因真理成圣。”“所以……我劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。”这是你们属灵的敬拜,那就是我们祭司的职责。  你听这话吗?你在祷告中把这话带到主面前了吗?你带这话跪在祂面前过吗?或许这话是要结束一个挣扎、一个争战、一个冲突,消除所有不安、不妥、不平和不乐。你可能被搅扰,你可能以为你自己的生命是浪费了,并且你完全是在骚动中。你是否在寻求一件东西?你是被你自己对事情的观念,被别人所以为你的,世人所要做的,或假若别人在你的地位中所要做的所支配吗?这不是你所要听的声音。主说什么?等候那个,安息在里面。你可能不明白,但必须确信在这根基上的生命是会达到成功。你要神的成功吗?神可能借着你做一点事,那件事在你的天性上、体能上是完全不合适的,并且在你也以为因为你长成这样,这个就必支配你一生的方向不是这样。来,让我们跪在祂面前,如果需要,再更新我们的奉献。?