第十五章 属灵的争战

读经：路四1-13；提前一18、六12；提后二3-4
　　我们应该知道，基督徒的一生就是属灵争战，但是我们并没有常常记牢这件事，所以有时当难处临到，我们就忘记了，我们就会想到环境，却忘记了这乃是属灵争战的一部分。新约圣经让我们清楚看见，基督徒的一生乃是属灵的争战，一直争战到底。这一个属灵的争战要一直继续着，直等到主耶稣在地上设立祂的王权，我们必须领会撒但对这争战有通盘的计划，牠在这争战中运用了许多的方法。
　　现在先说其中的一个方法，因为这一个乃是撒但的主要战略，这就是撒但要把神的百姓那个争战的能力去掉，把他们争战的灵拿去，要毁坏神的百姓里面那个争战的灵。我们从旧约圣经中引证一个例子。我们可以查看一下士师记中说到有一个时候，仇敌把神百姓中一切争战的兵器都拿去了，而且把他们制造兵器的地方都毁灭了。当时全国原有好多地方，是他们修理磨光他们农具的处所。仇敌为要拦阻他们，不使他们到那些地方修理农具，免得他们把农具磨利来争战，甚至把那些地方都给毁坏了。所以仇敌最大的努力，就是毁坏争战的能力，从神的子民手中夺去一切战争的利器，所以魔鬼主要的作为，就是从我们中间除去争战的灵，使我们成为无能的人，死心蹋地地定住在现状里，一点也不去对付那环境，好像是在撒但占有之下。若是我们停止争战，那么仇敌也就停止争战，但是牠还能用别种方法得着我们。事实是这样，许多时候，神的百姓因着没有属灵争战，而遭死伤的数目比因争战而死伤的还要多。当神的百姓失去了争战的灵时，他们就是死伤的人，当我们争战的时候，我们就能免去死伤。所以必须牢记，仇敌想把我们心中那争战的灵毁灭。如若我们上了牠的当，我们必遭受何等大的亏损。
　　神的子民是蒙召为着属灵争战，我们是要为真道打美好的仗，我们应当在艰难中与做基督的精兵有份。
　　主与撒但的争战
　　从我们所读的路加福音第四章，我们能看出一些关乎属灵争战的功课。那是说到主耶稣在旷野和魔鬼争战的事：我们都知道，那个时候主耶稣刚刚受过浸，祂的受浸，是祂个人生活和神的工作之间的一条界线，祂一受浸就跨过了这条界线而开始神所给祂的工作，天就向祂开启了，圣灵也降在祂的身上，也有从天上来的声音说：“这是我的爱子！”并且圣经也告诉我们，圣灵降在祂身上，是催促祂到旷野去受仇敌的攻击，我们必须看见这一次主受试探所占的地位。圣灵是为着主耶稣将要面临的全部工作，打下了一个非常好的根基。在工作刚刚开始的时候，有一些事情必须好好地解决。如果这些事在起头没有好好地解决，那么主一生的工作，就要显出软弱了。所以我们必须知道，有那些事在起头的时候必须先行解决的，主耶稣若是不在起头的时候解决这些问题，那么到了最终就定然无法得胜，祂一生的仗都必须在旷野里打的，而这次在旷野里的经历，成为祂一生工作的根基。所以我们必须看见这一个根基所给我们学习的功课是什么。我们如果要打胜仗，在开头所要解决的事是什么？这里的三个试探，包括了整个属灵争战的故事。凡将来所要遭遇或发生的事情，多多少少与这三件事有关。这三件事在基督徒一生的争战中都要碰到，所以我们要特别注意这事的重要。我们就在这里看主耶稣和撒但的争战。
　　这争战有三方面的。仇敌从某一个方向来攻击，就在那一场合被打败了；然后牠又转一方向进攻，牠又在那一场合被打败，然后牠又转到第三个方向来，牠仍然在这一场合被打败了。如果仇敌在一方面失败了，牠就要从另一方面来试探、攻击；若是在两方面牠都失败了，牠还要试第三方面。仇敌常常转变牠的角度，但无论牠从哪一角度来，都是离不开这三方面，当我们看到主耶稣受这三个试探时所说的话，这件事是非常清楚的。
　　第一方面的争战是什么呢？仇敌用主耶稣受浸时神所说的话，父神从天上说：“这是我的爱子！”撒但就把神说的这句话拿去用，牠把那句话加上小词，就是“若是”。“祢若是神的儿子”，你看见牠把这件事带到问题里面去了：“如果”祢是神的儿子，祢就做一件事来证明祢是　…诡诈的意思是说：“祢不要接受父神所说的，祢要做一件事来印证一下，光凭神这样说是不够的，祢应该做一件事来印证神是否是对的”。主耶稣的态度是这样：只要神说了，就够了，我不要做什么事，只要父是这样说了，那就够了。
　　在这里看见仇敌所要做的事，牠想要跑到主耶稣和父神之间，而把一个问题放在主耶稣和父神之间。撒但第一件最主要的工作，就是跑到基督徒和主之间来，用千万种的诡计，来做这一件事，仇敌永远不停地来做这一件事，就是叫我们和我们的主之间，多多少少有一点的距离。也许牠在我们身上所做的，就像牠在主身上做的一样。那时主在旷野，已经有四十天了。这么久祂没有吃过东西，祂是十分的饿了，祂的身体也软弱了，那个环境是非常艰难。在这种情形之下，仇敌很诡诈的有这样一个提议，神的孩子，不应该遭遇这一种的境地，如果你是神的儿子的话，祂绝不会把你领到这一种的境地来。这就是仇敌常常所要做的一件事　…常常对我们说，你看你的境遇，你看你的环境，你看你所碰到的艰难，你真相信神是你的父吗？如果神是你的父，你又是神的儿女，那神绝不会让你有这一种的遭遇。这种遭遇，并不是说祂与你同在，反而说祂弃绝了你。在约但河那里曾有的特别经历，天开启了，圣灵降临下来了，也有声音从天上来说话，但是现在换了一个样子了，那些光景都已经消失了，那些都成为往事了；现在在这个荒凉的旷野中，没有开启的天，也没有从天上来的声音，那是父已经离弃你了。这些都包括在撒但第一方面的试探里头。
　　比如你现在处于一个很恶劣的环境，仿佛是神不和你同在了，是离弃你了。请注意，这是一个争战，是关乎主的绝对信实是否不受任何环境的影响。主说，我必不丢弃你，也不撇下你，但往往我们的遭遇，我们的环境，好像与主的话相反，一切的事好像在证明说，主的话并不真实。当我们一遇到难处的时候，撒但就立刻跑进来了，牠就说，你看，你并不是神的儿女　…千方百计要来介入我们与主之间。在我们的一生中，我们需要看一看，每一种有这样性质的试探，我们都要问，这些试探到底是怎么一回事？我们要问，是否叫我和主分开？若是我接受这个意思，会不会叫我与主之间有一个距离？如果会的话，这就是出乎撒但的一个试探，因为这就是撒但所要做的第一件，也是最重要的一件事　…总是要跑到我们与主之间来。若是牠能做成这件事，牠就毁坏我们了，我们就不能再争战而攻打魔鬼了。我们只有在亲近主，与主相交的时候，我们只能在与主之间没有间隔的时候，才能争战。所以我们必须极力争战，反对撒但一切所做的，就是叫我们与主之间有距离的事，我们要常常问这一个问题；魔鬼现在是要做什么呢？牠是否要把我与主分开呢？若是这样的话，那我就要绝对地拒绝牠。这就是属灵的争战。
　　认罪亲近主
　　有的时候，我们可能做错了事，或者甚至犯了罪，魔鬼就马上进来了，牠就借着定罪，借着丧胆，来使你与主之间有了距离。若是我们就这样的失败灰心了，我们就会发觉我们和主失去了交通。我们需要立刻来到主面前，去寻求主的赦免，去承认我们的失败，去接受宝血的洗净，还要相信主的话：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。有罪不承认，就叫我们与主有了间隔，有了距离。魔鬼就是要加强那个间隔，那个距离。我们都知道马丁路得的事，他是在教会荒凉中的恢复工作上被神使用的。因为马丁路得是主真实的仆人，他的一生，总是一个属灵的争战。魔鬼常常来对付马丁路得的有力点。马丁路得的有力点是什么呢？就是“义人因信得生”，就是因信称义。魔鬼就常常叫马丁路得有定罪的感觉，要借这定罪的感觉，毁坏他那个争战的能力。在路得的一生中，我们听说有这样的一个故事：有一次，魔鬼来到他的房间，就把马丁路得所有的罪都写在墙上。马丁路得看见他所有的罪都写在他的眼前，当然他就觉得非常的难过。那时他想起了他所最喜欢的一节圣经，于是他就向魔鬼说：“我能告诉你，我的罪比你在墙上所写的还要多，但是经上说：‘主耶稣的宝血洗净了我所有的罪’”（约壹一9）。魔鬼就退去了。无论什么事，凡能跑到我们与主之间来的，都是撒但所要打的第一仗。但是撒但在这个场合上，是给主耶稣打败了，所以牠就换了另一个方向。
　　牠把主耶稣带到一座又大又高的山上，牠就把世界万国指给主耶稣看，并对祂说：“这一切我都要给祢，只要祢在我面前下拜。”那第一仗是关乎父与子的，就是基督与祂父亲的关系，第二仗是关于世界的。这一个试探的意义是这样，祢可以得着这一个世界，祢降世就是要得着这一个世界作祢的产业，祢可以得到它而不必到十字架去，祢已经刚刚受过浸了，我知道祢的受浸是什么意义，乃是十字架的一个象征。祢已经决定要到十字架去，但现在祢可得着这世界而不必到十字架去，祢只要拜我一下，什么祢都能得着了。这个十字架的路，并不是必须的，祢可以不上十字架而处得很好。这一切祢都能得着，何必要到十字架去，并走十字架的路呢？祢只要承认我，我就把任何的东西都给祢。祢只要侍奉我，祢就可以得着这一切了。这一个试探就是这一种的光景。
　　主耶稣是要得着这一个世界像神所要给祂的那个样子，主只有借着十字架才能得着这个世界作祂的国度，祂是要从父手中接受，而不是从撒但手中接受。主耶稣完全知道，是要借着十字架才能把世界的王赶出去，祂知道，只有借着十字架世人才能蒙拯救，撒但是命定要失去这世界的国度。若是主耶稣接受了撒但的提议，祂要失去一切了，而撒但就要从主手中把国度夺取过来。所以牠对主耶稣说，不要走十字架的路，要走一条更容易的路，祢就能得着这世界所能给祢的一切。你们记得，以后主耶稣对祂的门徒说到十字架的问题，祂告诉门徒们说：“人子必须受苦，被交在恶人手中，他们要将祂钉在十字架上，第三天祂要复活”。这个时候，彼得就拉着主，对祂说相反的话，他对主说：“主啊，这事万不可临到祢身上”，主耶稣就马上转向彼得，对他说：“撒但，退我后面去吧！”主在那里看见撒但又出现了，牠想要把主耶稣从已经订定了的立场上再行夺取过来。那立场在一开始的时候，就订定好了的；要从神的手中接受国度，十字架是必经的道路。撒但就说，不必走十字架的路，只要从我手里接受就可以了。
　　解决内心的问题
　　你们在这里可以看见，这件事里头包括有多少，所有的问题都在这里，我们还是要得着这个世界呢？或者我们要去走十字架的路，而从神的手中接受一切呢？这是需要我们在最起初就解决的一件事。为什么我在这个地方？我在这世界是要为自己得着世界吗？我在这世界是要承认撒但是这世界的王吗？我在这世界是要寻求自己的利益吗？还是我愿意为着天国的缘故丧失一切呢？或者我是接受这个十字架的意义呢？这十字架的意义就是我自己的一切利益都已死，在这里我只为着神而活，不管任何的代价。这个问题，在我们最起初的时候，就必须解决。这个试探，以后还要一次又一次的，用不同的方式出现，但是基本上我们必须懂得这一件事，我们在一开头的时候，就须要对付这件事，从我们心里把这个问题解决了才可以。
　　现在就说到第三个试探，魔鬼把主耶稣带到耶路撒冷去。请注意，牠把主耶稣带进耶路撒冷去，牠把主耶稣带到圣殿，还一直带到殿的顶上，牠就对主耶稣说：“从这里跳下去，因为经上记着说，主要为祢吩咐使者保护祢。”牠也引圣经，却把重要的话语省去不提，并常常把适合牠的经节引出来，却把不适合的省去了。不知道大家记得不记得，牠所不引的那一部分是什么，牠所引的是这样：“主要为祢吩咐祂的使者保护祢，他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上”。撒但在这里把什么省去了，你们记得吗？牠所省去的是：“在你行的一切道路上保护你。”（诗九十一11）但是神不能这样做。请注意这里的要点，撒但把祂带到殿顶上，而圣殿在耶路撒冷，是当时全国宗教生活的中心。你看撒但就把主耶稣带到犹太教的中心地方，整个犹太人敬拜神的事都集中在圣殿里面。因此撒但就说，若是祢在这个地方做一件惊人奇事，那么祢就能掌握整个宗教世界，祢就可以在宗教世界里得着一个大的地位，祢就成为宗教世界里一个有名望的人物，每一个人都要跟随祢。这个就是试探，你要在宗教世界里有名望吗？你喜欢宗教世界里的人对你说，你是何等伟大的一个人物吗？你在宗教世界里要得着许多人跟随你，在你的四围吗？你喜欢整个宗教的制度和组织都与你有益吗？要叫世界不反对你是难的，但是要叫宗教世界里的人不反对你是更难。我们知道主耶稣的一生，就是为此而争，宗教的世界一直给主耶稣很大的难处，宗教的世界把主耶稣钉在十字架上。但是这里撒但对主耶稣说，祢可以得着宗教世界站在祢一边，祢只要做一点点的奇事。他们就都要信祢，都会跟随祢。但是主耶稣看破了这一点，而且也胜过了这一点。
　　你不容易在别的场地里有争战，这一个就包括了一切的场地。属灵的争战，第一是涉及我们与神之间的关系，而后是涉及我们与世界的关系，还有是我们与宗教世界的关系。我们要与神同行呢？或是我们照着宗教世界所做的事而行？这两件完全是不同的。宗教的世界不一定是与神同行，但是许多时候，那些与神同行的人，必须从宗教世界里分别出来，而不能跟着他们走宗教世界的路，他们不只在这世界上是孤单的人，而且他们在宗教世界上往往也是孤单的人。我请你们必须把这件事好好地想过。我们所说的，是包括全面的属灵战争。撒但是在各条路线上极力想要把我们击败。但重点是，一切的问题都需要在开头的时候就好好地解决。我们必须解决，不让仇敌渗透我们与主之间；我们也必须解决，拒绝接受这世界任何不是主所给我们的事物；我们还必须解决，要学习单单与主同行。也许我这样讲还不够清楚，但若你们能把我这些话当作一个提要，肯把它好好地思想，你们就会看见这些话所包括的范围是何等广大，是包括一切的事在里头。这是关乎天国、己的国，以及世界的国的。我们在起头的时候就得解决，我们到底选择哪一个。愿主帮助我们。