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第七篇 神在持续争战中的旨意

史百克文集 by 史百克

读经:士一1-26,西二15,弗六12,出二十三29-30
  我们来到这个题目的结尾,就是我们刚才读过的几段经文所指示的争战性质。
  首先我们需要抓住的是歌罗西书给我们摆明的事实:对主来说,争战已经完成了。对主来说,得胜的保证是绝对、完全、终结的。主已经亲自掳去一切执政的、掌权者的权柄,将他们显明给众人看,就仗着十字架夸胜。这把我们带到了以色列所预表的境地,主说:“我必赶出他们……”。这说明主已经站在完全占有的位置。对主来说,得胜是绝对的。从这一点来讲,还有另外一个方面,那就是主百姓的得胜是逐步实现的。在主里,我们是绝对得胜的,然而我们需要亲自逐步地进入得胜的境地。这种争战的逐步性,以及逐步实现得胜的必要性,是我们这次要花一点时间来思考的问题。
  争战的逐步性
  1.事实
  这种争战的逐步性是显而易见的,也就是说,我们看到这确是事实。不论是新约宣告的话,还是旧约的预表,这种争战的逐步性都是十分明显的。出埃及记二十三章正合乎后来新约的话:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去……”(29-30节)我们可以引证新约《圣经》中以弗所书第六章,这一章显明了这种争战的逐步性:“……我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的……争战”(12节)尽管主耶稣确实已经亲自得胜了仇敌,掳去了一切执政的、掌权者的权柄,将他们显明给众人看,然而我们依然需要与他们争战。我们的争战并没有结束,还不能坐享其成,我们依然需要经历这场争战。当然,对于那些具有属灵经历的人来说,这是不言自明的;然而这一段《圣经》显明了一个事实,那就是与死亡的权势之间属灵生命的争战是逐步进行的,属灵争战的得胜是逐步取得的。我们并不需要旁征博引以证明这个事实。
  2.神的理由
  既然主自己已经取得绝对的得胜。而且对于主而言,祂已经成全了祂的工作,不需要再做些什么——祂在十字架上已经对付和征服了所有的仇敌——那为什么祂不干脆直接把完全的得胜赐给我们,使我们过上喜乐的生活,而不需要经历任何属灵的争战?这听起来可能是一个十分愚蠢的问题!我们必须将问题带到主面前,求问主为什么按照祂的旨意、根据祂的命定,我们必须继续进行这场生命的争战,为什么争战的得胜是逐步取得的,而不是一次完成的?为什么这场争战必须持续到底?出埃及记的这段《圣经》给我们解答了这个问题:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多……”。因此神的理由是必须等到他们的人数多起来,以取得仇敌依然占据的土地。我们之所以还需等候完全的得胜,是因为我们暂时还缺乏能力,是因为我们属灵生命的限制,属灵生命的不成熟。
  现在让我们从旧约的字句转到新约的灵意,如果可以的话,让我们从属灵的领域作思考,看看属灵的权势所占据的属灵领域。物质的力量不能逐出属灵的权势,也不能占据属灵的领地。唯有属灵的权势才能占据属灵的领地。既然属灵的权势占据着属灵的领域,而唯一能将他们取而代之的必须是属灵的权势,那么至少就必须有一股势均力敌的属灵权势,以取得他们所占据的领域。因此问题的关键就在于我们属灵的度量、属灵的能力。主在这段《圣经》所说的大致意思就是,祂会随着我们属灵生命的成长而赐给我们相应的属灵优势。当我们经历这场生命的争战时,我们常常来到主面前,向主祷告祈求,呼求主帮助我们取得争战的胜利,赢得争战的优势,征服邪恶和死亡的权势,而我们往往在想主必将以某种方式从大能中降临,使我们在属灵的争战中一举取得优势。我们必须纠正这样的心态。主所做的是使我们成长,以占据更多的领域。通过某些练习、某些经历,祂使我们的属灵生命以某种方式得到成长,我们属灵的度量、属灵的能力得到加增,因而随着我们属灵的成长,我们自然而然就占据更多的领域。这是出埃及记这段《圣经》给我们显明的事实。
  预表是很有趣的。出埃及的百姓蒙神呼召,要占据迦南,他们的得胜、征服是一个逐步和渐近的过程,而主正在他们前头行,撵出仇敌:“看哪,我要差遣使者在你前面……”现在让我们设想一下,主在祂百姓的前面行,撵出所有的仇敌,并留给他们整个空无人烟的迦南地,可是祂百姓的人数是如此的少,以至于他们所居住的只是迦南地的一部分。接下来将发生什么事?神和魔鬼都不喜欢留下空间。让自己处于一种消极的状态,没有一个明确的职责,你很快就会发现自己身处困境。对于主的百姓而言,魔鬼不乐意给他们留下真空,所以牠要填补这个真空。从主自己所讲的一个故事我们可以看到这个原则,就是一个被鬼所附的人,魔鬼被赶出去了,房子内空无一物,魔鬼在无水之地过来过去,想寻找安歇之处。既找不到,魔鬼最终又回到了牠从前被赶出的屋子 …发现房子已经打扫干净,修饰好了,而且无人看守,所以牠立即占为己有。然而这一次邪灵还另带了七个邪灵一同住进来。从主给我们所描绘的这幅图画,我们可以很清晰地看到仇敌不乐于给人留下真空。
  主也同样不喜欢留下真空。祂认为凡事都应该是丰满的。祂喜欢真空完全地被占据、被填满。在属灵的事上,在祂给祂的百姓更大的空间之前,他们必须有属灵的增长。我担忧的是,基督徒已经从另外的方式来取得更大的空间,希望得到增长以适应更大的空间。所以巨大的建筑物建起来了,然后就设立了大量的工作和劳力,以求填充这巨大的空间。主不是以这样的方式做事的。祂首先使祂的百姓有所增长,然后给他们相应的空间。然而我们不要从低层次来理解这个道理,而要从属灵争战的领域来理解。在出埃及记这段《圣经》,主给我们设立的原则,就是在与黑暗和死亡权势的属灵争战中取得优势,是根据相应属灵生命的成长,而属灵生命的成长对取得属灵争战的优势、占据更多的领域是至关重要的。主给我们的挑战是:“你是否可以充满这片领地?你是否可以占据这片领地?你是否可以拥有这片领地?如果我将这片领地赐给你,你能否持守?”如果主赐给我们大片的领地,而我们却不能占据并充满这片领地,其后果将是十分严重的。属灵生命的成长、属灵生命的成熟、属灵生命的增进是何等重要!
  在争战中逐步得胜的整个问题取决于我们属灵生命的逐步成长,而不在于我们从主领受得胜的恩赐。实际上,在属灵争战中取得优势是根据我们属灵的成长和扩大而得到发展的,这是属灵力量的问题。因此那些对得胜了解最深的人并不总是那些谈论得胜最多的人,而是那些通过各样的经历和过程靠着基督在属灵生命上最有长进的人。另一方面,明白主在我们身上所做的一切,对于那些在属灵上痛苦成长的人是一个安慰:凿深渠道,挖深犁沟;朝向深处;击碎,打破;这一切都是透过受苦得着主更深、更宽、更高的能力,好使自己得着属灵的能力、属灵的得胜。因此仇敌的势力越来越微弱,因为圣徒们因着在神的恩典以及更多认识我们救主耶稣基督而越来越有能力了。圣徒们身上的能力唯有在此根基上才会增长。我们需要得到建立,以获得神的大能,以取得争战的优势,以征服仇敌的权势。很明显,如果他们的生命不是以一个丰盛的属灵生命为根基,那些攻击仇敌的人就会被打倒,因为他们必在仇敌面前站立不住。我们需要拥有属灵的能力、属灵的丰富、属灵的根基、属灵的丰满,好使自己可以在仇敌面前站立得住,并迫使仇敌放弃牠所占据的领域。我们应该认识到这一点,这很重要。
  我们必须有属灵生命的增长,好叫我们可以占据更多的领域,否则主不会赐给我们更多的领域。祂有无限的智慧,祂对待我们的方式是:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多……”在属灵争战中取得优势的程度取决于属灵生命增长的程度。
  3.误解使人丧胆
  我们紧接着来注意另外一件事。这种争战的逐步性如果遭到误解的话,就会使人丧胆。许多以色列人灰心丧胆了,这似乎是很明显的,因为这场争战是需要持续进行,把仇敌全然撵出是一个渐近的过程,是需要一步一步来的。不知何故,我们的人性喜欢一蹴而就,喜欢一举歼灭仇敌,对我们的肉体而言,这种属灵成长的长期过程是一件让人灰心气馁的事情。所以他们没有把那些国民全部撵出去,纯粹是因为打这场战争需要耐心。正如我们所说的,它需要坚持不懈、坚定不移、持续不断地进行,还有许多需要去完成的。
  这正类似于我们的心态。我们常常因为持续作战而灰心丧胆,因为我们似乎只是取得了很小的进展,因为未得着的似乎总是比我们已经取得的更多,因为我们看到前面还有许多需要去得着的。你要记得,这是神主权所命定的旨意的一部分。只要我们还在这地上,主就不会给我们任何理由,说:“我们终于可以安歇了!”然而我们是何等地期盼这一天随时来到!我们原以为这一天并不遥远,就是我们取得争战的优势,从而结束这场战争,不管怎么说,最主要的是我们可以停歇下来享受安息。我愿意满怀信心地告诉你,直到这场争战的最后一刻,相比于我们所未得着的,你会觉得我们实际上根本没有取得什么。你会感受到我们所面对的势力依然几乎势不可挡。不管你在属灵上已经取得多么大的进步,你还是会时常觉得自己几乎被压倒了,力不能胜,事情背后真正的势力还没有被击破。通向荣耀的道路是一条争战不断升级的道路,就在我们即将进入荣耀的那一刻,这场争战将达到剧烈的巅峰。主永远也不会给我们停歇下来的理由。
  这是以色列人另一方面的失败。一方面,当许多以色列人因为争战持续扩大而灰心丧气时,很明显另有许多以色列人持一种不敬虔的满足心态。他们说:“我们已经交过战,我们也已经取得了这么大的成就,这就够了。”不满足既可能是敬虔的,也可能是不敬虔的。不满足也可以是敬虔的。当属灵的权势尚且存留,没有被撵出,没有被剥夺,当整个属灵的领域依然存在敌对主的势力,你我就没有权利满足。我们就不可以停歇下来,说:“哦,那确是理想的光景,可是那是不可能的!能看到理想的光景得到实现,这固然很好,然而设立一个完美的计划,在主的百姓或我们属灵的经历中指望一个不可能实现的目标是没有益处的!”如果我们这样想的话,我们将给自己留下遗恨。在士师们治理的那四百年里,这样的心态导致的只是苦痛、软弱,不断地被仇敌打败,贯穿这个漫长的时期,以色列处于一种起伏不定的可怕光景中。看看士师记的记载,并留意以色列人被打败、受奴役、做苦工的那些时期!原因何在?解释就在士师记第一章。你如果读完整章,并注意它何等重复地提到以色列的某个支派没有“赶出”他们的仇敌这句话。结果就导致他们长期地被打败,服苦役。接下来怎么样?他们进入了一种不敬虔的自满。他们说:“当然,理想的状况是占据整个迦南地,但是我们目前所取得的土地似乎已经达到了我们力所能及的范围,这样我们就必须接受现实。”
  在主的见证这件事上我们如今面对一个十分严峻的挑战。我们放眼看看今日的世界,看看我们所谓的基督教世界,我们看到其光景与士师时代的光景是何等的相似。我们看到在所谓的教会中存在着分裂、失败,于是我们有这样的疑问:我们是否可以彰显主完全、丰满的见证呢?我们是否可以完全表现主的心意呢?而我们得到的答案往往可能是:“不错,那确是理想的光景,但是如果试图实现这种理想的状态,那就是给自己设立一个不可能完成的任务。你最好接受现实的景况,做最坏的打算,并尽力做到最好!”你满意这样的答案吗?我不满意,并且我已经定意,即使自己在这种努力中死去,我也要为了更完全地表现主的心意而奉献。我将倾尽一生以致力于使主的百姓完全地表现主的旨意,直到生命的最后一刻,我不会接受这种远远不能满足主心意的现状。满足于这样的状况是不敬虔的表现。正是这种失败在延续,尽管这看起来似乎是不可能的。这种失败所招致的后果使主百姓属灵上麻木和失去功效。
  相交的必要性
  我们来到最后一个要点,我们觉得这一个要点比其他的要点都来得重要。我们已经看到这场争战的现实景况,我们也明白了支配这场争战的许多因素;然而如果我们要得胜的话,我们需要做些什么?你可能会从各个不同的方面做回答,然而我所看到的一个要紧的因素——即使不是第一要紧的——至少在士师记第一章第一部分提出这点。在这里,以色列人求问耶和华说:“我们中间谁当首先上去攻击迦南人,与他们争战?耶和华说,犹大当先上去……犹大对他哥哥西缅说,请你同我到拈阄所得之地去,好与迦南人争战;以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去,耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人。”在这里,你看到了实质性的胜利,实质性的果效。背后的原因是什么?就是相交与合作。在这里,你看到在这场争战中表现出了一种互相扶持的精神。仇敌之所以掌管和占据着主百姓的地位,就是因为神的百姓中间缺少这种互相扶持的精神。仇敌阴谋得逞其中的一个诡计,就是使主的百姓在争战中缺乏这种属灵的合作,使他们分开、分散、不成一体、各自为政,而不是形成一个神完整的器皿,从而共同有力地对付仇敌的权势。我必须特别强调这一点。
  我心中的负担是:主最需要的是一个祷告的器皿,为一个目标一同聚集,而这个目标就是撵出仇敌。这不只是献上祈求,也不只是滔滔不绝地做计划好的祷告,因为不论这些祷告可能是多么地好,多么的正确,可就是缺少对主自己的得胜以及借着主的得胜胜过仇敌的有力把握。得胜是在主的手中。祂已掳去了执政掌权者的权柄。祂曾经说过:“我必将他们赶出去。”那我们应当怎么行?我们应该一同聚集,并且凭着信心牢牢地把握主的得胜;我们凭着信心持守主的得胜,并借着主的得胜应付属灵的光景。只有我们这样把握了主的得胜,否则我们就不能像犹大和西缅大获全胜那样取得相应的属灵争战的胜利。从犹大和西缅的得胜,我们看到了实质性的进展,我们看到仇敌不得不放弃。
  哦,为了取得实质性的胜利,神的百姓必须一同聚集祷告,一本正经、全心全意、同心合意地聚集祷告,就像是一个人,因为主的见证岌岌可危,因为主的见证与同心祷告密切相关。主今日所需要的就是祂的百姓一同聚集,以对付事情背后所隐藏的撒但势力,扫除仇敌所占据的领域。我觉得这就是主最大的需要。可是我们不够重视这件事,没有为主的见证尽心尽意。如果我们真的关心主在这地上的见证,我们只需要听听主的百姓所受到的冲击,听听死亡的权势是如何地横行,我们就应该严肃面对这样的局面,目的是不给仇敌任何喘息的机会,直到牠狼狈而逃。然而我们听到仇敌正控制着局势,听到主的需要,听到我们的弟兄姐妹在争战中力不能胜,可我们却仅仅满足于暂时的祈求:“哦,主,帮助他们!哦,主,祝福他们!哦,主,拯救他们!”主的回答是十分明确的,但愿我们都有耳可听:“你为什么向我哀告呢?……你举手向海伸杖……”(出十四15-16)我们的手中持有主得胜的杖——或者我们应该持有主得胜的杖。我们持有耶稣大能之名的杖,当我们来到主面前向祂哀告时,主说:“用我为你们所取得的胜利,以对付为仇敌的权势所控制的局面!”我们需要做的就是同心聚集,互助扶持,用主为我们预备的伟大胜利对付仇敌所控制的局势。
  哦,愿主感动你看到主的需要,奉耶稣的名有力有能地祷告;愿主得到一个祷告的器皿,借着这祷告的器皿使祂宝座的大能可以冲击那为仇敌所控制的局面!这是主最大的需要。在许多主的百姓身上,在这世上有许多的地方,主的见证被打败了、被拘禁了、被封锁了、被抑制了;主的见证得不到彰显,处于停顿的状态,仇敌正占据着土地,而主的百姓本可以同样地占据和持有这些土地。面对这样的局面,必须有一种大能发出,以扫除仇敌所占据的土地,而这样的大能只有当主的百姓一同有力地祷告时才会来到,借着这样同心的祷告,主宝座的大能必产生果效。
  有许多主的百姓知道靠着自己的祷告生活,他们无法经历得胜,也知道他们自己无法对付仇敌所控制的局面。许多人深感惧怕地意识到他们所需要的是借着同心的祷告得到一种有力的帮助,好使自己能够经历得胜,可是问题就在于这种帮助从何而来?根本找不到能够靠着自己得胜的人,也找不到知道这样靠着主名之大能祷告的人。请原谅我把问题说得这么严重,只是当前为仇敌所支配的局势需要我这样的强调。我们需要做的就是恢复一个祷告的器皿,借着这个器皿,主耶稣手中所掌握的大能就可以得到释放,从而对付被仇敌的势力所封锁的局面。但愿主唤醒我们,深深地感动我们,使我们明白主的需要,并使我们至少成为这个祷告器皿的一分子。
  让我们下定决心,一同聚集祷告!不要等到弟兄姐妹叫我们才祷告!如果我们有机会聚集,如果在我们周围有弟兄姐妹,我们可以召聚祷告,就让我们这样做。不要等到安排好的祷告聚会我们才祷告。如果有任何弟兄姐妹你可以召聚祷告,就当为着主的益处与他们一同聚集,全身心投入祷告的服侍,以释放那为仇敌的权势所控制的局面。

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读经:士一1-26,西二15,弗六12,出二十三29-30  我们来到这个题目的结尾,就是我们刚才读过的几段经文所指示的争战性质。  首先我们需要抓住的是歌罗西书给我们摆明的事实:对主来说,争战已经完成了。对主来说,得胜的保证是绝对、完全、终结的。主已经亲自掳去一切执政的、掌权者的权柄,将他们显明给众人看,就仗着十字架夸胜。这把我们带到了以色列所预表的境地,主说:“我必赶出他们……”。这说明主已经站在完全占有的位置。对主来说,得胜是绝对的。从这一点来讲,还有另外一个方面,那就是主百姓的得胜是逐步实现的。在主里,我们是绝对得胜的,然而我们需要亲自逐步地进入得胜的境地。这种争战的逐步性,以及逐步实现得胜的必要性,是我们这次要花一点时间来思考的问题。  争战的逐步性  1.事实  这种争战的逐步性是显而易见的,也就是说,我们看到这确是事实。不论是新约宣告的话,还是旧约的预表,这种争战的逐步性都是十分明显的。出埃及记二十三章正合乎后来新约的话:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去……”(29-30节)我们可以引证新约《圣经》中以弗所书第六章,这一章显明了这种争
战的逐步性:“……我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的……争战”(12节)尽管主耶稣确实已经亲自得胜了仇敌,掳去了一切执政的、掌权者的权柄,将他们显明给众人看,然而我们依然需要与他们争战。我们的争战并没有结束,还不能坐享其成,我们依然需要经历这场争战。当然,对于那些具有属灵经历的人来说,这是不言自明的;然而这一段《圣经》显明了一个事实,那就是与死亡的权势之间属灵生命的争战是逐步进行的,属灵争战的得胜是逐步取得的。我们并不需要旁征博引以证明这个事实。  2.神的理由  既然主自己已经取得绝对的得胜。而且对于主而言,祂已经成全了祂的工作,不需要再做些什么——祂在十字架上已经对付和征服了所有的仇敌——那为什么祂不干脆直接把完全的得胜赐给我们,使我们过上喜乐的生活,而不需要经历任何属灵的争战?这听起来可能是一个十分愚蠢的问题!我们必须将问题带到主面前,求问主为什么按照祂的旨意、根据祂的命定,我们必须继续进行这场生命的争战,为什么争战的得胜是逐步取得的,而不是一次完成的?为什么这场争战必须持续到底?出埃及记的这段《圣经》给我们解答了这个问题:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐
怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多……”。因此神的理由是必须等到他们的人数多起来,以取得仇敌依然占据的土地。我们之所以还需等候完全的得胜,是因为我们暂时还缺乏能力,是因为我们属灵生命的限制,属灵生命的不成熟。  现在让我们从旧约的字句转到新约的灵意,如果可以的话,让我们从属灵的领域作思考,看看属灵的权势所占据的属灵领域。物质的力量不能逐出属灵的权势,也不能占据属灵的领地。唯有属灵的权势才能占据属灵的领地。既然属灵的权势占据着属灵的领域,而唯一能将他们取而代之的必须是属灵的权势,那么至少就必须有一股势均力敌的属灵权势,以取得他们所占据的领域。因此问题的关键就在于我们属灵的度量、属灵的能力。主在这段《圣经》所说的大致意思就是,祂会随着我们属灵生命的成长而赐给我们相应的属灵优势。当我们经历这场生命的争战时,我们常常来到主面前,向主祷告祈求,呼求主帮助我们取得争战的胜利,赢得争战的优势,征服邪恶和死亡的权势,而我们往往在想主必将以某种方式从大能中降临,使我们在属灵的争战中一举取得优势。我们必须纠正这样的心态。主所做的是使我们成长,以占据更多的领域
。通过某些练习、某些经历,祂使我们的属灵生命以某种方式得到成长,我们属灵的度量、属灵的能力得到加增,因而随着我们属灵的成长,我们自然而然就占据更多的领域。这是出埃及记这段《圣经》给我们显明的事实。  预表是很有趣的。出埃及的百姓蒙神呼召,要占据迦南,他们的得胜、征服是一个逐步和渐近的过程,而主正在他们前头行,撵出仇敌:“看哪,我要差遣使者在你前面……”现在让我们设想一下,主在祂百姓的前面行,撵出所有的仇敌,并留给他们整个空无人烟的迦南地,可是祂百姓的人数是如此的少,以至于他们所居住的只是迦南地的一部分。接下来将发生什么事?神和魔鬼都不喜欢留下空间。让自己处于一种消极的状态,没有一个明确的职责,你很快就会发现自己身处困境。对于主的百姓而言,魔鬼不乐意给他们留下真空,所以牠要填补这个真空。从主自己所讲的一个故事我们可以看到这个原则,就是一个被鬼所附的人,魔鬼被赶出去了,房子内空无一物,魔鬼在无水之地过来过去,想寻找安歇之处。既找不到,魔鬼最终又回到了牠从前被赶出的屋子 …发现房子已经打扫干净,修饰好了,而且无人看守,所以牠立即占为己有。然而这一次邪灵还另带了七个邪灵一同住进来。从主给我们所
描绘的这幅图画,我们可以很清晰地看到仇敌不乐于给人留下真空。  主也同样不喜欢留下真空。祂认为凡事都应该是丰满的。祂喜欢真空完全地被占据、被填满。在属灵的事上,在祂给祂的百姓更大的空间之前,他们必须有属灵的增长。我担忧的是,基督徒已经从另外的方式来取得更大的空间,希望得到增长以适应更大的空间。所以巨大的建筑物建起来了,然后就设立了大量的工作和劳力,以求填充这巨大的空间。主不是以这样的方式做事的。祂首先使祂的百姓有所增长,然后给他们相应的空间。然而我们不要从低层次来理解这个道理,而要从属灵争战的领域来理解。在出埃及记这段《圣经》,主给我们设立的原则,就是在与黑暗和死亡权势的属灵争战中取得优势,是根据相应属灵生命的成长,而属灵生命的成长对取得属灵争战的优势、占据更多的领域是至关重要的。主给我们的挑战是:“你是否可以充满这片领地?你是否可以占据这片领地?你是否可以拥有这片领地?如果我将这片领地赐给你,你能否持守?”如果主赐给我们大片的领地,而我们却不能占据并充满这片领地,其后果将是十分严重的。属灵生命的成长、属灵生命的成熟、属灵生命的增进是何等重要!  在争战中逐步得胜的整个问题取决于我们属
灵生命的逐步成长,而不在于我们从主领受得胜的恩赐。实际上,在属灵争战中取得优势是根据我们属灵的成长和扩大而得到发展的,这是属灵力量的问题。因此那些对得胜了解最深的人并不总是那些谈论得胜最多的人,而是那些通过各样的经历和过程靠着基督在属灵生命上最有长进的人。另一方面,明白主在我们身上所做的一切,对于那些在属灵上痛苦成长的人是一个安慰:凿深渠道,挖深犁沟;朝向深处;击碎,打破;这一切都是透过受苦得着主更深、更宽、更高的能力,好使自己得着属灵的能力、属灵的得胜。因此仇敌的势力越来越微弱,因为圣徒们因着在神的恩典以及更多认识我们救主耶稣基督而越来越有能力了。圣徒们身上的能力唯有在此根基上才会增长。我们需要得到建立,以获得神的大能,以取得争战的优势,以征服仇敌的权势。很明显,如果他们的生命不是以一个丰盛的属灵生命为根基,那些攻击仇敌的人就会被打倒,因为他们必在仇敌面前站立不住。我们需要拥有属灵的能力、属灵的丰富、属灵的根基、属灵的丰满,好使自己可以在仇敌面前站立得住,并迫使仇敌放弃牠所占据的领域。我们应该认识到这一点,这很重要。  我们必须有属灵生命的增长,好叫我们可以占据更多的领域,否则主不会
赐给我们更多的领域。祂有无限的智慧,祂对待我们的方式是:“我不在一年之内将他们从你面前撵出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多……”在属灵争战中取得优势的程度取决于属灵生命增长的程度。  3.误解使人丧胆  我们紧接着来注意另外一件事。这种争战的逐步性如果遭到误解的话,就会使人丧胆。许多以色列人灰心丧胆了,这似乎是很明显的,因为这场争战是需要持续进行,把仇敌全然撵出是一个渐近的过程,是需要一步一步来的。不知何故,我们的人性喜欢一蹴而就,喜欢一举歼灭仇敌,对我们的肉体而言,这种属灵成长的长期过程是一件让人灰心气馁的事情。所以他们没有把那些国民全部撵出去,纯粹是因为打这场战争需要耐心。正如我们所说的,它需要坚持不懈、坚定不移、持续不断地进行,还有许多需要去完成的。  这正类似于我们的心态。我们常常因为持续作战而灰心丧胆,因为我们似乎只是取得了很小的进展,因为未得着的似乎总是比我们已经取得的更多,因为我们看到前面还有许多需要去得着的。你要记得,这是神主权所命定的旨意的一部分。只要我们还在这地上,主就不会给我们任何理由,说:“我们终于可以安歇了!”然而我们是何等地期盼这一天随
时来到!我们原以为这一天并不遥远,就是我们取得争战的优势,从而结束这场战争,不管怎么说,最主要的是我们可以停歇下来享受安息。我愿意满怀信心地告诉你,直到这场争战的最后一刻,相比于我们所未得着的,你会觉得我们实际上根本没有取得什么。你会感受到我们所面对的势力依然几乎势不可挡。不管你在属灵上已经取得多么大的进步,你还是会时常觉得自己几乎被压倒了,力不能胜,事情背后真正的势力还没有被击破。通向荣耀的道路是一条争战不断升级的道路,就在我们即将进入荣耀的那一刻,这场争战将达到剧烈的巅峰。主永远也不会给我们停歇下来的理由。  这是以色列人另一方面的失败。一方面,当许多以色列人因为争战持续扩大而灰心丧气时,很明显另有许多以色列人持一种不敬虔的满足心态。他们说:“我们已经交过战,我们也已经取得了这么大的成就,这就够了。”不满足既可能是敬虔的,也可能是不敬虔的。不满足也可以是敬虔的。当属灵的权势尚且存留,没有被撵出,没有被剥夺,当整个属灵的领域依然存在敌对主的势力,你我就没有权利满足。我们就不可以停歇下来,说:“哦,那确是理想的光景,可是那是不可能的!能看到理想的光景得到实现,这固然很好,然而设立一个完
美的计划,在主的百姓或我们属灵的经历中指望一个不可能实现的目标是没有益处的!”如果我们这样想的话,我们将给自己留下遗恨。在士师们治理的那四百年里,这样的心态导致的只是苦痛、软弱,不断地被仇敌打败,贯穿这个漫长的时期,以色列处于一种起伏不定的可怕光景中。看看士师记的记载,并留意以色列人被打败、受奴役、做苦工的那些时期!原因何在?解释就在士师记第一章。你如果读完整章,并注意它何等重复地提到以色列的某个支派没有“赶出”他们的仇敌这句话。结果就导致他们长期地被打败,服苦役。接下来怎么样?他们进入了一种不敬虔的自满。他们说:“当然,理想的状况是占据整个迦南地,但是我们目前所取得的土地似乎已经达到了我们力所能及的范围,这样我们就必须接受现实。”  在主的见证这件事上我们如今面对一个十分严峻的挑战。我们放眼看看今日的世界,看看我们所谓的基督教世界,我们看到其光景与士师时代的光景是何等的相似。我们看到在所谓的教会中存在着分裂、失败,于是我们有这样的疑问:我们是否可以彰显主完全、丰满的见证呢?我们是否可以完全表现主的心意呢?而我们得到的答案往往可能是:“不错,那确是理想的光景,但是如果试图实现这种理想的
状态,那就是给自己设立一个不可能完成的任务。你最好接受现实的景况,做最坏的打算,并尽力做到最好!”你满意这样的答案吗?我不满意,并且我已经定意,即使自己在这种努力中死去,我也要为了更完全地表现主的心意而奉献。我将倾尽一生以致力于使主的百姓完全地表现主的旨意,直到生命的最后一刻,我不会接受这种远远不能满足主心意的现状。满足于这样的状况是不敬虔的表现。正是这种失败在延续,尽管这看起来似乎是不可能的。这种失败所招致的后果使主百姓属灵上麻木和失去功效。  相交的必要性  我们来到最后一个要点,我们觉得这一个要点比其他的要点都来得重要。我们已经看到这场争战的现实景况,我们也明白了支配这场争战的许多因素;然而如果我们要得胜的话,我们需要做些什么?你可能会从各个不同的方面做回答,然而我所看到的一个要紧的因素——即使不是第一要紧的——至少在士师记第一章第一部分提出这点。在这里,以色列人求问耶和华说:“我们中间谁当首先上去攻击迦南人,与他们争战?耶和华说,犹大当先上去……犹大对他哥哥西缅说,请你同我到拈阄所得之地去,好与迦南人争战;以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去,耶和华将迦
南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人。”在这里,你看到了实质性的胜利,实质性的果效。背后的原因是什么?就是相交与合作。在这里,你看到在这场争战中表现出了一种互相扶持的精神。仇敌之所以掌管和占据着主百姓的地位,就是因为神的百姓中间缺少这种互相扶持的精神。仇敌阴谋得逞其中的一个诡计,就是使主的百姓在争战中缺乏这种属灵的合作,使他们分开、分散、不成一体、各自为政,而不是形成一个神完整的器皿,从而共同有力地对付仇敌的权势。我必须特别强调这一点。  我心中的负担是:主最需要的是一个祷告的器皿,为一个目标一同聚集,而这个目标就是撵出仇敌。这不只是献上祈求,也不只是滔滔不绝地做计划好的祷告,因为不论这些祷告可能是多么地好,多么的正确,可就是缺少对主自己的得胜以及借着主的得胜胜过仇敌的有力把握。得胜是在主的手中。祂已掳去了执政掌权者的权柄。祂曾经说过:“我必将他们赶出去。”那我们应当怎么行?我们应该一同聚集,并且凭着信心牢牢地把握主的得胜;我们凭着信心持守主的得胜,并借着主的得胜应付属灵的光景。只有我们这样把握了主的得胜,否则我们就不能像犹大和西缅大获全胜那样取得相应的属灵争战的胜利。从
犹大和西缅的得胜,我们看到了实质性的进展,我们看到仇敌不得不放弃。  哦,为了取得实质性的胜利,神的百姓必须一同聚集祷告,一本正经、全心全意、同心合意地聚集祷告,就像是一个人,因为主的见证岌岌可危,因为主的见证与同心祷告密切相关。主今日所需要的就是祂的百姓一同聚集,以对付事情背后所隐藏的撒但势力,扫除仇敌所占据的领域。我觉得这就是主最大的需要。可是我们不够重视这件事,没有为主的见证尽心尽意。如果我们真的关心主在这地上的见证,我们只需要听听主的百姓所受到的冲击,听听死亡的权势是如何地横行,我们就应该严肃面对这样的局面,目的是不给仇敌任何喘息的机会,直到牠狼狈而逃。然而我们听到仇敌正控制着局势,听到主的需要,听到我们的弟兄姐妹在争战中力不能胜,可我们却仅仅满足于暂时的祈求:“哦,主,帮助他们!哦,主,祝福他们!哦,主,拯救他们!”主的回答是十分明确的,但愿我们都有耳可听:“你为什么向我哀告呢?……你举手向海伸杖……”(出十四15-16)我们的手中持有主得胜的杖——或者我们应该持有主得胜的杖。我们持有耶稣大能之名的杖,当我们来到主面前向祂哀告时,主说:“用我为你们所取得的胜利,以对付为仇敌的
权势所控制的局面!”我们需要做的就是同心聚集,互助扶持,用主为我们预备的伟大胜利对付仇敌所控制的局势。  哦,愿主感动你看到主的需要,奉耶稣的名有力有能地祷告;愿主得到一个祷告的器皿,借着这祷告的器皿使祂宝座的大能可以冲击那为仇敌所控制的局面!这是主最大的需要。在许多主的百姓身上,在这世上有许多的地方,主的见证被打败了、被拘禁了、被封锁了、被抑制了;主的见证得不到彰显,处于停顿的状态,仇敌正占据着土地,而主的百姓本可以同样地占据和持有这些土地。面对这样的局面,必须有一种大能发出,以扫除仇敌所占据的土地,而这样的大能只有当主的百姓一同有力地祷告时才会来到,借着这样同心的祷告,主宝座的大能必产生果效。  有许多主的百姓知道靠着自己的祷告生活,他们无法经历得胜,也知道他们自己无法对付仇敌所控制的局面。许多人深感惧怕地意识到他们所需要的是借着同心的祷告得到一种有力的帮助,好使自己能够经历得胜,可是问题就在于这种帮助从何而来?根本找不到能够靠着自己得胜的人,也找不到知道这样靠着主名之大能祷告的人。请原谅我把问题说得这么严重,只是当前为仇敌所支配的局势需要我这样的强调。我们需要做的就是恢复一个祷告
的器皿,借着这个器皿,主耶稣手中所掌握的大能就可以得到释放,从而对付被仇敌的势力所封锁的局面。但愿主唤醒我们,深深地感动我们,使我们明白主的需要,并使我们至少成为这个祷告器皿的一分子。  让我们下定决心,一同聚集祷告!不要等到弟兄姐妹叫我们才祷告!如果我们有机会聚集,如果在我们周围有弟兄姐妹,我们可以召聚祷告,就让我们这样做。不要等到安排好的祷告聚会我们才祷告。如果有任何弟兄姐妹你可以召聚祷告,就当为着主的益处与他们一同聚集,全身心投入祷告的服侍,以释放那为仇敌的权势所控制的局面。