3、新瓶（续）

在前面已将我们的感觉表明：人们都同意目前的属灵生命需要一个全面性的更新，但却并不都认为今天特别需要的乃是一个新瓶，就是一个照着神心意的器皿，全然符合圣灵的次序与条件。这新瓶并非一些新的排外性的团体、一些精选的人群、一种打破老旧观念的运动、一些灵性优越的人们。这些有限制性的团体虽有其合用之处，却容易使人发生怀疑、恐惧、忧虑。各种排外的态度是不正当的，它显示肉体及「破坏者」（仇敌）的活动：也导致不必要的损失，使主的事更感困难。
　　现在，我们必须认识一个事实，就是历史中每次神圣的反应，主所用的器皿都明确的是有关连性的，而不是排外的、孤立的；虽然其本身可能是较少数的一群人，却与整个选民相关连并且代表他们。
　　关连性与代表性的职事
　　当撒但谋划要将神的百姓处死，并将神在地上的见证铲除时，以斯帖岂不是代表一个被带到宝座前的器皿么？她虽处於尊贵，高升的地位；全以色列民落在流离被掳之中，但她的生命与他们的生命却是息息相关的。她置身於见证中，这使她为全选民进入苦难。关於以斯帖实在有许多值得我们注意的
　　这关连与代表的功用，同样也是但以理和他的弟兄们的特征，他们把全族被掳的境况放在心上，代表他们所有的弟兄痛悔认罪。他们自己是那时的得胜者，但他们的经验、启示得胜却与神背道的百姓深深相连。
　　亚哈曾使以色列人全然陷於邪恶与拜偶像之中，希西家是使神百姓转回的一个器皿。他首先为全以色列民献上了赎罪祭（代下廿九24），然後写信给全以色列民，召集他们上耶路撒冷来守逾越节（代下卅1~10）。有件事使我们想起便觉希奇，就是希西家乃是犹大王而不是以色列王，犹大国已完全分裂，而以色列拜偶像更甚於犹大；希西家的心却顾到全族，不容许这重大拜偶像的罪使他迷失犯罪的弟兄遭遇属灵的弃绝。
　　这关连与代表性的原则在神的话中到处可见，这一点是最重要的。在基督的身体中没有分离的肢体。基督的身体是一个，但却有供应的筋和节，尽了他们特别连络的功用。所有的肢体不一定都有同样的健康、发展、生命与交通，但他们并不能因此被切断。基督永不许可有一个支离的身体。
　　我们并非不知道我们所面对的问题的巨大与艰难，但为着主的荣耀我们要放胆去解开它。如果我们了解并确立了某些原则，那么我们便有了一些改进的希望。首先应明白的是：我们所顾及的乃是那些真正重生，有过圣灵工作的神的儿女；不是基督教国那些庞大附添的人，不是组织、传统的基督教里混杂的群众。前者的属灵光景无论如何低落，我们不能排斥於属灵交通之外。这当然不是在他们的工作及错误上有交通。而是热诚恳切地使之能以恢复。医生在垂死的病人身上寻找探求那与生命有连接的迹象时，是何等的忍耐、谨慎、与机智！何况当我们面对更艰巨的属灵死亡而与之争战时，岂不更应该这样吗？
　　主一定要得着这样的一个器皿，对主自己有特殊的认识而且是经过火炼制成的。这个器皿必须站在一个非常单纯神生命的根基上：不管别人怎样作，它却不敢效法他们，它所用的方法、手段和标准必须脱尽不成熟的成分；有时它成为神的线铊来显明谁在直线之外，谁够不上神的上好；但是要作这样一个器皿就必须付出极大的代价。必须是一个被组织成功的器皿而不是心思的领会，这样才不致给属灵的骄傲留下地位。
　　从历史中我们看到：主要的难处在於如何成全这个职事（这职事是藉着从苦难中认识主而组成的），并如何持定这个认识，而不与神的子民有灵里的分裂和身体的分裂，不使自己成为固步自封的个体。因为人非常容易落在个人的观点里，而轻看别人说：「我们才是神的子民，你们必须到我们这里来」。若是在这样情形里，主必定会大受亏损。不！我们不能这样。如果在实际的事情里，发现一切都被错误的原则所控制，我们为要持定一贯的原则而必须离去时，仍然需要极谨慎地在灵里寻求并保全那些出于神的。虽然不能与那错误有名义上的联结，我们仍能且必须要在灵里保持一个敞开的门，为要达到那更美之路。
　　其次要认识构成一个这样器皿後面的神圣意义，这一个意义又可分作两面来看：
　　第一、要在地上得着一个尽可能近乎祂自己心意的器皿，使神的心意在地上能够实现；并且也为要得着一个能为着别人开路的人，就如从前那些经过特殊训练与管治的军队，为着别人作先锋。
　　第二、这器皿能给主以立足之地，使主能朝着既定的方针而工作。当主在祂子民中，创造出一种需要的感觉而带领他们往前去的时候，主要使这些器皿成为一个凭藉，来应付在属灵认识上的一切需要。在主的记载中不难找到一个原则，就是：主总是将那些有真实饥渴的人，引到那些受过特殊对付，而对神有丰满认识的人那里去。我们记得哥尼流曾经如何被带领与彼得有了接触（徒十），还有亚波罗与亚居拉和百基拉相交等等的事（徒十八）。当主耶稣带领彼得、雅各、约翰更深进入祂生命的作为和启示里的时候，尤其当他们上了变化山，原则上祂并没有犯了使身体分裂的过失。别人作何想法我们不知道，但最终摆在我们眼前的是「职事」而不是个人的利益。主并不是要使他们成为享有特殊权利并独立的一群；祂是为着将来有一天要来到的更大需要作准备。
　　神所作的事和他们的经历，必须等到那个需要临到时才能被认识。如果我们不觉得有需要，就永远不能认识那个特别的带领。惟有这需要才能显明神作事的法则是不错的，并且祂的智慧是完美的。神从创世以来，总是在事情发生以前作了准备的工作，就如大火燃烧之前预备了逃路，毁灭之前有了救生船，饥荒之前有了积货仓，咒诅之前有了十字架。祂在一些人身上特珠的作为，总是为着那个将要来临的需要，所以祂就托付给他们一个特别的职事。有一班人，他们出去是在一般性的根基上，从事於主的工作，并且一直继续作这些善工；但只有一班人，是特别被预备来作一般人所不能作的事。这些事看起来是微不足道的，但是在紧要的时候，却有着不可缺少的价值与功用，远超过一般人所能达到的。后者必须能长久忍耐等候一旦时机来到，那便是他们为着主的时候，并且没有一个人能代替他们。
　　让我们再回到主要的原则上：就是「遗民」的相关性。我们在第一章提到过那些「遗民」。他们本身并不包括所有的人，有时他们虽然只有两三个支派，却代表全以色列家，这就说出他们的代表性。起初这运动只在较少数的一群人身上开始；因其本身有那真实的东西存在，历代以来就有人陆陆续续地接踵而来，这就是圣经里说到的「遗民」，他们是为全以色列民而存在。
　　神为了使祂的见证在地上能以继续，为了使祂的子民都进入光明、真实、丰满的境地，他需要一班「遗民」或「得胜者」。在启示录里我们清楚看见不同的一群人在不同的时辰被提，而站於不同的地位。但我们必须明确而坚定地认识一个事实：就是这些「得胜者」，在职分上是与神一切重生过的儿女相关连的，他们是为其馀的人蒙了呼召而预先有所作为。他们除了在一般的事上与他们的弟兄相似，他们必须带着兵器在弟兄们前面过去（申三18），先开好了路，并接受属灵敌对所施予之第一个打击。
　　我们还没有对这种器皿的性质加以解释之先，要再来看「交通」这件事。我们已经认识了两件事，就是：一、交通乃是根据生命与属灵的度量，并且为了要有更丰满的交通，我们必须在生命的灵里一直往前去。二、在真正神的儿女里面，都有一些东西是出於神的，我们就要非常小心谨慎地去发现它、挖掘它、并培养它。我们必须明白，不论我们怎样寻求与主同往前去，但基督的身体只能因着交通与爱得到真实的建造。
　　撒但阴险的攻击
　　那些「并非不晓得牠（撒但）的诡计」的人，所认为最值得重视的一件事，就是神在地上的
　　属灵行动（就是祂为自己特别的用处而兴起的），从来没有一次不受到仇敌的憎恨，而不以派别、分裂、不合、离散和断绝交通来加以破坏的。当一个团体分裂，而在神的事上彼此失去交通时，人就常以虚伪的爱，来掩饰那真正的创伤。
　　仇敌所使用的方法是不可数计的，其诡计也是人的智慧所无法洞悉的。只要一个怀疑的意念在人身上找到立足之地，它就是能使神的工作和属灵的进展，整个成为瘫痪（只要你有一默默的猜疑，你就正好中了牠的诡计。猜疑给积极的属灵工作所带来的损害，从来没有像今天这样的厉害。好像阴府是竭尽其力的正在放出怀疑、疑问、关闭、保守等各样的烟雾，制造猜忌、迷惑、偏见、疑虑、不信任、远离等；这在诸天的境界更是强烈，这是属灵的事情更高的领域。就好像是充满在宇宙中的大气一样，不论你走到哪里，都能感觉到它的存在。在有些地方甚至会使你感到窒息
　　——那里没有清凉的属灵空气，即使连一点生命的话语，几乎都要受到扼杀。
　　这当然不是一件新事，只是在今天更加强烈而已。在新约圣经中就充满了这些情形：主耶稣曾遇到过它——不是在属灵的人中，乃是在宗教的人物中；约翰曾遇到过它；保罗到处遇到它。它四面八方的围绕着保罗这个人和他的工作、品格、信息；甚至连在耶路撒冷的教会，都因着对他表示怀疑而缺乏热诚。例如保罗将律法置於一边这件事，就使他们认为他甚至已越过了主自己，因为连主也没有将律法废置；因此保罗才提出了「异象和启示」（林後十二1）。但他们仍然认为这是不切实际的。再者保罗与反对他的人都引证旧约圣经，这对持守字句的人是有利的。保罗要从旧约的启示里读出新的意义，这在他们看来，至多不过是他一种聪明的表现而已。他们认为这是公然否认神的话，他们认为他不相信圣经，认为他的革新是一件相当危险的事情。
　　今天在属灵的世界里，一切情形仍是如此。不错，自从新约写成以後，就再没有新的启示加进来，然而藉着圣灵的光照，却仍然有许多需要我们重新认识的；虽然不再有新的意义，但仍需对原有的意义有新的启示。
　　原因和防范
　　问题不是说，撒但将来是否会放弃牠阻止及破坏这个交通工作，而是说在这种情形之下，我们的态度应当如何。
　　去对付所有的次要原因乃是徒然的。许多时候仇敌所以能成功，乃是我们活在肉体和天然的人里面。一点隐藏的骄傲可能就会引起猜忌、非难、伤害、患得患失、自怜、轻重的权衡或逃避难处的意念。有时是因不成熟，有时是由於认识的不完全——隔着镜子观看。也有比这更糟的事，也可能完全是幻像的作祟。仇敌能制造一些全无事实根据的虚假情境；它们是幻像——但何等可怕，幻像是那样近似真实。
　　我们当如何来应付这一切呢？看来似乎一点盼望都没有，因此也许会把我们带到极端的个人主义里面。但愿我们不要绝望而能一直忠於下面的劝告：「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四 3），「凡事察验」（帖前五21）。最後的察验应该问，主在这里还有同在、祝福吗？如果是这样——我们应有属灵的辨别力——除非到了上述光景，就不应反对并拒绝所有的交通。
　　我们不只谈论这些一般的情况，我们还要尽一个责任，付一点代价。亚波罗的职事曾陷於重大的错误里，就是没有圣灵的同在；亚居拉和百基拉很可以指控他的错误和缺点，而离开他和他所牧养的教会。但是他们知道了他的缺点，却能在爱心里将他接来，并且在谦卑的灵里帮助他（徒十八24~28），因此就成就了亚波罗如此美好的职事。若是不小心的话，在这件事上是何等容易造成裂痕和损失啊！
　　我们必须清楚认识，有关「交通」绝对重要的事，是那些在错误里的人不肯接受改正的。那么我们在这事上要怎么办呢？决定放弃那些与我们不同看法的人，乃是明显地违反了圣经的法则与教训；当主应该是有所得的时候，却反而给祂带来莫大的损失。在神的话语中，我们也能看到一点关於必须分开的理由，例如：否认基督的身位，否认祂是道成肉身（约贰7~10），否认祂为着使人与神和好的死所包含的必要性与完全性（加一6~9），一些实际的罪行（林前五11），在一些错误的行为上不接受并轻视教会的审判（太十八17），以及在神家中拒绝使徒的权柄和他们的书信（帖後三14、15），其馀的一切也都包括在这些原则的里面。
　　前面说过的，在这里我必须再重新提起：我们不是在一个充满可疑的情形里，或者在一个不属灵的根基上，或者在真理的妥协中来勉强维持合一。我们的意思乃是那个交通的灵不可伤害，我们不能将自己关闭起来，好像我们不同於别人，并且比一切人都优越一样。我们许多人都会承认，当我们没有办法从自己的属灵光景里得到益处时，却从别人身上交通的灵里得到很多的供应。如果是这样，我们感觉当我们因神的怜悯而多有领受时，就必须出去帮助、成就、抚育别人。尤其重要的是：我们要敞开我们的心，并且保守我们的灵纯净。有一件可怕的事，就是我们很可能会达到一个「固定的地位」，在这一个地位里，再无人能教导我们，只有我们能教导别人。这对於交通乃是一个致命的伤害。
　　现在我们在结束这章之前，要再提起的是：对於交通这件事（在神的家中没有交通就没有建造与进步），最重要的防备与保障，乃是要认识（一直铭刻在心）仇敌那阴险的计谋，牠常利用各种诡计，插足於神的子民中间，引起误会与分裂。所以我们必须竭力「凡事察验」，拒绝人的一切意见和判断。不听那些闲言和批评，不要仅仅注意事情的表面，要一直紧随圣灵而行，并且凡事听从祂。
　　当圣经上说我们要「凡事察验」时，我们需要特别察验，那些能够助长邪恶势力，传播「怀疑」而导至分裂的事物。
　　我们也必须察验我们对人和事物的判断，是否绝对正确。我们应察验自己，是否对别人或某着作所说的话真能领会，因为这些话或许另有含意是我们所不知道的。
　　我们应察验我们以为有问题的人，是否乐意从神的话里接受帮助，以便得到那与他现在所认识不同、而更高明的论识。
　　我们应察验爱是否能影响这样的人，他是否固执、骄傲，令人无法接近的。
　　我们是否采取了这些路线去行，或者是急於藉着公开的攻击及散布疑惑，来加速毁灭呢？