第九章 属天的生命胜过死亡最大的权势

读经：约十40至十一57
　　我们现在所要看的这故事，乃是主耶稣在地上的生平与职事的最后阶段。祂本来已经离开了犹太，因为犹太人的官长们想法子要杀祂；但现在祂勇敢地来到那地方，并且祂所行的这最后神迹（即兆头，下同），将使他们更要下定决心设法除灭祂。门徒们清楚地知道祂若回到犹太地必死无疑：“门徒说：‘拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？’”（约十一8）耶稣知道，门徒也很清楚，犹太地意味着死亡。
　　我们曾说过耶稣一直对付死亡各种形态的意义，并借着生命来胜过它的每一种形态。
　　首先，在加利利的迦拿之婚筵中，酒用尽了，祂对付了死亡的某一方面，那就是失望和失败，死亡总是带着这种意义的，祂以生命胜过了死亡。
　　后来祂又回到迦拿，迦百农的大臣就来见祂，因为他的小孩病得快要死了。当耶稣在祂所在的地方说了话的时候，那个远在迦百农的孩子就得了医治。死亡总是要牵涉到时间——它是在时间里的一个东西，我们死的时候就是我们在地上时间的结束。但是在某一个时候耶稣说了话，而在许多里外的小孩就得了医治。若是耶稣当时要从迦拿来到迦百农，就要花费许多时间。这行程使大臣必须从下午一时动身直到太阳下山，然后第二天早晨再动身。可是当耶稣说话的时候，所有的时间都被祂所消除。祂的生命胜过了在死亡中的时间因素。
　　我们也看过祂来到耶路撒冷的毕士大池子，那里有一个被他的褥子捆绑了三十八年的可怜病人。他的褥子把他所有的一生与地紧紧地捆在一起，我们曾说过，他乃是在律法捆绑下之以色列人的写照。主耶稣就在一霎时间，借着祂的生命把那人从他整个的捆绑中释放出来。死亡就是捆绑。希伯来书的作者说到那些“一生因怕死而为奴仆的人”。（来二15）但在律法捆绑形态中的死亡被基督的生命所胜过。
　　接着我们就随从祂回到加利利，我们看见祂使五千人吃饱，那几个饼和几条鱼一直增加，直到每一个人都吃饱，而且还有很多剩下的。死亡也说出限制——它使每一件事都受限制。但耶稣却借着生命胜过在加利利一切的限制。我们可以这样说，在祂所给的那饼里面的生命是无穷尽的。如果当时在场的有两万人或五万人，结果仍然是一样的。死亡就是限制。这一点在属灵上比在物质上更为实在。属灵的死亡是一个大的限制，但耶稣所给的生命除去了一切的限制。
　　接着我们看见祂行走在海面上，这就说出祂超越了自然律。最大的自然律乃是死亡。如果你决不会死，那必定是非常不“自然”了！但是在那狂风劲吹的海面上，耶稣胜过了一切自然律。就在门徒们由于自然的权势而受死亡威胁的地方，耶稣借着生命废除了自然的权势。
　　然后我们又看见祂行第六个神迹，就是使一个生来瞎眼的人得看见。死亡永远是瞎眼——这一点在属灵上比在肉身上更为真实。属灵的死亡就是属灵的瞎眼，在这方面我们都是生来的死人，因我们一生下来都是在属灵上瞎眼的人。但耶稣叫那生来瞎眼的能看见，因此这神迹就说出在耶稣里的生命废除了属灵死亡中的瞎眼。
　　因此我们看见了耶稣对付死亡在这几种形态中的意义。这些事情的每一样都呈现在我们的眼前，作为死亡某些形态的表样。而耶稣借着在祂里面那属天生命的能力，对付了这一切死亡的形态。祂借着祂的生命把死亡变为生命。
　　现在我们要来看第七个兆头，而前面六个兆头都集中在这兆头里面。这是读拉撒路复活故事的方法。这是一个总括性的故事——死亡的各种形态都被集中起来，而最终被耶稣基督完完全全地对付了。这是为什么这位智慧的圣灵要引导约翰，用这个兆头来包括其他六个兆头的原因。这是符合属灵原则的，“七”包含其他所有的一切。因为如果你知道一点关于《圣经》数字的话，你就知道“七”是属灵丰满的数字。当你遇到“七”时，你就摸着了属灵的归结。我们只须要看看《圣经》的最后一卷书就清楚了，因为那是一本说到各种末了的事物的书。其中的每一件事都要达到归结和丰满。而在这书中最显着的一个数字乃是“七”，有七个教会、七个灯台、神的七灵、末后的七灾、末后的七号——你可以这样地一直看过本书中的“七”，因为在本书中每一件事都达到了丰满，也达到了最后的阶段。全本《圣经》都可以归结在这最后一本书里面。这本书的开头提到创世记“神乐园中的生命树”——生命的河涌流出来。
　　因此，“七”这数字是属灵丰满的一个数字。而圣灵就照着这原则，引导约翰把拉撒路复活的事记在末了，因为在这兆头中，死亡最大的权势被主耶稣所胜过，因为祂就是复活，祂就是生命。耶稣是安稳地行走在死亡所弥漫的气氛中。每一个人都知道祂一接近耶路撒冷就必死亡。这一点祂知道，祂的门徒知道，其他的人也知道。官长们就等待着祂回来，要置祂于死地。整个气氛都充斥着死亡。而就在耶路撒冷近郊的伯大尼，拉撒路奄奄一息，最后也死了。
　　但请看看耶稣！祂对拉撒路的死的态度就代表了祂对死亡的态度。有人告诉祂拉撒路快要死了，而祂在灵里知道拉撒路已经死了。祂也在灵里知道祂自己不久也要死。祂怎样面对这局面？请看看祂面临这情况时那安详的态度：祂没有惊慌、没有紧迫的感觉，没有惧怕、没有失望。祂完完全全地掌握了这局面；并且祂如何掌握了拉撒路的局面，祂也同样地掌握了自己所面对的死亡。在拉撒路的事件中我们一点也看不出任何迹象显示死亡得胜，或死亡是主宰者，耶稣对于这一点从不担忧，祂能够安详地行走在其间，并向它走去。
　　这是相当感人的一个场面。你有否看出这件事的意义？让我们再说一遍。耶稣知道这几天在耶路撒冷的公会决议要杀害祂，因此祂知道回到耶路撒冷必定是死，但祂仍然安安静静地来了，没有任何惧怕。祂正掌握着整个局面——这一切都包含在拉撒路的兆头中。
　　哦，每一个人都要催促祂快一点！他们都认为这局面将是一个可怕的悲剧，是一极为严重的事，他们就不明白为什么耶稣并不把它看得那么严重。祂是那样地掌握了这局面，以至于它对祂来说并不像一回事似的。
　　但是我们说过，有一两件事我们必须注意，就是祂必须让人知道死亡就是死亡，死亡乃是一种情况，说出所有的事都是人类一切能力所达不到的。当我们死的时候，我们所有做事的本领都结束了。耶稣必须让我们知道，死亡的确是死亡，意思就是说，人类尽一切所能的仍然是无办法的情况。那是完全超越了天然的能力和盼望。耶稣非常注意观察，事情是否这样演变，并看看人们知道不知道死亡的意义。这就是为什么祂在所居之地仍住了两天，并且在祂到达之前又拖了两天的原因。祂要使整个情况坏到连盼望都没有了，这是祂特意促成的，因为祂那时正教导门徒们一个属灵的功课：死亡就是死亡，并且在这种情况下，唯独那位全能的神才有办法：除了主，没有人能够有任何的作为。发生在拉撒路肉身上的事既然是一个兆头，其背后必然有一个伟大的属灵意义。
　　过不久耶稣将要受死，那时，只有全能的神才能有所作为。除非祂亲自干预，就再无前途可言。天然的能力绝对不能做什么。
　　亲爱的朋友，这就说出在基督的死上与祂联合的意义。你从罗马书第六章知道，我们已经“在祂死的形状上与祂联合”。（第五节）并且保罗在别处也说：“我已经与基督同钉十字架。”（加二20）与基督的死联合是什么意思？那就是说，我们被放进一个完全没有指望的地位上，除非主做事。当保罗说：“我已经与基督同钉十字架”时，他又加上：“不再是我，乃是基督。”不再是“我”！对于大数的扫罗，那是一个何等大的“我”！从前他是一个大“我”——就是满带着天然能力的“我”。看看他如何逼迫教会！他使尽了他强劲的力量。我们也知道他智慧中的“我”。大数的扫罗乃是一个具有相当大的天然智慧以及极多天然知识的人。他具有一个强烈的热心——实在是一个非常大的“我”。现在这个非常大的“我”说：“我已经……钉十字架……不再是我”。不再是天然的能力、天然的智慧和领悟；不再是天然的热心或是任何其他的“我”。不再是“我”——“我已经与基督同钉十字架，除非是主，再没有什么事是我所能做的了。”
　　哦，教会到现在竟然还没有学会这功课！我们都读罗马书和加拉太书。但我们和当初以色列人的光景没有什么两样：《圣经》说他们每安息日读神的话，但他们对他们所读的，完全不明白。虽然我们手中有罗马书六章和加拉太书二章二十节，但请看看基督教中还有那么大的“我”！
　　前面说过，当耶稣死的时候，所有一切天然的盼望都结束了。唯一的希望乃是神来到，并使祂从死里复活。这就是拉撒路复活的兆头。
　　首先，耶稣必须使每一个人都知道死亡就是死亡，它乃是人盼望的结束，没有人再能对它做什么。拉撒路的两个可怜的姊妹跟死亡的局面搏斗，想要找到些许的盼望，但他们每一个尝试都失败了，只好接受这事实。他已经死了四天了。这是耶稣所必须教导的第一个功课。
　　盼望你们的思路是属灵的，而不是属天然的。属灵的死亡是真正的死亡。在属灵上认识死乃是指再没有任何天然的盼望。当耶稣建立了那事实之后，祂就转到事情的另一边：显明祂，也只有祂，是复活，是生命。只要祂在场，事情就不会绝望。在祂里面的生命——超越过整个环境的——这件事在属灵上和肉身上同样是真实。
　　现在我们必须把前面六个兆头再看一遍，因为我们说过，它们都可以合并到第七个兆头里面。
　　在加利利迦拿的婚筵：我们曾说，耶稣所变成的酒，具有一种新而不同的性质，好得无比的性质，是旧的酒所没有的。管筵席的说：“你倒把好酒留到如今。”（约二10）耶稣所给的生命，具有一种完全不同的性质。当然，这件事在拉撒路的兆头的表面是看不出来的。但是我们却很容易领悟出来。设想拉撒路是你亲爱的兄弟，而你却因着他死了而失去他，因着时间的拖延，使得你再没有任何盼望（当时在犹太地死了四天，那是一点希望都没有了，他们说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”）；但神却使他从死里活过来，并把他交还给你。你岂不发现，你在复活中得回的他，和从前不一样吗？还记得抹大拉的马利亚吗？她已经失去她的“主人”，却在园中再找到祂。当祂呼唤她“马利亚”时，她转过身来说“拉波尼”——“我伟大的主人”。她以前常称呼祂“拉比”，意思就是“主人”，但现在改称“拉波尼”而想要拉住祂的脚。她的意思就是说：“我曾经失去，我今后绝不能再失去祢，祢之于我比往昔更宝贵。”我相信在伯大尼就是这样的情形。在复活里有一种新的性质，乃是一种完全不同种类的生命，比从前的更为珍贵。因此在拉撒路身上就包括了第一个兆头，就是在迦拿的婚筵。
　　这第七个兆头也包括了大臣的儿子得医治的事。我们曾指出，在这兆头中一切时间和距离都被耶稣的话所消除了。所有的里数和小时都在一霎之间被消除了。我们再回来看看拉撒路的故事。哦，对这些人，时间是何等地重要！祂为什么不急忙赶到？祂为什么一直迟迟不来？现在这位兄弟已经死了四天了。时间是何等重要的因素啊！距离也是个重要的因素啊！他的一个姊妹所能说的，最好也不过是“我知道在末日复活的时候，他必复活”——唯独主知道他什么时候要复活！耶稣来到现场，就用一句话，所有时间和距离都被消除了。在耶稣里面的生命摧毁了时间——祂的生命就是永生。因此拉撒路的故事包括了第二个兆头。
　　那么，在毕士大池边的那可怜病人又怎样呢？他被他的床褥和他的病，捆在地上有三十八年之久。那是一个活的死——被律法所捆绑。耶稣就借着生命，释放了那人。在拉撒路的故事中包括了这情形：“拉撒路出来”——坟墓再没有能力扣留他。“解开，让他们走。”这就是耶稣所给的生命中释放的能力。因此，在毕士大池边的这人被包含在拉撒路的兆头中。
　　我们从主使五千人吃饱的事上，可以看见耶稣所给的生命是何等地无限。它就是那样地继续下去，不断地延续，要延续多久呢？耶稣活多久，就延续多久！就是那么地久，不会再久了——但在这件事上你所信的是什么？“祂是长远活着”（来七25）……“我是……那存活的。我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。”（启一18另译）主耶稣所给的生命如同祂自己一样，会一直延续下去，“我就是复活，我就是生命”。这个也包括在拉撒路的兆头里面。
　　关于主在海面上行走的事：我们看见在祂里面具有超越一切自然权势的能力。这一点在拉撒路的故事中也十分明显！在他身上的自然定律是什么呢？那就是死、朽坏，以及这一切所表明的，那就是自然律。而耶稣的脚就踩在这律的上面。祂行走在水面上，祂把这一切踩在脚下，尽管有这一切自然律，祂仍叫拉撒路复活。
　　关于那生来瞎眼的人：他乃是一个生来具有很大缺陷的人，耶稣把握住那缺陷，使它成为显明神荣耀的凭借。而这里的拉撒路也是一个有缺陷的人。你可以这样想，这两个姊妹尽她们所能的，要叫她们的兄弟不死。很显然的，他们是有钱的人，我们确信他们有最好的医学处方。他们为了要使兄弟的病情好转，什么都做了，但他就是天生有缺陷，注定某一天要死的，而现在他的缺陷正在发生作用。像那个生来瞎眼的人一样，按天然来说，那是一个绝望的情况。耶稣对这情况怎么说？“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”。虽然死亡可以来临，但它并非最后的定案，最后的定案是属于耶稣的，祂把缺陷转变成为祂自己的荣耀。
　　末了我们必须注意，所有的这一切在门徒们的经历中都变成实际。你必须再把这七个兆头复习一遍，并看看它们在他们日后的生活中如何被他们所经历。这是耶稣在祂自己里面所要带给我们的，因为祂说：“我就是复活，我就是生命。”
　　亲爱的朋友，如果我们是门徒（每一个基督徒都应该是），这些就是我们在属灵的经历中该学习的事情。你回去后，坐下来静静地默想这七件事，你会看见其中的每一件事都在新约的书信中，是耶稣升天之后写下来的。在新约中充满这些事。《圣经》告诉我们：我们要“心中的眼睛得开”，使“我们能认识祂和祂复活的能力”，并且我们得以“从律法的捆绑中被释放出来”。
　　这一切事就构成了真正基督徒的生活。我们必须问自己：“我在基督的学校中有否学习这功课？在我自己的属灵经历中，对于这件事我知道些什么？”当我想到你们在这方面有相当多的认识时，我就高兴。我们并不仅仅是在研读《圣经》，或者讲论到《圣经》中的某些题目而已。我们是在论及属灵的经历。我们能和约翰同样说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们……亲眼看过、亲手摸过的。”（约壹一1）
　　这一切就是我们所该知道的，因为这是那在基督里之生命的要素。
　　愿我们每一个人都求主把这件事的意义教导我们，并把我们带进这伟大生命的实际中。