第七段 三、教会的名称

我们今天早晨还要接着来看这个问题，为什么有教会？这个问题的答案大部分可以从教会的许多不同名称中得到。关于教会的名称，在圣经中约有十种不同的称呼。我现在要把它们一 一的讲出来。
　　教会称作神的家，或神的殿；又称作神的帐幕；圣洁的国度；被拣选的族类；又是君尊的祭司；也称作教会；基督的身体；一个新人；和羔羊的妻子或羔羊的新妇；最后又称作圣城。这些并不是不同的东西，而都是同一件东西，不过用不同的名称说出教会一些特别的功用。
　　有的时候两个名称是摆在一起的，比方神的家和神的殿就是摆在一起的，妻子和新妇又是联起来的。虽然这样，它们的意思仍是有分别的，圣灵用字不仅是字根有变化，圣灵用字乃是相当谨慎的。如果他说到「妻子」又说到「新妇，」他的意思就是说出教会两种不同的意义。所以我再重复说，若是我们把这些不同的名称看过，我们就知道为甚么有教会。若是我们懂得这些名称，我们对於教会这个问题就能得到清楚的解答了。
　　一、神的家
　　现在我们就从第一个名称开始，教会是神的家，在这里我们要相当的谨慎。因为圣经有些名字的意义，在英文的翻译里并不是那样的清楚。当我们说到那一个家（house）的时候，常常只是指着那个建筑物说的，但在圣经里「家」这个字的意义比这个还多，无论在旧约或在新约，「家」这个字都有它更丰满的意义。这字的意义有点像我们所说家庭（house-hold）的意义。
　　家和家庭是有许多的不同。一个家可能仅仅指着四面的墙壁和其中的同个房间。但是家庭却包括了其中所有的一切。在圣经里，家的意义是指着那些事物的安排，以及那个家庭里的人该怎么向前去。在圣经原文里，家是一个很大的字，不仅是指着那个地方说的，更是指着在那个地方的所有，那个地方的事物以及那个地方次序等等。
　　比如说这里有一个家庭，如果这是一个正常的家庭，自然它里面的一切都是有安排的，都是有次序的。他们在早晨一定的时间起床，也在一定的时间吃早餐。不但这个家庭有安排，并且每一个在那家里的人，都知道那个安排是甚么。假使有一个人到这样的一个家里来作工，作太太的对工人说，我的丈夫喜欢在早晨八点吃早餐，他也喜欢某些事要按照他的安排来作。若是那个工人说，我不习惯这样作法，我在别处作工的时候，他们是早晨八时半吃早餐，他们家中的安排也与你们不同，若是那个工人要改变次序安排的话，他就把这个家庭弄乱了。
　　这就是圣经里「家」这个字的意义。它不仅是指着那个地方，也是指着一个次序。就是说，一切事在那里都有它适当的地位，一切事也都在适当的时间里来作。这就是家庭和「家」的不同，这就是圣经里用「家」这个字的意义。这就是雅各在伯特利所用的那个希伯来字，雅各说：“这不是别的，乃是神的家”（中文翻作神的殿，实在应该翻作神的家）（创二十八章十七节）。那个地方的名字称作伯特利，意思就是神的家。这是一个丰满的字眼，也是希伯来书三章六节里所用的那个字。那里说：“基督为儿子治理神的家，这家就是我们”（另译）。这样我们对于教会就得到一个很丰满的定义。我们要把这个名称再详细的看一下：
　　（一）是属于神的
　　这是属於神的，神是这一家之主。这是需要我们承认的，这是非常重要的一点。这不是人的家，这不是人的教会，这不是人建造出来的东西，这乃是神的教会。主耶稣说：“我要建造我的教会”（太十六章十八节）。这是关于教会第一件最重要的事。教会是属於神的，圣经说：“神的教会就是他用自己的血所买来的”（徒二十章二十八节）。教会是神的产业，不属于神之外的任何人，并且我们必须承认神的主权，没有一个人能进来占有教会，一切其他的手都必须撤开，教会乃是属于神的。
　　（二）是神所设立的次序
　　教会是神所设立的次序，这也是这个「家」字所包含的。意思就是说，神在这里有神自已的次序，一切都是神所安排的。神在他家里特别注意那个次序，没有一个人能带着他自己的观念进到这个家里。在神的家里，人的观念是没有地位的，一切都是由神来指定的。凡在这家里的事物都必须这样。神是用一个完全的次序来管理他的家，而这个次序对於他的家那个正当的功用是非常紧要的，如果我们来干涉神家的次序，那是非常粗鲁和没有礼貌的事。
　　我不知道在东方是怎样，但我的确知道在西方的规矩：我们安排了我们的家，我们把一切东西都放在我们所要放的地方；如果有一个陌生的人进来，把我们的安排改变了，我们就会觉得这是非常错误，也是非常粗鲁的一件事。当然没有人会这样作。所以若有甚么人到神的家里来，把神的次序改变了，那是非常没有礼貌的事，自然这也是神所绝不许可的。你看见这是何等重要！教会若是真要完成她所蒙的召，教会必须如此。
　　在圣经中无论甚么事都有非常深刻的意义。在那些事的背後，总是含有属灵的事情。在世界还没有被创造之先，当撒但还没有成为撒但的时候，它想要夺取神的地位。保罗在腓立比书第二章六节里所说话是非常有亮光的，当他论到主耶稣的时候说，虽然他是与神同等的，这一个同等的地位，并不需要他的强夺，也不需要他强取而归为自己。这件事的反面正是撒但所作的。撒但说：“我要升到高云之上，我要与至上者同等”（赛十四章十四节）。他想要把神的地位夺来为着它自己，它要把属於神的夺来成为它自己的。这也是在人身上所作的事。那最初的人就是这样，他要把属於神的东西据为己有。从那时候起，这就成了人作事的方法，人必须把自己的手放在一切的事上，人必须把东西抓在自己的手中。人这样来作神的事，结果就带来了许多的难处。
　　我们在教会历史中常看到这样的事：无论甚么时候，神作了一件新的事；并且有一段时间，也进展得很有生命，非常荣美，并且有许多情形表明那是神所作的。但是不久人的手就放上去了，人就开始要管理它，组织它，人就要把它据为己有。这样就在神所开始的事情上有了人的名字，在教会历史中有许多这样的事，我不需要把这些特别的例证点出来，但是事情总是这样。当人的手一放在神的事上，总是把神的事破坏了，这时神只好站一边说：“好了，你去负责罢。”
　　教会是神的家，在神的家里有一个基本的定律：就是人被摆在一边，而让神得着他所该得的地位。撒但那个最初的工作已经在神的家里被毁坏了。在神的家里没有人的所有权，如果人进来了，那么主就站在一边，主就不负责了。他说：“你能解决一切的问题，你已经把她放在你的手里，那么好了，你就自己往前去罢”。因此这就不再是神的家，而变成人的家了。
　　对于神的主权是这样，对于其中的次序也是这样。我们可以从帐幕和圣殿的事上得到例证。在建造帐幕和圣殿的事上神不让人有一点意见，每一点细小的事神都有特别的指示。他不是说：“我要你为我造一个家，只要你能给我造一个家，不管怎样造法都可以，只管尽力去作，你们可以组织一个委员会，大家商讨这件事，好得着最好的决断，只要为我豫备一个家就好了。”主从来没有这样说乃是每一件事都是从天上来的，就是最后的一件小事，也是主所指示的。这就是神的家，这就是教会。只有这样，才使神的家成为神圣的。当人来到这里时，他的鞋要脱下来，摆在外边，任何和这世界所接触的东西都不能带到神的家里来。
　　（三）是属灵丰满的地方
　　关於神的家还有另外两件事，诗篇三十六篇八节说：“他们必因你家的丰满得以饱足”（直译）。你们看见「丰满」这个词么？这是旧约关於神家很重要的观念。先知玛拉基说：“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮”（玛三章十节）。在旧约神的家乃是一切所当归于的地方，那是属灵丰富的地方。新约也说到这件事，教会就是基督的丰满。有一天人问你说：你怎么知道某处聚会就是神家的表现呢？你有甚么根据呢？有许多的事能答复这问题，但这个是其中的一个答案：在什么地方神能得着最高的表现，那就是属灵的丰满。
　　当我到世界各地去的时候，有许多基督徒来问我一个问题。他们说：“在我们教会里没有属灵的食物，我们遭遇到属灵的饥荒，我们该怎么作？”你们要看见，那不是教会真实的表现。如果我们有教会真实的表现，在那个地方就不会有属灵的饥荒。你不仅有超过你自己所需要的食物，你还能常常有多余的食物来为着神其他的子民，并且能分到世界各地，去供应别人。那个地方就变作神各地子民的一个仓库。家的一个标记就是属灵的丰满，在那里没有一个人是饥饿的，神总是有筵席预备的。
　　（四）是神荣美彰显的地方
　　“我一生一世住在耶和华的家中瞻仰他的荣美”（诗二十七篇四节原文）。耶和华的荣美总是神家的一个特点。这就是以色列人被掳归回重新建造圣殿的时候，以斯拉所作的。以斯拉说：他的职务就是“使耶和华的家为荣美”（拉七章二十七节原文）。这就是教会应有的一个特点。教会该是一个人在那里能看见主荣美的地方。但有许多不美丽的事，现在带到神的家里来了，我们对於许多事该常问一个问题：这件事能显出神的荣美么？神是一位荣美的神，无论他作什么事，都是荣美的。并且神总想要遮盖那些丑陋的。当主得着地位，他总要把丑陋的事变成荣美，这乃是神在自然中的一种定律。
　　在二、三年前我到美国一个地方去，那个地方叫作大峡谷（Grand Canyon），在那里自然界的力量把那个地方裂开了，把地分割成很深的山谷。那个景象看起来很可怕，但是自然界却引用最美丽的树木花草把所有的丑陋都遮盖了，那个颜色实在佳美，因此世界各地都有人到那里观看这种美景。
　　神总是这样作法，我们生来也许有最不好看的面孔，在我们身上没有可吸引人的地方。但若是让主进到你的心里，那么就有很美丽的光彩显在最丑陋的脸上了，这是真正的美丽。神是一位美丽的神，所以他不愿意在他的家里有丑陋的事。当然这是指着神子民的行事为人说的。若是在神的家里我们把自己的天然摆进去的太多，事情就糟了，我们就很容易把神家中的美丽破坏了。教会乃是神美丽显出来的所在。
　　神的家就是教会，应该是让主的荣美得到彰显的地方。但是就天然来说，我们尽其所能不过是一班最丑陋的人，我们的人是丑陋的，我们的行事为人也是丑陋的，但我们的主是美丽的，他的荣美要充满在他的家里。但愿主在凡事上都教训我们这个意义。甚至在我们的祷告里，我们都该以我们的主为目的，而不是我们的自己。我们所留给人的印象应该是主自己，而不是我们。甚至在我们敬拜神的方式里，我们都会破坏了神的美丽。许多时候，我们最好的光景，常是要人更多的来注意我们过於注意主。所以你们对于为什么有教会这个问题应该得到一些答案了。为什么有教会？教会是属於主的，不是人的。教会是遵守主次序的地方，是属于丰满的地方，是粮食之家，也是主的荣美得到彰显的地方。
　　二、帐幕和圣殿
　　我们现在来看第二点，帐幕和圣殿。这两件东西在时间上和构造上虽有不同，但目的却是一个。帐幕是属于在旷野的时期，圣殿是属于进迦南之后的时期。我不是要说这两件东西的不同，我乃是要说到它们同一的目的。
　　（一）是神所在的地方
　　无论是帐幕或是圣殿，都是神居住的所在。这就带我们回到神在创世之前所有的观念。神为甚么要创造这个世界和其中的人类。一面说我们不能解答这个问题，但另一方面我们也稍微知道一点。我们虽不能说神为什么喜欢这样作，但是我们能说这是他所要得到的一个目的。在永世里面神就有一个心愿，要与人同住，他要创造一个世界和人类，使他可以住在其中并且与他们有交通，这是神原初的心意。神定规要与人同住，所以他就创造了人。当天起了凉风的时候，我们看见他与人同行，与人谈话（创二章八、九节），这就是神所要得到的。到圣经末了，神一切工作完成的时候，你能听见有话说：“神的帐幕在人间，他要与人同住”（启二十一章三节）。在那里神最终得着了他在已往的永世里所盼望要得着的，就是他能与人同住。
　　（二）是神与人相会的地方
　　神原是无所不在的，也是能无所不在的。但是他却定规要把他自己确定在一个地方。在旧约里他对以色列人说：“我要在立我名的所在与你们相会”。不是说在甚么地方都可以与神相会，他们如果要遇见神，他们必须要到神立他名的所在。神乃是在那里与他们相会。因此我们从其中就可以看见这一个原则：神不仅愿意与人同住，成为以马内利；并且神定规说，他要在一定的地方才能给人遇见。所以帐幕和圣殿就代表神与人相会的地方。
　　现在神与人正常的相会地方乃是在教会中。主说：“那里就有我在他们中间”（太十八章二十节），乃是在教会中你才能遇见主。自然主能在任何地方遇着人，有时主在教会之外遇着单个的人，在特别的需要之下主有权柄这样作，但这不是他的原则，这乃是例外的。神正常的作法，乃是在教会中遇着人。你们知道说到教会我不是指着一个建筑物说的，我乃是指着神的家。这家实在是归於主的，并且也是他自己的表现，在那里主有他主人的地位，也有他的次序，乃是在那个地方主能遇见人，你也能在那里遇见主。主对於这个原则是相当看重。若是我们和主的子民隔开了，并且容让某些原因，使我们变成孤独的，那我们和主的关系就要落在一段不好的时期中。除非我们再回到神的子民中间，主就不再遇着我们。
　　你们记得多马，他和其他的门徒隔开了。他们说：“我们已经看见主了”。但是多马在他们外面，他说：“除非我亲眼看见主，……我总不信”。所以多马就落在他自己里面，充满了怀疑，他就有一段不好的时期。一周后因着某种原因，多马定规来到其他门徒中间。也许他认识了这样在外面总是很痛苦的事；也许他说他们都很好，而我却是这样的可怜，所以我最好还是回到他们中间去看看。他经过很悲惨的一周，就来到门徒们中间，於是在那里他遇见了主，主也遇着了他。并且主让他知道，主早已知道在他身上所发生的一切事。主告诉多马，他的心是如何；他告诉多马说：“你现在可以来摸我，可以摸我手上的钉痕，可以摸我的肋旁，不要疑惑，总要信”。多马就是这样遇着了主。他俯伏下来说：“我的主我的神”。主待我们总是这样。他是把他自己确定的摆在一个地方，就在那里我们能与他相会。
　　（三）是神得着敬拜的地方
　　在旧约里看见这事是何等的真实，那是神得到敬拜的地方。甚么叫敬拜？敬拜乃是把一切都引到主那里，主是惟一的目标，一切都朝着他这个目标而去。撒但说：“我要与至上者同等”。那就是说，它要把一切都引到它身上。撒但最重要的工作就是把一切应当归给神的都拉到它自己身上来。你在世界里能看得很清楚，一切的事都从神那里拉到人身上去了。但是在圣经里，在帐幕里，并在教会中，这一切正都向着主而去。在教会中撒但是毫无所得，世界是毫无所得，人也是毫无所得；惟有主得到一切，这就是敬拜的意义。就是说主配得一切的事。在英文里（worship）这个词，是把两个字合在一起而成的，意思就是指一个人所配得的而说的。主是配得着一切。这就是敬拜，这就是帐幕和圣殿的意义。
　　三、圣洁的国度
　　教会第三个名称是圣洁的国度。彼得称教会说：“你们是圣洁的国度”（彼前一章九节）。这话乃是引自旧约出埃及记十九章六节：“你们要归我……为圣洁的国度，这些话你要去告诉以色列人”（直译）。所以在新约，教会这个名称，乃是从旧约中取用过来的，是从以色列人身上转到教会身上来的。在一切的事物中，教会乃是圣洁的国度，这里就包括几件事：
　　（一）是分别出来归给神的
　　第一，圣洁这个词乃是指着分别或分别为圣说的，意思就是分别出来归给神。所以圣洁这个词的意思就是从一切事物中分别出来归给神，这就是教会。
　　当以色列人从埃及被带出来的时候，他们就被分别为圣归给神了，那就是藉着红海所象徵的十字架。按豫表说，十字架乃是一个工具，用来把神的百姓分别出来归给神。藉着十字架，他们才分别为圣归给神。当主耶稣要到十字架上去的时候，他曾在约翰福音十七章这样祷告说：“我为他们的缘故自己分别为圣”，（通常这称作大祭司的祷告，因为那时主好像大祭司站在坛旁边来祷告，并且他要在那里献上最大的祭物，就是将他自己无瑕无疵的献给神，在那里祭司和祭物乃是一个）。十字架乃是主把自己分别为圣归给神的道路。在旧约里这个大的祭坛把整个的祭物都烧尽了，所以分别为圣归给神的意思，就是说神得着一切。也是十字架的意义。
　　（二）是由属灵的原则组成的
　　分别出来之后就有组成。分别出来是为着神，组织起来乃是归给神。当以色列人藉着红海被分别出来归给神之后，第二步就是要把他们组成一个国度。一直到那个时候，他们还没有组成一个国度。他们不过是一群百姓，并且是相当混杂的一群。现在来到西乃山下，他们就要组成一个国度。他们得到了组成一个国度的宪法，这个宪法就是律法所代表的，他们是藉神启示出来的旨意而组成的。虽然十条诫命就着它本身来说，乃是一些条规。就如，神不愿意他的百姓偷盗，神不愿意他的百姓杀人等等，并且神不愿意他的百姓不遵守任何一件他在十条诫命中所题到的事。但神的律法是比十条诫命中所题出来的还要丰富的多，十条诫命乃是属灵原则的具体表现。
　　主耶稣却摸着了这里的属灵原则。他透过十条诫命启示了其中更深的意义。神说不可杀人，这不过是外面的一个行为。但主耶稣指出那个原则有更深的意义：就是说你对弟兄没有爱心。杀人的意思比仅是外面的行为所包括的还要多，这乃是指人心里的属灵光景，如果你不爱你的弟兄，那你就是一个杀人者。你不必把他的身体杀死，如果你对你的弟兄有一个不好的感觉，在原则上你就是一个杀人者。这样诫命的每一条，里面都有一个极大的原则。
　　我们再看不可奸淫。这可能仅是一个行为，自然这行为是错误的，也是神所不喜悦的。但是在神的诫命里，还有属灵一面的意思。淫乱不仅是指身体上的事，也是指属灵上的事。在伊甸园里，亚当和撒但之间，有了属灵淫乱的行为发生。结果就产生出一个撒但的子孙，被称作“毒蛇的种类”（太三：7）。这也就是先知们所常题到的事。先知们说，以色列人和他们四围的列国犯了淫乱。他们和周围的列国通婚，使他们的种族混杂，以至把那个圣洁国度的特色毁坏了。
　　现在我们就看见，这些诫命比它们表面的意义大得太多了。在这些简单神圣的话语里面，包括了非常大的神圣意义。无论甚么时候，神说到一件事，其中的意义总是比那件事表面所显出来的多得多。我们对於主所说的任何事都要取这样的态度。并且主是看到远处的事，我们应该相信当主说到一件，他所看见的，比我们所看见的多得多，也许我们还需要经过多少年之后，才会发现主所说的，比我们当时所领会的，是有更丰富的意义。以色列人乃是由於神启示出来的心意而组成的。在旧约里，这个启示出来的心意是在十条诫命里；到了新约，这就是属灵的原则。
　　我们现在就能领会在旧约里那些更丰富的意义：你们知道神说：“不可偷盗”。这话的意思不仅指拿别人的东西，并且撒但把神的地位偷去了，撒但把每一件事都从神那里偷去了，他就是用这些不属於它的东西来建立它的国度。所以不可偷盗的意思，就是说你应该认识甚么是属於神的，甚么是该归给神的。你们还记得主耶稣和银钱的故事。犹太人想把主耶稣陷在他们的圈套里，他们就问他说：“纳税给该撒可不可以？”如果主耶稣说可以，他就要被他本国的人所包围，他们要说他不是真正的犹太人，他是半个罗马人，他不忠於他自己的犹太国。若是主耶稣说不可以，这样就要惹起罗马人来反对他。所以他说：“拿一个上税的钱给我看……这像和这号是谁的”。他们说：“是该撒的”。主耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒”。不要破坏诫命，就是对该撒，你也不可偷盗。“神的物当归给神”。这就是“不可偷盗”的意义（参看马太福音廿二：15~22）。你要看见这是原则。这原则的应用比在旧约所写出来的宽广的多。甚么是不可偷盗？就是不要夺取你弟兄的权利。这些话都给我们看见那个国度是怎样组成的。
　　教会是圣洁的国度，他的组成不是仅凭着外面的一些规条，而是由於属灵的原则。犹太人想要把他们的律法主义引到基督教里来，而把基督教弄成另一套律法制度。保罗绝不要那些东西。他写信给加拉太人的书信就是对这件事最大的文件。在加拉太书里面，我们看见如何用属灵的说法来解释旧约。我盼望你们能把加拉太书想想看，在那有许多地方都题到旧约。我想还是点出一两件来。
　　耶路撒冷是怎样一回事？，耶路撒冷乃是代表律法的总枢纽，律法是从耶路撒冷传出来的，这是旧约。耶路撒冷也是政府所在地，犹太国的官长们都是在耶路撒冷，所以凡耶路撒冷所说的事，人都必须注意。这就是犹太人的说法。
　　圣经说，有几个人从犹太下来。他们说：“若不……受割礼，不能得救”（徒十五：1）。这就是耶路撒冷把她律法的手放到基督徒身上来了。并且他们要靠着旧约圣经来支持他们的权威。他们对人说：“你看在旧约里，耶路撒冷就是管治的中心，凡从耶路撒冷出来的事，人都要遵从”。但保罗说：“我绝不要那些东西”。他们说：“哦，这样你是把圣经摆在一边了”。保罗说：“一点都不是”。“耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”（加四：25下半至26节）。在地上的耶路撒冷再也算不得甚么了。教会不是受耶路撒冷的辖管，而是受天上的管制，我们是从天上得到指示的。
　　保罗就是在这个原则上来建立加拉大书。他说：“我不是从人领受的”（加一12）。“我也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的”（加一：17）。“乃是从耶稣基督启示来的”（加一12）。教会乃是从天上照着属灵的原则组成的，并不是照着旧约的律法。基督教不是一套律法的制度。如果我们对基督徒说，你要这样，或者你不要这样，那完全是错误的。基督徒应当藉着圣灵的教训来知道甚么是他们该作的，甚么是他们所不该作的。这就是保罗在加拉太书里所给我们看见的。“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心”（加四：6）。这一切都是说出这个圣洁的国度是如何组成的。这就是组成教会的宪法。这些话就为你们敞开了一个很广阔的境界，但我只是在篱笆那里给你们开一个小洞就是了，如果你把眼目放在这个洞口，你就能看见那个广阔的境界。你就要看见旧约所说的那个在远处的美地。所以，第一是分别出来。第二是组织起来。
　　（三）是要彰显神的美德
　　那么，这个圣洁的国度有甚么目的呢？“要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二：9）。彼得说这个圣洁国度的目的，就是要宣扬神的美德，作神的工具来彰愿他的荣耀。这是圣洁国度的目的，也是基督的目的。
　　我们必须常想到这个目的，我们应当为这件事祷告，这是对我们在基督里的每一位弟兄姊妹的试验，也是对凡自称为教会的一个试验。到底这个教会是不是彰显主的荣耀？我们的心必须注意这件事。若是我们来读以弗所书，我们就会看见有许多的话说到这件事，那里说到神恩典的荣耀，那里也说到别种的荣耀，并且说我们蒙召是来显明他恩典的丰富，也说要要彰显他百般的智慧等等。教会的目的乃是彰显那位召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。我们若要问，为甚么有教会？这就是答案——要彰显神的美德。所以这个国度乃是属天的国度。
　　（四）是带着基督的特性
　　我不知道你们有没有看过诗篇八十七篇。这是一篇很奇妙的诗，特别是当我们用新约的眼光来解释它的时候。“耶和华所立的根基在圣山上。他爱锡安的门，胜於爱雅各一切的住处。神的城阿，有荣耀的事乃指着你说的”（诗八十七：1~3）。现在要注意下面：“我要题起拉哈伯（拉哈伯就是埃及）和巴比伦人是在认识我之中的，看哪！非利士和推罗，并古实人，个个生在那里”（诗八十七：4）。这里写诗的人是说，有的人想，生在埃及乃是非常美好的事；自然，埃及是相当美好的一个地方。生在埃及的人会想埃及是最美好的。然后又题到巴比伦，当然生在巴比伦的人也想，在世界上没有一个地方赶得上巴比伦的，他们都是以巴比伦为夸耀，我是生在巴比伦的。然后又题到非利士，非利士也是好地方，非利士人也是了不起的人。然后又题到推罗和古实。凡是生在那些地方的人，都以为那些地方是世界上最好的地方。“个个生在那里”。那可能都是很好的。但是锡安怎样呢？这些都摆在一起还赶不上锡安。写诗的人说，我是生在锡安。那里比其他一切地方都好。神的城阿！有荣耀的事乃指着你——锡安说的。“当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个生在那里。歌唱的，跳舞的，都要说，我的泉源都在你里面”（诗八十七：6，7）。这是属天国籍的一幅画。你们生来既是那国籍的人。你们是生在那个地方，是从上头生的。这不是二手货的国籍。这不是把改国籍的文据拿出来，官样的作了另一个国籍的人，而实际按天性来说，却不属於那个国籍。你们乃是生来就有这个属天的国籍。这就是教会。也有的人，他们是得到二手货的国籍。他们仅仅是用那种国籍来称呼他们，实际上，他们的天性，并不属於那个国籍。他们仍旧带着他们旧的特性。不，教会乃是生在那里的，乃是生来就得着属天的国籍。这是生来的国籍，不是名义上国籍，并且也有这个国籍的特性。
　　假定我拿到一个改籍的文据，变作一个中国的国民。我也得到许可称自己作中国人；但是看看我的面孔，我的面孔说，你是一个活的谎言，你有中国人的名称，但按特性来说，你绝不是中国人。
　　有一次我遇到一位非常出名的犹太信徒，他曾多年游历世界各地，他告诉我说，无论甚么时候，他碰见一个犹太人，他都能认出来。就是他们好几代都住在别的国家里，甚至他们去了他们的国籍和权利，并且完全和他们所住的那地方的人生活调和在一起；但他说，不需要他们告诉我说他们是犹太人，我一看就知道他们身上有一些东西是叫你不会认错的。
　　一个圣洁的国度有她自己特别的性质。教会应该是凭她的特性而给人认识的。我们在世界上，不应该把我们那些分别的特性失去了，这些特性就是基督的特性，所以世人一看见我们就能认出我们是基督徒。这就是安提阿信徒所以称作基督徒的原因，这些人是属於基督的，他们身上有基督的特性。约翰说：“因为他如何，我们在这世上也如何”（约壹四：17）。这就是教会的意义，教会是一个圣洁的国度。
　　请你们不要把这些话仅当作圣经的教导，这个可能是很有趣味的，但我们应该看得比趣味更多。这必须改正我们对教会的观念，这必须在我们身上有属灵的果效。因为教会不是一件事物，乃是一班人，在这一班人身上带着主耶稣的特性。我们必须祷告神在他的教会中恢复他儿子的形像。
　　四、教会
　　诗四十八篇十二至十三节：“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，细看她的外郭，察看她的宫殿；为要传说到後代”。保罗曾说，“那在上的耶路撒冷……是我们的母”（加四章二十六节）；又说：“你们乃是来到锡安山”（来十二章二十二节）。
　　‘教会’这个名称乃是指着一班特别的人说的，并且也有她特别的意义。在新约里面第一次提到‘教会’，是在马太福音十六章十八节，主耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”当时听见主耶稣说这些话的人，他们对於教会的观念并不是陌生的。从前以色列人曾被称为在旷野里的教会（在旧约中多译作‘会众’），所以他们听见主耶稣说这些话是相当熟悉的。但是当主说到‘我的教会’和在以色列人所称为的教会（会众）是有极大分别的。犹太人虽然仍旧称他们自己是神的教会（会众），但是主耶稣说：“我要建造我的教会”，主的意思是说，“你们不再是神的教会了，神不再在你们中间了。我要建造一个教会，是和她的名称完全相符的，我的教会要成就那个真实的属灵意义。”现在我们就来看‘教会’这个名称的意义。
　　（一）是蒙神召出来的一班人
　　教会这个辞的意义，就是指着蒙召出来的一班人。有一班人是被神召出来的，并且成为一体，这就是教会。教会也有议会的意思，就是说有一班人他们组成一个团体，来管治一个省或一座城。所以教会这个辞在起初的时候，还不是属於基督徒的，乃是用在任何一班管治的人身上，但是以后这个名称就拿过来应用到我们现在所说的教会这班人身上了。虽然如此，这个词的意义仍旧存在。就是说教会乃是蒙召出来的一班人，并且是蒙召出来成为一体，来处理属天国度之事的一班人。主当年并没有常常用教会这个名称来称呼教会，他有时用了一些别的名称来说到教会，但他的心目中同样的是指着一班特别的人而说的。为要使我们领会教会的意义，我们也必须来看主耶稣称呼教会所用的那些别的名称。
　　（二）是神的选民
　　这个辞主耶稣用了许多次，当主说到在这时代的末了，要临到地上的那个大灾难的时候，他说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的”（太二十四章二十二节）。但是他说：“只是为选民，那日子必减少了”，这就是我们在末後时代中的盼望。在同一章里面，主又说到将要临到世界的那个大的欺骗，那时要有假先知和假基督出来，主说：“倘若能行，连选民也就迷惑了”（太二十四章二十四节）。然后主又说：“他要差遣使者……将他的选民，从四方……都招聚了来”（太二十四章三十一节）。所以就在马太福音二十四章这一章圣经里面，选民这个称呼就用过三次。这个名称以后在新约里也用过许多次，彼得写书信给教会的时候，他也称他们为“是照父神的先见被拣选”（彼前一章二节）。保罗在以弗所书里说到从创立世界以前就“拣选”了我们（弗一章四节）。主对亚拿尼亚说到大数的扫罗时，也说：“他是我所拣选的器皿”（徒九章十五节）。彼得又说：“使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼後一章十节）。所以拣选这个词就是指着在创世之前在基督里蒙拣选的一班人，这就是教会。
　　我们要记得，教会并不是在这时代的末了惟一蒙拯救的一班人。在新约末了，我们看见教会是在新耶路撒冷象征的情形里显明出来，但启示录二十一章二十四节那里又说：“列国要在城的光里行走”。所以除了教会之外，还有别的人也蒙了拯救。但教会却是一班特别蒙神拣选的人。他们所以蒙拣选并非因为他们本身有甚么特别，他们蒙拣选乃是为着来成全一个特别的目的。
　　拣选与得救没有直接的关系，但却与神的目的有关。你们必须清楚这一点，不然的话，你们对拣选就会有许多的混乱。这件事在基督徒中间已经产生了许多混乱和争论，特别是在神学家中间，他们常常为这个词而争辩。所以你们必须知道拣选和救恩是没有直接的关系。主的救恩是为着所有世人的，但蒙拣选却是特别为着神的目的。教会就是这一班特别蒙拣选的人。她乃是照着父神的定旨先见在基督耶稣里蒙拣选的。
　　（三）是藏在地里的宝贝
　　在马太福音第十三章四十四节主耶稣说：“天国好像宝贝藏在地里；人遇见了，就把它藏起来；欢欢喜喜的去变卖一切所有的买这块地”。那个宝贝对於他比其他一切所有的都更宝贵，他在地里遇见了这个宝贝（地就是指着世界说的），就把它藏起来，然后回去变卖了他一切所有的来买这块地。
　　在这里给我们看见整个救赎的故事。主耶稣从天降下牺牲了他一切所有的，要使整个的世界得蒙救赎，他买了这块地。人没有得救并不是因为他们没有蒙救赎，乃是他们拒绝接受神为他们所豫备的救赎。世上所有的人都因着基督的十字架蒙救赎了，但可惜只有少数人接受这个救赎，其他的人都拒绝了，他们不肯接受救赎的福气，以致变成顽梗不化的。“神爱世人……叫一切信他的，不致灭亡，反得永生”（约三章十六节）。这里很清楚的说到救赎乃是为着所有的世人的。
　　但是当基督救赎所有的世人时，他却有一个特别的目的，那就是在所有的世人中间，他看见了这一班蒙拣选的人，他就称这一班人作宝贝，他看见宝贝在地里，他就把它藏起来，因为撒但一直想要得着这个宝贝，也想要把教会夺去。所以真实的教会乃是一班隐藏起来的人，是被主耶稣藏起来了。然后主就“欢欢喜喜的去变卖一切所有的来买这块地”。这就是主来到地上所要达到的那个特别的目的。“基督爱教会，为教会舍己”（弗五章二十五节）。我们在这里看见救赎乃是为着一个特别的目的。到了启示录我们就看见教会在天上围绕着神和羔羊的宝座，我们也听见教会在唱歌说：“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”（启一章五节）。这就是教会所唱的救赎之歌，这是救赎的特别目的，这是教会的另一种说明，教会对于主有特别的价值，这个特别的价值不在于她的本身，乃在于地所要完成的那个目的。
　　（四）是一颗重价的珠子
　　在马太福音十三章里又有另一个比喻，给我们看见教会另一种的说明。“天国又好像买卖人，……遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三章四十五、四十六节）。这是一颗重价的珠子。这与宝贝有甚么分别？这个答案就在于珠子的本身。你们知道珠子是怎样形成的？它乃是经过苦难而形成的。在蚌壳里面有一种小的活物，突然有一些外界的物质或是砂石进到蚌壳里面，把那个小活物刺了一下，它的血就流在蚌壳里，然后咸水碰着所流出来的血，起了作用，慢慢就产生出很美丽的珠子来，满了可爱的色彩，所以珠子乃是经过苦难而形成的东西。保罗说过很多关於有份於基督苦难的话，他说：“我们既多受基督的苦楚”（林后一章五节）；又说我“为基督的身体，就是为教会，要……补满基督患难的缺欠”（西一章二十四节）；“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗八章十七节），从苦难而得荣耀，这就是珠子。
　　教会是因基督的苦难而形成的。并且因着有分於基督的苦难而被带进荣耀。教会乃是在基督的苦难里被模成基督的形像。
　　这样当教会最後的形状显出来时，那就是属天的城——新耶路撒冷所象徵的。她有高大的城墙，在四面都有三个门，每个门都是一颗珍珠，这都是表号的说法。就是用图画的方法把教会属灵的意义说出来。在旧约圣经里，城墙乃是实施管治的地方，每一个城市的议会都是在城门口，在这里聚集开会讨论该城的事。你们还记得路得记，当波阿斯要娶路得的时候，那城的长老们就来到城门口那里，开会议论有了决案，所以城门就是管治的的意思。在新耶路撒冷有十二个门，在圣经里十二这个数字也是指着管治说的。我们若要和主耶稣同登宝座，就必须藉着主耶稣的苦难而模成他的形状。这就是说属灵的权柄乃是在於我们所经历的基督的苦难。教会是重价的珠子，就是说明教会对於主耶稣最大的价值就是进入主的苦难。
　　与主耶稣同受苦难并不是说主不爱我们，有时我们经过苦难或者教会遭遇极大的艰难，於是撒但就进来说：“主巳经弃绝你了”。这就是魔鬼要破坏那对主最有价值的事。然而事实却说明这些苦难是要把教会模成基督的形状，好让主可以把教会献给自己，作个荣耀的教会，这就是珠子。所以受苦的结果对於主是非常宝贵的一件事。这一切的苦难乃是“要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林後四：17）。所以主若要得着教会，像他所要得着的，那么他就必须要教会经过苦难，藉着苦难，教会才能模成他荣耀的形状。
　　（注：宝贝与珠子：应指主的丰富生命而言。正如保罗所说的，‘以认识我主基督耶稣为至宝’腓3：8。）
　　（五）是蒙召出来成为一体来为着神国度的人
　　我们再回头来看教会这个辞的本身，我们已经说过教会这个辞的意义，乃是一班蒙召出来的人。我们先来看蒙召这个辞。在整本新约里，‘召’这个辞有一个很大奇妙的关联。我们“就是按他的旨意被召的人”（罗八：28）。教会乃是在神永远旨意的光中蒙召的一班人。“你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督一同得份”（林前一：9）。我们可以引很多的圣经说到蒙召的事。教会乃是一班蒙召的人，我们都该听见主的呼召，正如使徒们听见主耶稣呼召他们说：“来跟从我”（太四：19）一样。他们所以成为主的门徒们乃是因为他们答应了主的呼召。这就是教会生命的开始。教会乃是蒙召出来的一班人。
　　以色列人所以被称作在旷野里的教会，乃是因为主把他们从埃及召出来了，“我从埃及召出我的儿子来”（太二：15）。教会乃是一班蒙召出来的人。主说：“你们务要从他们中间出来……不要沾不洁净的物”（林後六：17）。这是一个很紧急的呼召，要我们出来到主那里去。比方在某些大的省城里那些议会的议员们正在他们家中，突然有人到他们门口说：你要到议会那里去，在那里有紧急的事务，需要你立刻去。也许那时他们正在吃饭，但那个呼召是紧急的，他们必须立刻起来离开家人，他们必须把一切都放下蒙召而去。
　　我还记得在第一次世界大战时，那时我正在英国南部的一个城市里。有一天清晨四点钟我听见吹号的人走遍全城，呼召战士们出来，那些战士们都在家里好梦正酣，但当他们听见了那个呼召，就立刻离开了他们的父母、妻子和儿女，他们应召了，因为有紧急的事务需要他们去作。
　　有时我们到海边去，在海边有救生船，这些管理救生船的人原是作别种事业的，他们并不是一直等在那里，除非有人呼救他们才去。他们经常是在作自己的工作，但突然听见有声音呼喊需要救生船，这些人就把他们的职务撇开了，立刻到救生船上去，因为在那里有紧急的事需要作。他们乃是蒙召出来的一班人，把一切的事务都放下了，为着来作这件紧急的事。
　　这就是教会的意义，他们蒙召出来了，并且蒙召成为一体，所以他们就成为一班人，专为着神国度的事。
　　自然我们所说的这些都是圣经的讲解，圣经的真理和教训。这些也许是非常有趣的，但我们不该停在这里，我们不该把教会当作一个客观的东西。你我就是教会，教会在你我身上表明出来，只需要两个人就能代表教会。所以我们所讲的这一切，都要成就在这里，就在今日能实用到我们身上，这一切在我们每一个人身上，若来测量一下的时候都该是真实的。所以我们每一个人都要把这些带到主面前去。这些对於任何一个地方的教会也都该是真实的，并且任何一个地方聚会的弟兄姊妹都需要把这些事放在心里，他们每一个人都要说我们这一班人必须如此，藉着主的帮助，我们要尽我们所能的使我们这一班人有这种情形，然后我们要为整个教会来祷告，我们必须把整个教会的负担接受到我们心中，求主在他的百姓中间能够得着教会更丰满的表现。
　　五、基督的身体
　　保罗至少有八次称教会是基督的身体，没有别人用这个名称来称呼教会，这个名称特别是使徒保罗所用的。基本的经节就是以弗所书第一章二十三节：“使他为教会作万有的头，教会是他的身体，是那充满万有者的丰满”（另译）。教会是基督的身体有什么功用？
　　（一）是基督住在其中藉以彰显他自己
　　教会之於基督，正如人的身之於人。一个人是住在他的身体里面，哪里有身体，哪里就能看见那个人。一个人乃是藉着他的身体到这里或是到那里。你不可能在一个地方看见这个人，而在另一个地方看见他的身体。我们能够藉着人的身体知道他是怎样的一个人。若是一个人从来不笑，你就知道他是哪一类型的人；若是他常常笑，你也知道他是哪一种人。在不同的国籍中，那个国家的特性也是藉着他们的身体表彰出来的。比方你到法国去，法国人是用他们的手来解释一切的事。在世界别的地方，就不是这样了。若是你注意一个人的行动，你就能知道他里面很多的故事。你能藉着人走路的样子来认识人，不必人告诉你说他们是谁，你就知道他们来了。关於声音也是这样，你不必看见那个人，你听见他的声音，就知道是他了。所以住在身体里的人，常常藉着他的身体来使你认识，这是关於基督身体第一方面的意义。
　　基督住在教会中，并藉着教会彰显他自己。这个听起来好像很简单，但这是教会的一个严重的考验。就是主能否在教会里将他自己表显出来？人能否藉着主的身体认识主？人能否藉着教会的声音听出是主在那里说话？人能否藉着教会的步伐，看出是主在行走？我再说，这是真实教会的考验。如果不是这样的话，那么不论她的名称是什么，这都不是真实的教会。
　　（二）是一个完整的机体
　　所有的肢体都是被此相联接的，也是彼此相依赖的。在我们的肉身上是加北，於教会也是一样。保罗这样说：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样”（林前十二章十二节）。手不能对脚说我用不着你。每一个肢体都和其他的互相关联，也和其他的互相依赖，若是任何一个肢体失却了作用，那个身体就不完全了。所以教会乃是一个完整的机体，肢体间都是互相依赖，彼此关联的，为着身体的丰满，身体必须如此，这就是教会。
　　我们必须承认从神眼光看来，教会乃是一个完整的机体，所以任何在行动上或生命上的‘单独’都会破坏属灵的定律，而这种属灵定律的破坏就产生属灵的限制。在我们肉身里有一些疾病，会使肢体有单独的行动，于是就与其他的肢体失去了关联，那就表明身体的健全发生了问题。在我们肉身的身体里是这样，在属灵的身体里更是这样，神把这些天然的定律深深的写在属灵的世界里，正如他把属灵的原则写在物质的世界里一样。
　　（三）有两个管制的系统
　　在我们肉身的身体里，有两个管制的系统，一个系统就是循环系统，循环系统把身体里的各肢体联接起来，并使整个身体显出功用来。在我们身体里另一个系统就是神经系统，神经也是把整个的身体联接起来，使身体能显出功用，成为一个完整的生机体。
　　我们身体的一切行动，都是在於这两个系统，若是血液停止流到某个肢体里去，那个肢体就失去作用了。身体就不再有完整的机能了。同样的，你若是把某肢体的神经割断了，於是那个肢体也失去了作用。所以整个身体乃是藉着循环系统和神经系统才成为一个完整的身体。
　　在教会，就是基督属灵的身体里，也有两个东西正和这两个系统相同。
　　（1）生命——使身体合一并显出功用
　　与血液相当的就是生命，主说，“我又赐给他们永生”（约十：28）。基督乃是把那个新的生命赐给他的身体。旧约圣经说：“生命是在血中……血就是他的生命”（利十七：14）。一个大量失血的人，若不马上输血的话，他的生命就难保了。所以血液对於生命是何等的重要。
　　主耶稣的生命在他的身体里，乃是他身体的功用和合一的根据。我们的血液是在血管里流到身体的各处，我们不可能把任何一个地方扎破了而看不到血。这就证明我们的整个身体都是由血液联接起来的，你不能在身体上找出丝毫的间隔，基督的生命在各肢体时也是这样的实在。我们的生活和事奉都是根据於这个生命，这个神圣的生命就是新约所讲的“永远的生命”，主耶稣生命乃是教会里那个大的属灵的循环系统。如果把主耶稣的生命提出去，教会就失去她的工作和行动的能力了。所以主耶稣说：“我来了，是要叫人得生命”（约十：10）。但他不仃在这里，他又说：“并且得的更丰盛”（同节）。主是要教会作他的身体，里面充满了神圣的生命，好叫身体的能力和功用表现出来。
　　（2）圣灵
　　在属灵方面和我们的神经系统相当的就是生命的灵，也就是内住的圣灵。圣灵乃是这个属灵身体里那庞大的神经系统。
　　A、 把身体带到基督作元首主权的实际里
　　血液是关乎心的事，神经是关乎头的事。我们神经系统是集中於我们的头，所以圣灵乃是要把身体带到基督作元首的那主权的实际里。圣灵作基督身体里的神经系统，他的工作总是与基督作元首的主权有关，“基督为教会作万有的头”（弗一：22）。圣灵总是把一切事与基督作元首的主权联起来，身体是藉着元首的管制而一起行动，但是元首和身体能联在一起，乃是藉着圣灵这个神经系统。圣经说：“从一位圣灵受洗，成了一个身体”（林前十二：13）。
　　B、产生超时空的身体属灵知觉
　　这个神经系统也是我们的知觉系统，藉着这个系统，我们才能感觉出每一件事。你如果用针扎在身体任何一个细小的部分，整个身体就都知道这件事，不管那个身体离头有多远，全身就都知道了。怎样知道的呢？当你把针一扎进脚趾，马上神经就打电报给头说，我受伤了，你头要作一些事，所以头再回电给手，告诉手说，你要为脚趾作一些事，这个过程比我说话还快。这是一个很大的神经系统。所以传达比说话还快，主说：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听”（赛六十五：24）。当你进入属灵境界的时候，你就是进入了一个奇妙的境界里，因为在圣灵的境界里，时间和空间完全没有了。
　　你们还记得主耶稣所行的一个神迹么？这个神迹是隔着相当远的地方实行的。当一个人为着他生病的儿子来见主的时候，主耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了”。他回去之后，看见他儿子果然好了。於是他就问说，是什么时候见好的，结果就发现那正是主耶稣说话的时候（参看约四：46~54）。你在这里就看见时间和空间都无关紧要。对於神永世就是现在，对於神，并没有过去、现今和将来这些时间的限制；对於神，也没有这里和那里的区分。一切总是这里，也总是现在，圣灵的境界真是一个很奇妙的境界。
　　现在圣灵的系统乃是安置在基督的身体里，因为圣灵总是把一切事和元首联起来的，因着神经系统也是我们的知觉系统，所以圣灵也就是我们属灵的知觉系统。你曾否为着在远处的一个人，而在里面有一个重担？你感觉必须为着某人祷告，虽然你一点不知道他在那边的境遇，但你却在心里有了这个负担，你就为着那个人祷告。以后你就发现，他实在有一个特别的需要，是主把那个需要摆在你的心里。这表明说，圣灵是把我们在元首里联结在一起，这也是主把他属灵的定律写在我们肉身的身体里。
　　（四）基督不能居於元首的地位，就使身体失去管制协调和知觉
　　在教会这个属灵的身体里，那个合一或协调的失去，常是因为我们失去了主耶稣作元首的主权。这就是说没有让基督居於他作元首的地位上，也就是说我们没有承认并且顺服基督作我们的元首。如果基督没有显出作身体元首的功用，那么这个身体就失去了管制，失去了身体里属灵的知觉。这样就不可能来认识主的心意。若是要认识主的心意，我们就必须要完全顺服在他元首的主权之下。
　　身体失去管制的协调和感觉，可能有各种不同的原因，也许是因着这个肢体和元首割断了，就是和元首分开了。若是你把一个肢体和身体分开，元首的主权就不能藉着那个肢体显出功用来，身体的完整就被毁坏了，身体完满的用处也就被毁坏了。有时候有些属灵的事会在主和我们之间，结果也就叫我们与主暂时隔开了。不管这是在单个的肢体身上，或者在整个的肢体身上，只要你叫基督失去了他作元首的那个地位，那么一切就都错误了。像这样的事在教会历史里太多了，在教会中大多数的分门别类和失去协调都是因着基督不能居於他作元首的地位。他不能在形式上被称作元首，在道理上作元首，他必须实际的来作元首，他作元首的主权必须是一个实际的事实。我们很容易就离开了基督元首的主权，可能使肢体受了伤，或者使元首受了伤。使圣灵担忧就是使元首受伤。若是圣灵担忧了，主就不能作他所要作的了；若是主担忧了，我们祷告求主作甚么，都是没有用的。使圣灵担忧就是叫基督作元首的主权受到损伤，这样元首就不能再显出功用。我们可能伤了我们这个肢体，我们也可能伤了基督身体里的一些肢体，这样我们就把身体的平衡弄翻了，就使圣灵担忧了，因此主就不能和我们同行。所以我们属灵生命的管制是在於我们关心基督里其他的肢体。
　　（五）身外之物的侵入会破坏身体管制的系统
　　一些身外之物常常会侵入身体，我们平常称它作细菌。这种东西一跑到身体的一个肢体里来，整个的循环系统或神经系统都可能被破坏了，这个肢体可能就失去了作用。这个东西也可能散到其他肢体里去，所以圣经说：“有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽”（来十二：15）。有一些不是基督的东西跑进来了，就发生了发炎作用，在这个系统里就有了毒，若是不把这个东西去掉的话，整个的身体都要受到影响，它要散布到最近的肢体那里去，然后它就在肢体里继续作那些破坏的工作。你们都知道这是非常真实的，在这件事上有许多属灵的功课，所以在新约里就有两卷书信讲到这件事，以弗所书是讲到身体，而歌罗西书是讲到元首，这是一件东西的两面。
　　（六）结论
　　现在我们要把这些总结一下，为什么有教会？第一，为着这个人的存在和彰显。这个人就是基督。第一，在教会里所有的那些混乱都要受到改正，那一切的事都是在起头发生的。一个另外的东西跑进来了，并且散布在全人类中间，元首的主权就受了伤，於是这个身体就成为一个解体的，乱了地位的东西。在亚当里的族类失去了它的协调，并且对神的旨意也失去了功用，就是因为基督元首的主权被推翻了，因此这个种族就有了败坏。现在教会作基督的身体，就是要来改正这一切事。当主耶稣实际的作了教会的元首，在基督里就能看见圣灵的合一，神的旨意就能得以完成，所有因着撒但的工作而进到人里面的混乱，都要受到改正。在新约圣经里有一些对神儿女很严重的警告，有这样的话务：“不可给魔鬼留地步”（弗四：27）。这就是关系到主百姓的合一，若是我们不能彼此相爱，就给撒但得着机会重新作它在最起头的时候所作的，就是破坏身体的合一。教会作基督的身体，乃是使基督元首的主权得以重新建立，乃是在这个身体里，基督是元首，“他为教会作万有的头，教会是他的身体”（弗一：22至23）。
　　六、君尊的祭司
　　读经：
　　出埃及记第十九章六节：“你们要归我作祭司的国度”。
　　彼得前书第二章九节：“你们是……君尊的祭司”。
　　撒迦利亚书第六章十二、十三节：“万军之耶和华如此说，……又必在位上作祭司”。这是一段说到主耶稣的豫言。
　　启示录第一章六节：“又使我们成为国度作他父神的祭司”（原文）。第五章十节：“又叫他们成为国度作祭司，归於神”（原文）。二十章六节：“在头一次复活有分的有福了，圣洁了，……一同作王一千年。”
　　教会乃是祭司的国度，或者说，是君尊的祭司。这是把两种思想联在一起，就是把君王和祭司联在一起，把国度和祭司制度联在一起，把祭坛和宝座联在一起，也是把受苦和荣耀联在一起。
　　（一）在基督身上
　　无论甚么时候，我们要解释一个真理或者要说明一个圣经题目，我们不是先看那个真理，也不是先看那个题目，乃是先来看基督。因为我们已经说过，真理是在主耶稣里面，并且主耶稣是真理。所以在以上所说这个特别的关联上，我们也必须来看主耶稣。
　　（1）他是在宝座中间的羔羊
　　在我们刚才所读的启示录中，有的地方我没有读，那些地方是说到那位在宝座中间的羔羊。这位在宝座中间的羔羊乃是启示里面的一个特点。这里所说的羔羊，在希腊文是小羔羊，在宝座中间的小羔羊。一只羔羊和掌权，这乃是两件极端相反的事。不能有别的东西比这两件事再相反的了。
　　你们记得在启示录五章说到一位天使拿来一本书卷，乃是一本封闭且加了印的书卷。他发问说：“有谁配展开那书卷？”约翰就说：“因为没有配展开……那书卷的，我就大哭”。天使对他说：“不要哭……犹大支派中的狮子……他已得胜，能以展开那书卷”。约翰想要看一看犹大支派的狮子，但是他却看见一只羔羊；他说：“我又看见宝座与四活物并长老之中有羔羊站立”。狮子和羔羊是两个绝不相同的极端：羔羊是说到软弱，说到柔和，也说到降服；而狮子正和这些相反，狮子乃是表明能力，也表明绝对有把握，狮子是全然无畏的，在箴言里说：“狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的”（箴三十章三十节）。它是一直往前，不因任阿缘故而后退的。在旧约圣经里狮子乃是君王的象征；而羔羊乃是牺牲的表记。所以狮子和羔羊的涵义，乃是极其相反的。世界从来不把这两样摆在一起，但在基督里，这是一个极大的真理。
　　（2）因着十字架胜过了一切而登上宝座
　　我们来看主耶稣在天上的地位。保罗说：“使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了”（弗一章二十至二十一节）。所以主耶稣乃是在极其有权威的地位上；他的地位是根据於他在十字架上的工作。他的十字架在任何一个境界里都是得胜的，他胜过了人类的境界，也胜过了他自己的魂。“他将他的魂倾倒，以致於死”（赛五十三章十二节原文）。
　　他的十字架也胜过了世界。这世界的灵就是要得着这个世界，他要得着所能从世界得着的一切，好使他有权能。这就是世界和其上列国的灵，尽力的要得着这个世界，为要能掌权。你们还记得主耶稣的话说：“人若赚得全世界，赔上自己的魂，有什么益处呢？”（太十六章二十六节原文），主这话就是指着这世界的灵说的。主乃是说到一个人，这个人一直要更多的得着世界，好使他自己得到完全的满足，但在这一切事里面都没有神。主耶稣说：“无知的人哪！今夜必要你的灵魂”（路十二章二十节）。那人得着了全世界，却没有得着神，这就是世界的灵。但主说：“你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六章三十三节）。主耶稣胜过这世界的灵，他拒绝了在撒但手中的世界、国度和荣耀。
　　他的十字架也胜过了这世界的君王。这世界的君王乃是抢夺神的，他想要把一切都从神的手中夺去，他是一个篡夺者，他要取代神的地位，主耶稣曾称他作“从起初是杀人的”（约八章四十四节）。主耶稣的十字架乃是对这世界君王的一个得胜。你们还记得，在启示录开头他所用以表明自己的话：“我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙”（一章十八节）。钥匙乃是权柄的表号；我们所熟悉的另一处圣经说：“他特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的”（来二章十四、十五节）。因着他败坏了死和那掌死权的，他就消灭了死的惧怕。这就是羔羊三重的得胜。他在宝座上乃是羔羊，羔羊已经得胜了，羔羊胜过了一切，他是因着他十字架的得胜而登上宝座。
　　（3）经过试验证明他是配登宝座
　　他所以在宝座上，因为他已经证明自己是配的。我们首先要注意，那个羔羊先在宝座中间，然后才有教会聚集围绕着那个宝座。他们唱新歌说：“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀……”（参看启五章）。主耶稣和父神之间有一段秘密的历史，神在暗中已经把他试验过了，神已经试验过他儿子的心，并且证明他是配得那个地位的。
　　在大卫身上，我们能找到这件事的一个写照，当扫罗王在他的国里失败的时候，耶和华就对撒母耳说，他已经找到一个合乎他心意的人。这就是我们所知道关乎大卫的头一件事，耶和华已经找着他了。在这之前耶和华曾一直的注意大卫，大卫与神之间有一个秘密的生活。从外面来看，没有甚么人注意他，也没有甚么人鼓励他，他没有理由能成为一个特别的人物，他没有甚么地位要持守，也没有甚么原因能叫他自认是甚么。许多时候，我们所以有一些属灵的生活，乃是因为我们知道有人在注意我们，因为我们有一个地位，需要我们来持守，有一次一位传道人对我说：“你知道我原不能这样正直，只是为着我的会众，我必须这样正直，否则就使他们灰心了”。这就是说出那不配的光景。但大卫没有会众，他在外边没有甚么可维持的地位，也没有人注意他。当撒母耳来找耶西的儿子时，大卫正在田野里放羊，没有人会以为大卫是值得带出来的。所有耶西其他的儿子都被召来在撒母耳面前经过；当撒母耳观看他们的时候，他看见一个特别好看的人，他就说：“耶和华的受膏者必定在他面前”（撒上十六：6）。但是耶和华说：“不要看他的外貌。……因为耶和华不……是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六：7）。耶西所有其他的儿子都从撒母耳面前经过了，耶和华却没有指着他们中间任何一位说：“这就是他”。当时撒母耳相当的为难，因耶和华曾告诉他说，他在耶西的儿子当中已找到他的王。於是撒母耳就问：“你的儿子都在这里么？”耶西说：“哦，还有另外一个，但是他并没有甚么好，他只是在放羊。意思就是说，那另外一个是不配作王的。撒母耳说：”把他带来，他若不来，我们必不坐席“。当他们把大卫带来了，耶和华说：”这就是他，你起来膏他“（撒上十六：12）。
　　耶和华在暗中曾一直注意大卫，他在暗中曾试验过大卫，后来大卫也曾说到这件事。当大卫面对着那个大歌利亚的时候，扫罗说，你年纪太轻，你不能去与那非利士人战斗，因他是一个巨人，他自幼就作战士。大卫回答说，当我放羊的时候，有时来了狮子，我就起来把它杀了，有时来了熊，我就把它撕裂了，这个非利士人也必像他们一样（参看撒上十七章）。大卫在暗中已经为着羊群舍了他的性命，耶和华在大卫身上看见了他的儿子，就是那位好牧人的灵：”好牧人为羊舍命：（约十：11）。大卫在牧人这件事上乃是一个伟人。耶和华说：“这就是他，膏他为王”。大卫己经证明他自己是配得的，他本身已经先是一个王，然后才在职分上来作王。当他在名义上是王以先，在情况上他已经是王了。
　　大卫所表显出来君王的特点是甚么？我们要知道，大卫有一个伟大的性格，关於这点我们可以来看他在扫罗手下所受的苦难。圣经说扫罗想要杀大卫，於是扫罗就到处追赶他，要消灭他，许多年来扫罗是尽他所能的使大卫过着艰苦的生活。有一天来到了，那时大卫可以很容易的除掉他的仇敌。那天扫罗和他的军队追赶大卫，到了晚上，他们都有躺下睡觉，连扫罗的护卫兵都有睡了，因为他们那么迫切的要得着大卫，所以他们极其疲乏，他们是竭尽其力的要来消灭大卫，他们真的把它当作一件事情来作。但是现在他们都睡着了。大卫就来到这个情境里，他在一个小山坡上，他看见扫罗和他的军兵，大卫手下有一个人对大卫说，现在是你的机会了，那人并且试着从属灵方面来解释这件事。要知道若是你能找出一个属灵的理由来作某作事，这是相当大的一个试探。那人说，耶和华已将他交在你手里，那时大卫只要举手之劳，就可以把他的难处完全结束了，这是何等大的试探！但是大卫说，不，神不许可我伸手害耶和华的受膏者。
　　后来扫罗终于被人杀死了，大卫也就脱开他一生的仇敌。但大卫的手没有杀害扫罗，他把这件事完全让给主，扫罗是在战场上被杀死的。那时大卫的反应如何呢？他没有说感谢主，一切都过去了，现在我自由了，扫罗已经得着报应，主已经给了他所该受的审判。不，没有这样的事，在圣经里再没有比大卫作哀歌吊扫罗的事更美了。他说：“扫罗和约拿单活时相悦相爱，死时也不分离”（撒下一：23）。大卫并且叫全体军兵都来哀哭扫罗。我称这个是伟大，你们说是不是？所以这个人是配得到宝座的，他先在性格上是王，然后才在名义上来作王，但这不过是主耶稣的一个写照就是了。
　　主耶稣所受的试验比大卫更严重，更可怕，“他也曾凡事受过试探与我们一样；只是他没有犯罪”（来四：15）。当主耶稣在地上的时候，他那种秘密的生活我们没法知道，虽然我们知道他在旷野所受的试探，我们也知道他以后所遇到的一些试验，但无疑的，他与神之间的秘密生活还有许多事，是从来没有记载出来的，他该有多少的争战是我们人所不知道的。我们要看见他是谁？他乃是与神同等的，他是神的儿子。当那一天人们带着兵器来捉拿他时，他说：“我……能求我父……为我差遣十二营多的天使来”（太廿六：53）。十二营的天使！你们还记得西拿基立王的大军来攻打耶路撒冷的事（参看赛三十七：36）。虽然只有一个天使出去，但叙利亚伟大的军队，在那一夜之间都变作死尸了。一个天使就能作那么大的事，而主耶稣说，我父能差遣十二营多的天使来。但他从来没有向神求过一个天使，这是一个有力的得胜，这是一个看不见的得胜。是的，他已经证明自己是配的，他乃是在宝座上的羔羊。
　　（4）他在宝座上作祭司
　　A、祭司的职分
　　祭司的职分有好几方面的意义：
　　第一，祭司的事奉乃是为着使神心意满足，这是祭司最基本最完全的意义。祭司们所作的一切，就是要使情况达到一种地步来使神心满意足。这乃是一件相当大的事，为着要使神的心意满足，那就有许多的事情必须完成。当现在的情况和神的心意完全相反的时候，祭司的工作就是要带进一种情况能使神心满意足，这就是祭司职分的开始。主耶稣有没有作成这件事？他已经作成了，他已经得到一种情况能叫神心满意足。所以祭司的职分第一是对神的。
　　第二，祭司的工作就是把人带给神，并把神带给人。这也是主耶稣所作成的事，他已经把人带给神，就是藉着他的血把人带给神，“他爱我们用自己的血使我们洗去罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司（启一：5，6）。他已藉着他的血，把神带给我们。这是他祭司的职分。他的宝座胜过了神与人之间的间隔。
　　B、宝座的掌权
　　第一，他是藉着生命掌权。生命乃是对魔鬼一切工作最终的答案，生命也解决了所有罪的工作。主耶稣就是藉着生命来掌权。你们还记得保罗怎样说到这件事，他说：”那些受洪恩又蒙所赐之义的，……要因耶稣基督一人在生命中作王“（罗五：17）。要在生命中作王，主耶稣征服死亡的这个生命，乃是他掌权的一个基本因素。”我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远“（启一：18）。他乃是藉着一个不死的生命来掌权。
　　第二，他也是在光中掌权，光是主耶稣掌权的一个大能。因为基督已经消除了黑暗，他巳经消灭了黑暗，他已经消灭了人心中的黑暗。这世界的神把不信之人的心眼弄瞎了，但是主来把相信之人的心眼开启了，他把光赐给那些黑暗里的人。属灵的光乃是一个极大的能力，凡是真正有认识的人，都是在权能境界中的人，为要站在属灵争战的立场上，使徒就说到真理的腰带，”用真理当作带子束腰“（弗六：14）。腰带总是能力表记，我们束起腰来乃是为着争战或工作，所以使徒说，你们要在主里……刚强起来，束上你们真理的腰带。真理乃是一个伟大的能力，意思就是说，那个说谎者魔鬼已经被赶除，并且它所有欺骗的工作也都被消除了。主是在光中作王。
　　第三，他也是在爱里掌权，我们在启示录一章里看见他的出现，那里说”胸间束着金带“（十三节）。虽然那时他是来审判教会，但他是在爱里来审判他们，他是在爱里对待他的百姓。他宝座的权能就是爱，这一种的权能比任何的权能都大。
　　（二）在教会身上——神使教会也成为国度和祭司
　　教会已经进入基督所作的和基督所是的福气里，教会已经承受了这一切，因此教会也能显出国度和祭司的功用。教会的权能就是在於她能受苦，真实的能力就是羔羊的能力。在启示录里有一处说：”与羔羊争战“（启十七章十四节），这好像是很愚拙，但那个属灵的意义却是非常的大。在柔和里比在骄傲里更能得胜，在软弱里比在人的能力里更能得胜，在丧失里比在得着里更能得胜，在爱里比在恨里更能得胜。主耶稣已经证实了这件事，这也是教会所该是的。这些就是宝座真实的光景，教会需要进入这个不死生命的福气里：”你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至於死，且死在十字架上“（腓二章五至八节）。这就是在灵里并在工作中的羔羊。下面接着说：”所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主“（腓二章九至十一节）。这是在宝座上的羔羊。主对教会说，你们当以这一位基督耶稣的心为心。
　　七、新人
　　读经：
　　以弗所书二章十四至十六节：”因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；……为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。“
　　加拉太书三章二十七至二十八节：”你们受冼归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。“
　　若要明白教会，我们就需要明白基督，加拉太书第三章说：”你们受洗归入基督的，都是披戴基督了“。我们需要真的知道基督是怎样的一位，这样才能知道披戴基督是甚么意思。
　　（一）主耶稣是人子——他是宇宙性的
　　有一个名称是主耶稣常用来称呼他自己的，那是他最喜欢的一个名称。他称自己作人子，（Son of man）这个名称对教会而论，是一切事的钥匙。这是他宇宙性的名称，这名称说出他是一个宇宙性的人。这是一个包含相当丰富的名称。我们现在来看主耶稣的宇宙性。
　　（1）基督降生的宇宙性
　　也就是道成肉身的宇宙性。路加福音是讲到人子的一本福音，人子是路加福音的钥匙。约
　　翰说到他是神子，马太说到他是犹太人的王，马可说到了是神的仆人，但路加的称呼乃是人子。路加是一个希腊人，他写路加福音的目的是为着他那些希腊的朋友。希腊人对於人是最感兴趣的，他们总是盼望有一个超然的人。若是他们发现一个人比其他的人伟大，他们就要为他造一个像，并且把一个花冠放在他头上，那个人就成为模范的人。等他们再找到一个人比这人更伟大时，他们就另外再造一个像。他们有哲学厅，那里面满了哲学家的像，他们也有体育厅，那里面满了希腊运动家的像，他们为每一种伟大的人物都建造了一个大厅，这就是希腊人的思想，他们总是期望有人在人的形状里是最伟大的，因此路加就写给他希腊的朋友，说到主耶稣就是那一个人。
　　你们要注意路加所写主耶稣的家谱和其他人所写的是如何的不同。马太只把主耶稣回溯到亚伯拉罕，他只是把主耶稣当作一个犹太人，就是犹太国的一分子，是亚伯拉罕的子孙，是犹太人的王。约翰是把主耶稣一直回溯到创世之前。”太初有道，道与神同在，道就是神“（约一：l），而路加是把主耶稣回溯到亚当。这在路加的观念里是非常有意思的，他不是把主耶稣当作亚伯拉罕的一个子孙，也不是把主耶稣当作神的儿子（虽然以后路加要证明这位人子就是神子），但他写家谱时乃是把整个的人类都带进来，而以主耶稣作代表。所以人子这个名称乃是一个神而人的名称。这不是一个国家的名称，乃是把整个的人类都包括在基督里了。所以在基督降生和成为肉身里，我们可以看见基督的宇宙性。他与在亚当里的整个族类发生关系，并且整个在亚当里的族类也都包括在这一位人子里面了。
　　（2）基督个格宇宙性
　　让我们来看他的降生，成为肉身和在地上的生活
　　A、他不能限制在任何一等人或任何一个国家里
　　在他的个格里，他不能限制在任何一等人里面，他不能限制在任何一个国家里。虽然他生在犹太国，但你不可能把限制在犹太国里。他比任何一个国家都大，没有一个国家能够要求他单独的属於他们。没有一个国家能说主耶稣是属於我们的，他是单单属於我们的。主耶稣是属於所有的国家，而不是单单的属于一个。我们知道这是真实的。
　　2、他不能被限制在任何的社会团体里
　　保罗论到当时的社会团体说：”为奴的，自主的“。希腊和罗马的社会是分为奴的和自主的两班人。自然而那个社会里自主的是重要的一班人，而那些可怜的奴隶就算不得甚么了，他们没有国民权，他们正像市场上的物品—样，这些就是希腊社会的区别。但是主耶稣不能被关在任何一个社会的阶层里。他之於富足人是如何，他之於为奴的和贫穷人也是如何，他不让自己被社会上任何一班人所单独据有。他与税吏和罪人一同吃喝，他完全自然的与富人同坐吃饭，也完全和穷人一同吃喝，没有一个人能说他是专属於我们的。他属於高等的阶级，也属於低下的阶级，不论是富人或是穷人，不论是为奴的或是自主的，他在任何地方都是合适的。
　　3、不能被限制在任何一个教育的阶层里
　　他对受过教育的人正如对那些未受过教育的人一样自然。这就叫人感觉惊奇。那些受教育的说，这人从那里有这等学问呢？他从来没有进过大学，他从那里得到这些知识？主耶稣实在带给他们一个难题。他们常常要捉弄他，要把他逼到一个角落里，但是主耶稣却从那里出来，而把他们留在角落里。在这个立场上他们完全没有办法来对抗主。但他又怎样让那些未受教育的人来了解他呢？那些未受教育的人的确爱听他，圣经说：”众人都喜欢听他“（可十二：37）。你不能把他关在任何一等人里面。
　　4、他不能被限制在任何一个性别里
　　对於性别又怎样呢？保罗说：”在基督里没有男的，也没有女的“（参看加三：28），就性别而论，你只得把主耶稣除外。他不是具有一切男子的特点么？他不是一个真正强壮的大丈夫么？是的，那些在圣殿里买卖鸽子的人发现主耶稣是一个大丈夫。但是在另一面，他又是何等的柔细，他对小孩子是温和的，他对妇女是同情的。你不能把他包括在任何一个性别里，他乃是属於一切的性别，你不能说他是男人而不明白女人的事，你也不能说他是女性的，而不懂男性的事，他是一个宇宙人。
　　5、他不能被限制在任何一种语言里
　　我听见许多弟兄妹妹祷告，我不懂得他们祷告的是甚么。我到世界各地去，我听见有人用德语，用荷兰语，用瑞士语或者用许多别的语言祷告，我都不懂得。但是主耶稣懂得地上任何一种语言。你没有计算过在地上有多少种的语言，主耶稣能懂得所有的语言，并且他能用他们各种的方言对他们说活。这在任何其他人身上都作不到，主耶稣乃是一个宇宙人。
　　6、他不属於任何一等气质
　　人的天性可分作五种不同的气质，每一个人都包含在这五种之内，这就是人被造不同的光景。因为他受造是那样的，所以他们就在那种方式中来行事为人。你凭着他们行事为人的方式就能说出他们是属於那一种人了。但是你不能把主耶稣列在任何一种气质里面，你不能说主耶稣是专属於那一种的人，当你来看他的时候，你就看见所有人的类别中，那些优点他都有了，并且他是超过一切的。
　　7、他不属於任何一个时代
　　别人都是活在他们自己的时代里。他们是属於某一个时代。我们说有的人如果今天能还生回来，他们必定不能作他们从前活着时所作的事。我们可以把一些有名的传道人当作例子，那些人在他们的时代里能吸引许多人，若是那些人今天再还生回来，他们就不能作同样的事。这个时代已经改变了，他们被神兴起来为着他们那个时代的。在任何一个境界里，这都是非常清楚的。有一种特别的环境兴起来，於是也就有人兴起来应付它。这就是我们所说，人是为着现今的。时代变迁了，那些人就不适合现在这个时代了。但主耶稣不属于任何一人时代，他怎样适合于二千年前那个时代，也照样适合於今天这个时代，并且在二千年中每一个时代他都适合，在他身上时间没有什么分别，他能在任何一个时代里来遇见人，他不属于昨日、今日或明日。就如圣经说：”耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的“（来十三章八节）。你不能说主耶稣属于任何一个时代，主耶稣是超时间的，所以他是一个宇宙人。
　　以上所列举的都是就着他的个格来说的。
　　（3）基督受浸并十字架的宇宙性
　　在他受浸的事上，我们看见他十字架的象徵。基督的受浸和他的十字架，在原则上，在意义上都是相同的。我们不难看见他十字架的宇宙性，主耶稣不仅是为犹太人而死，他也不仅是为外邦人而死，”神爱世人……叫一切信他（耶稣）的“（约三：16）。罪是宇宙性的，罪并不是在某些人身上有，在其他人身上没有。保罗说：”众人都犯了罪“（罗五章十二节）。因着罪”死就临到众人。“（同节）所以就需要主耶稣的十字架来解决罪，并解决死。这是宇宙性的。
　　（4）基督复活并升天的宇宙性
　　他复活的宇宙性，这正是死的另一面。”死就临到众人“（罗五章十二节）。”在亚当里众人都死了，照样在基督里众人都有要复活“（林前十五章二十二节）。请注意，众人都死了，乃是在亚当里；而众人都活了，乃是在基督里。这不是说一切在亚当里死了的人，在基督里都活了乃是说，在基督里的众人都要复活。神的世界只能有那些在基督里之人的地位，其他的人都要从神的世界里消失，所以我们的重点是说耶稣的复活是一件宇宙性的事。
　　（5）基督赐下圣灵的宇宙性
　　主耶稣赐下圣灵来，圣灵的恩赐是何等的丰富。彼得在五旬节那天说：”他……把圣灵浇灌下来“（徒二章三十三节）。当五旬节那天在耶路撒冷是谁聚在一起？是犹太人和入犹太教的人，希利尼人，帕提亚人，玛代人，以栏人和住在米所波大米的人。他们都集中在那里，于是圣灵就降下来了。虽然那时他们没有都接受圣灵，但是他们都有看见了圣灵的工作。很可能在那一天那些族的代表都得救了，这是主耶稣在天上一个伟大的宇宙性的举动。这是为着世界和其上每一个国家的，使徒们在那一天所传的信息乃是摸着了所有的国家，所以圣灵是在天的管治之下朝着每一国家行动的。这也是耶稣基督的宇宙性。
　　（6）基督再来的宇宙性
　　等到他再来时，他要把列国都集中在一起受审判，不只是一个国家，乃是把所有的国家都带来，受他的审判。
　　（7）在基督里一切属地的区别都消灭了
　　在耶稣基督所有地上的区别都消灭了，而带进属天的管治，这就是属天的国家，诸天乃是宇宙性的。
　　你们坐过飞机的人都知道，在上空所有地上的国界都看不清楚了，你从这国越到那国却看不到那些国界。你若没有地图或别种的报告，你就不知道这国与那国是如何分开的，那就是说你不知道你是从这国出来到了另一国，高高在天上就没有国界的存在，一切在地上的分别都消失了。主耶稣是属天的人，他不懂得属地的分别，我们不难把这一点引用到教会身上来。
　　（一）教会是披戴基督的一个新人——在这里一切属地的区别都消灭了
　　现在我们都能明白使徒这话的意思了。他说：”你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女“。这就是教会，这就是披戴基督。在教会里所有这些属地的分别和不同，都应该消灭。就地上来说，这些分别还在那里，但是就属天来说，这些分别都应该消去。按天然来说，我们仍旧是某一等人，但在基督里，我们得着了同一种的气质。就天然来说，我们受造是某一种的样子，但是恩典能把我们作得完全不同。
　　许多年以前，我常在一所圣经学院里讲道，我有一个科目就是人的天性，所以我就讲人的天性那些不同的类别，我称作人有五种的气质。我就把这些不同的气质分析一下，告诉学生们说，他们怎样能认识某些人，因此他们对某些人就该有什么盼望。如果他们能把某些人的气质找出来，那么他们就能确定的知道那些人要怎样的行事为人，因此他们就知道该用那种方法对待他们。我说，你们看见某种人是这样作事，你就知道你对那些人该有甚么盼望。有的人你是不可以信托他们的，因为他们受造就是这样。你若信托他们，他们就会叫你失望。另有一种人你知道你该信托他们，你可以把责任摆在他们身上。我讲过了之后回家去，就觉得非常的不快乐。我说，这些学生对我所讲的非常感兴趣。从某一个观点来说这也是实在的。但我总感觉有一点不愉快，所以我就去祷告，主对我说，你没有给恩典留一点地位，你忘记了恩典能使人行事为人与他天然所要作的完全不同。恩典能使不可靠的人变作可靠的，恩典是奇特的东西。主说，你有没有留给我甚么地位，是的，主耶稣的确救拔我们超过人类的水准。
　　保罗说：”你们受浸归入基督的，都是披戴基督了“（加三章二十七节）。你想这不是受浸一个奇妙的意义么？如果这些是真实的，那受浸是何等的有意义！在受浸的时候，我脱去了旧人，穿上了新人。我穿上了基督，这就是基督，这也就是教会。你脱去的是甚么？你在主耶稣的十字架那里脱去的是甚么？你在受浸的时候所见证脱去是什么？你是把一切属旧造的，属地的性情都脱去了；你把一切对事情的观念都脱去了；你把对犹太人和外邦人那个属地的观念都脱去了；你把对从男女性别的那个属地的观念都脱去了。这个属地的观念以为有一种的性别是高超的，而另一种性别是低下的。在基督里没有这个，我们虽然还有性别，但我们对性别的观念却改变了。所以我们把这个属地的观念，这个属地天然的人脱去了，我们就穿上基督，基督就是神观念中的人，就是照着基督而有的人类。所以教会就是这‘一个新人’。‘一’就是说所有的分别，不管是甚么，都已经消除了，在教会里只有一，没有二。而‘新’就是说，有一些事是相当新的。这不是一个新的组织，乃是一个新的人，这就是教会。
　　八、新妇——羔羊的妻子
　　读经：
　　创二章十八至二十三节：”耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。……耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称他为女人，因为他是从男人身上取出来的。“
　　马太福音十九章五至六节：”并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过么。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了；所以神配合的，人不可分开。“
　　哥林多前书六章十七节：”但与主联合的，便是与主成为一灵。“
　　以弗所书五章二十二至二十三节：”你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等到类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母与妻子联合二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指基督和教会说的。“
　　启示录二十一章二节：”我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐等候丈夫“。九节：”拿着七个金碗盛着末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇就是羔羊的妻，指给你看。
　　在我们刚才所读的圣经中给我们看见教会一些新的属灵原则。这里说到教会是基督的新妇有三种的关系：第一，和创造有关。在创造时这个关系就有了，我们所读的圣经就是回头来说到这件事。第二，和救赎有关。“基督爱教会，为教会舍己”。第三，和荣耀有关。“可以献给自己，作个荣耀的教会”。我们现在就要来看基督与教会这三种特别的关系。
　　（一）与创造有关的属灵原则
　　（1）交通
　　关於这件事，主首先是说：“那人独居不好”（创二：18）。所以妻子的被造第一个目的就是为着交通。
　　友伴的第一个意义就是联合，这是基督和教会之间的一个属灵原则。有一件事我要提醒大家，神对所有物质的创造，都是一些属灵原则的具体表现。当我们说到教会是基督的身体时，我们就看见人这个肉身的身体，乃是照着属灵的原则构成的。丈夫与妻子！妻子与丈夫的关系，也是照着属灵的原则构成的。在神的心意中，神物质的创造常是比实体的本身有更多的意义。神那个伟大而永远的观念，乃是在他所创造的一切事物里。所以当他创造男女之间关系的时候，也是照着属灵原则而作成的。
　　这些属灵的原则到了新约里就有很丰满的亮光。在以弗所书里，这件事更特别的向我们打开。这个关系所表现的第一个属灵原则就是交通。圣经有这样的话说：“我们原是被……召……有他於他儿子的交通（林前一：9另译）。在丈夫与妻子，妻子与丈夫那个天然的关系里，首要的原则和定律乃是交通。关於婚姻虽然还有许多别的事，但是第一个定律乃是交通。因为这是说明基督和教会的关系，神的心意就是要藉婚姻的关系来表明基督和教会的关系，并且要以这件事在地上来说明天上属灵的事。所以”我们原是被……召……有分於他儿子的交通“。这就是我们蒙召的目的和根基。这就是这个关系首要而基本的观念和意义。我想这是圣经最奇妙最美丽的一件事。
　　请你们注意主怎样说明这件事。主说：”那人独居不好，我要造一个帮助来配他“（创二：18原文）。意思就是说我要造一个人，与他相配。造一个人能应付他的需要，没有其他的受造之物能作这件事，没有其他的东西能来配这一个人，所以神必须造一个特别的受造之物来配人。现在把这个引到教会身上来。我们来看神对教会的观念，教会乃是能够来配他儿子的一个东西。这就解释了以弗所书第五章里所说的话，我们现在要更进一步的来看这件事。
　　在一个真实的神所创造出来的婚姻的关系里，是没有专制或独裁的地位的。妻子乃是来作丈夫的伴侣，作丈夫的友伴。这是神的定律。
　　我们把这件事例证一下，当以斯帖被选为王后时，她就准备好使自己与王相配，后来她来到王面前，王就对她说：”王后以斯帖阿！你求甚么？就是国的一半，也必赐给你“。你们想想看，一个妻子可以向丈夫要任何的东西，凡她想要的东西，她都可以要。主耶稣的话说：”你们奉我以名无论求甚么，我必成就“（约十四：13）。这就是教会求基督，但是教会必须与基督相配，才能这样作。基督必须能相信说，她不会求任何会叫基督受伤的事。她必须与基督合一到一个地步，使基督能信任她。你们不觉得这是奇妙的交通么？”你们奉我以名无论求甚么，我必成就“。这真是一个完全的交通。主要我们来求他，告诉他说，在我们想对他有益而该作的事是甚么。这就需要完全的了解，完全的同情，完全的相信和信任。这就是交通。主就是要他的教会站在这样的一个立场上。因着教会和基督是相配的，教会就能向他求任何的事。
　　你们还记得以斯帖的故事。那时有些事要发生，会使王的名大受羞辱。如果哈曼所要行出来的事成功了，那么，王的名字就要在历史上蒙羞的被记载下来。同时王对於神也将陷入一种极其严重的处境中。所以以斯帖看见拯救犹太人也是为着王和王名字的益处，她不只是为着她自己和她的百姓来求，她更是顾到王的名和王的尊贵。你们可以把这件事引用在教会和基督的关系上。”你们奉我的名，无论求其么“。这就是为着主名的荣耀和尊贵，这要影响到主的名。所以交通和祷告的定律就是真正关心到主的名。这个关系不是由於独裁或者有甚么人专制。这乃是交通的关系。
　　这对於教会岂不是一个大的挑战么？在名称为教会的身上，这件事是否真实呢？今日所谓的教会乃是一个组织，并不是一个妻子。这是一个组织，而不是与主之间的交通。我们要看见，这就是关於教会真实首要的观念。这就应付了主要求交通的需要。我不懂得主为甚么需要交通，这个奥秘是大的。保罗说：”这是极大的奥秘“。虽然如此，圣经里满了这件事，主要与他的百姓有交通。这就是教会的开始，”被召有份於他儿了的交通“。
　　（2）联合
　　第二个原则就是联合。”二人成为一体……与主联合的，便是与主成为一灵“（林前六：16，17）。你们要注意哥林多前书第六章这句话的前后文。保罗在那里说到婚姻的关系，也说到在婚姻关系里的不贞。他说：”与妓女联合的，便是与她成为一体。……但与主联合的，便是与主成为一灵“。”二人成为一体“，乃是说出二件事：第一，他是不分的。‘一’在圣经里总是指着永远不能分开的东西。你不能把…一分开。也许你说可以的，你可以把它成为两个一半。但是每一个一半都是另一个的一半。当你把一分开了，你只得着一半。这个数字是不能分开的。”二人要成为一体“。”与主联合的，便是与主成为一灵“。我不知道你们有没有注意这件事，当神造男造女的时候，他称他们两个作‘人’。（原文这里的‘人’是单数的）。他们是一个人，这就是主对於教会和他自己的观念—— 一个新人。教会和基督乃是一个灵，一个身体。亚当说：”这是我骨中的骨“。使徒保罗说：”我们是他的骨，他的肉“（弗五：30小字）。
　　其次说到‘二’，‘二’也代表一个充分的见证。要记得‘二’这个数字在圣经里总是指着一个充分的见证。主耶稣总是差遣他的门徒两个两个的出去。他又说：”若是你中间有两个人……同心合意……“（太十八：19）。就是说，两个人变作一个人了。所以两个在一起成为一个，就是作充分见证的数字。”凭两……个人的口作见证，句句都要定准“（太十八：19）。所以二人成为一体的意思就是作见证，他们的一体就是一个大的见证。请记得甚么时候当神把两个人带到绝对的一体时，那里就有大的见证。这就是一个真实的见证。
　　撒但一直要把神最后的两个百姓都分开，它不只把我们分成公会，宗派，以及一个一个的小团体，它乃是要进到最後的两个人中间去。它特别喜欢在夫妻中间作这件事。撒但好像非常恨恶夫妻之间这种真实的交通，因为那对於主是太重要了。撒但是一个极大的分裂者，而主耶稣的见证乃是在属灵的合一里才能得到。这就见证说，耶稣基督已经毁坏了魔鬼的工作。在你和主的百姓，就是教会之间那个生活中，要常记住这件事；分裂是魔鬼的工作，而合一才是主的工作。
　　（3）繁生
　　第三个原则就是增加或说繁生。对於那头两个人：亚当和夏娃，主就托付了那个大的生命原则。就是两个人能把生命分出去，这是一个很奇妙的责任，这也是一个很严肃的责任。神对他们说：”要生养众多“（创一：28）。这是生命一个重大的托付和责任。
　　所有天然方面的事，乃是属灵方面之事的表徵。主就是要藉着教会来繁生他自己。乃使藉着基督与教会才能繁多。以赛亚书五十三章的话说：”他必看见后裔，并且延长年日，……他必看见自己劳苦的功效“（10~11节）。主耶稣是藉着他的教会来看见他的后裔，藉着教会他就生出许多属灵的儿女来。
　　路加写使徒行传说：”论到耶稣开头一切所行所教训的“（徒一：1）。路加的意思就是说现在我要告诉你们：他教会里，并藉着教会又继续作了些甚么。当教会活着，主耶稣也活着。这不仅在另一面是真实的，因为他活着，我们也活着。这里也有一个意思，说当我们活着的时候，他也活着。
　　有一句话是保罗用过的。当他听到某一个教会不好的消息时，他是大大的痛苦。所以他就打发人去看一下，等他们到了那里，发现事情并不像所听见的那样坏，但是当教会听见保罗为这事如何的难过时，他们就把错误改正了，於是一就告诉保罗说，一切都对了，保罗就写信给那个教会说：”我们就活了“（帖前三：8）。我们的生命和你们的生命是这样的联在一起，因此，没有你们我们就活不了。对主耶稣也是这样，若是没有教会，主也是不能活着。他要延长年日，教会乃是耶稣基督的延续。
　　所以首要的就是生命的托付。主把他的生命托付给我们，要我们传递给别人。我们受托是要把生命传递给其他的信徒。这是何等奇妙的职事！无论对於没有得救的人，或得救的人，我们都要尽供应生命的职事。我不知道你们是不是把主的生命供给别的信徒，这个在教会中应当是真实的。你把生命供应给我，我把生命供应给你，我们彼此供应生命。
　　你们还记得使徒雅各对这件事是怎样写的，他说到一个人犯了罪，自然罪总带进死亡来的，所以这个人就落到属灵死亡的境地。雅各说到有弟兄去为他祷告，他要把生命带给他，藉着把生命供应给他，就把这个人从属灵死亡的境地里带出来了（参看雅五：20）。
　　我常常记得我怎样第一次听到这些话的实际应用，那时我在美国和一位住在主里的弟兄住在一起。他说到一位有名的给主大用的姊妹。我曾听过许多关於这位姊妹的事，我愿意直接的知道关於她的事。这位弟兄很认识她，所以就把她的事都告诉了我。后来他告诉我关於她最後一次的大病。他说：”他到那位姊妹的病房去拜访她，他就是用雅各书这句话说：“我去，并且把生命带给她”。这给我一个印象。以前我从来没有听见人这样用这句话。那时她快要死了，但这个弟兄说，我把生命带给她，於是她的生命又继续了好几个月之久。
　　这不是很奇妙的么？主托付我们把他的生命供应给别人。这个可能在身体上影响我们，也可能在属灵上影响我们。所以教会就是主生命的一个供应，这就是妻子对丈夫的功用。丈夫和妻子永远不愿意单有他们自己就够了。如果婚姻的生命不会产生后果，那里还有毛病，这不是神心意中所要有的结果，神从来没有意思要结束在他们自己身上。把这个应用在基督和教会身上，就是说神的意思不要教会和基督的关系终结於他们本身，神的意思是要这个关系一直一直的向前去。
　　（二）与救赎有关的属灵原则——挽救属灵淫乱的破坏
　　第二部分是与救赎有关。这个婚姻的关系已经破坏了。我们曾说过在那里已经发生了属灵淫乱的事。我所说的属灵淫乱，就是亚当与撒但之间所犯的那个淫乱？这两个乃是属於两个不同的国度。一个是神的国度，一个是撒但的国度。神从来没有意思要这两个合在一起，神从来没有意思要这两个之间有任何关系。但是亚当却犯了属灵的淫乱，因此就生出一个虚假的后裔，产生另外一种的种类来。这个种类在属灵方面乃是一个玷污了的种类。
　　你们知道这个原则在旧约里是如何一直的发展，以色列人是属於神的国度，神已经分别他们归给他自己，神称他们作妻子。这就是先知的话说：“我百姓的儿女”（赛二十三：4；耶四：11，19，21，22；九：1，7节等）。其他的列国都属於另外一个国度。先知说列国的神都是鬼。所以当以色列人和列国接触时，他们就受了玷污。当他们和列国百姓通婚时，神称这件事作淫乱，神说那是奸淫，所以就需要救赎。这不仅是以色列人和列国之间一件事，这乃是开始於人和撒但国度之间的，这就是人在亚当里的光景。在这个淫乱的背后，有一个属灵的原则，就是不贞。这就毁坏了神和他百姓之间的那个‘一’。因此神和人中间的交通毁坏了。人的后裔给撒但掳去了。所以我们就有了玷污、分裂和一个虚假的生命。这些就需要救赎。“基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病”（弗五：25~27）。救赎他们脱离一切的罪恶，而归给那“爱我们，用自己的血使我们洗去罪恶”（启一：5）的。这就是教会所蒙到的救赎，洗去一切属灵的玷污，并从撒但国度那个虚假的关系里带回来。
　　（三）与荣耀有关的属灵原则——藉十字架预备自己而成为荣耀的教会
　　当你们看启示录时，你们会在这件事上看见一个特别的因素。在启示录的开头说到：“他爱我们……使我们洗去罪恶”（启一：5）。这是主为我们所作的。你们再往下看就看见“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”（启十九：7）。第一是说到教会为主所作的，她把自己预备好了。
　　我们再回头看以斯帖记。当以斯帖被选为王后的时候，圣经告诉我们，她被分别出来有一年之久，并且给她东西使她得洁净。前六个月是用某种东西，后六个月又用另外的东西。她把自己预备好了，就是说，她接受并取用了为她自己分别出来所有的预备。有一些事是我们必须作的。我们应该接受并取用基督所是的。我们要知道，主的再来以及羔羊婚筵的来到，不仅是真理的问题，这里有更多的意义。关於这件事是我们必须要作的。
　　有一次我参加在美国的几次聚会，我要开始讲一些新的信息，前面别人已经讲过的一些信息，是关乎主的再来的预言。我是等到那些信息的末了才来到的。那个传信息的人是讲到时代末了的豫兆，就是犹太人归回巴勒斯坦地时的兆头。他把所有关於这件事的经文都给了他们，又说到其他各时代里指着主再来的那些兆头。我就注意那些听众一直翻他们的圣经，他们都在记笔记，他们都感觉非常有兴趣。然后我站起来传我的第一篇信息，我的信息是这样说：“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样（约壹三章三节）。我又说为主的再来，在我们身上就该作甚么事。他们就把圣经合起来了，他们把他们的铅笔和笔记簿也都摆在一边，他们看看钟，盼望散会的时间快到，他们对这事一点不感兴趣。
　　但这是最重要的事，就是妻子如何把自己豫备好了。我们不光要知道所有关於主耶稣再来的事，我们还必须预备自己等候主的再来。所以我们看见在这件事上有两面。有他的一面，也有我们的一面。他已经把我们洗净了，我们就需要取用他的豫备，把我们自己豫备好。
　　天使说：”你到这里来，我要将……羔羊的妻，指给你看“（启二十一章九节）。这就是羔羊的婚娶。这都是他十字架工作的结果。必须有十字架才能够产生出教会来，为着与基督的关系，就需要十字架；为着与基督的交通，也必须有十字架；为着与主的这个联合中的一切事，都必须有十字架。乃是藉着十字架教会才能成为荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病。我再说你们不要把这些话光当作圣经的教训，要把这些话带到主面前，求主给你们看见这些到底是甚么意思，你在其中该有什么责任。
　　九、圣城新耶路撒冷
　　读经：
　　启示录二十一章二至三节：”我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。“
　　九至二十七节：”拿着七个金碗，盛回满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门；北边有三门；南边有三门；西边有三门。城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字。对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘，墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄壁玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠；城内的街道是精金，好像明透的玻璃。我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀尊贵归与那城。凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。“
　　在新约圣经里，论到教会最末后的一个名称，就是圣城新耶路撒冷。教会所有的特点都集中在这里，教会是一座城，这说出了基督在教会里一切工作的意义。若是你把圣经仔细读过（要记得这一章里的每一件事都是属灵真理的表号）。你就会看见一切关于基督的真理和基督的工作，都在这一章圣经里具体的表现出来了。
　　（一）说出基督属灵的伟大
　　第一，这座城是说出基督属灵的伟大。这实在是一座大的城，这是她留给你的第一个印象。
　　她的度量、内容、性质、功用、影响力都是大的。没有一件小的东西，无论从那一面来说，她都是一座大的城。
　　神总是尽力要给人知道，他的儿子乃是非常伟大的一位。因为神一切的丰盛，都居住在基督里面，神那长阔高深的爱是在基督里才能看见。无论什么时候，使徒保罗想要说到主耶稣，他都发现找不到够用的字，他用尽了他语言里所有最大的字眼，有时需要把几个字联在一起用，并且是用最高级的说法，例如：”充充足足的成就一切超过我们所求所想的“（弗三章二十节）。他就是把那些最大的字一个一个堆起来用，有时他发现要述说主耶稣乃是不可能的事，他只能这样说：”基督那测不透的丰富“（弗三章八节）。
　　这座城就是把这些思想集在一起。所以这座城，第一件事就是说出基督在属灵方面的伟大。保罗在以弗所书第一章说：”我们主耶稣基督的神与父，已经用在诸天界里的各样属灵祝福，在基督里祝福了我们“（弗一章三节另译）。”各样属灵祝福“，就是所有的祝福，那就没有更多的了。父神所能给我们的最后一个祝福，他在基督里也都给了我们。
　　这岂不是叫我们对於教会有一个很奇妙的观念么？因为保罗说：”教会是他的身体，是那在万有中充满万有者的丰满“（弗一章二十三节原文）。这一幅圣城的图画，不仅是基督的图画，也是教会的图画。在神的眼光中，教会是何等伟大的一个事物，并且神要教会所包含的是何等的丰满。教会应该常常和使徒约翰一同说：”从他的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩“（约一章十六节原文）。所以神的思想是要是要教会来彰显并表明基督的丰满，所以保罗曾指出，有一天我们众人都要长大成人，满有基督长成的身量。因此，启示录二十一章就给我们看见，那一天是来到了，教会已经达到了那个丰满的境地。请你们记得约翰开始写这本启示录，就是说到”将必快成的事“（启一章十九节），而在这里他所说的那个必成的事，已经成就了——基督在教会得着了丰满的彰显。
　　如果在整个教会身上这是真实的，那么在每一个信徒身上也都该是真实的。在我们身上就不应该有任何小的东西，我们不应该是小的人，在我们的思想、话语、性格上，都不应该是小的。哥林多教会中的难处就是他们在属灵方面是这样小的一班人，所以保罗说：”哥林多人哪！我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄“（林后六章十一至十二节），他们的难处就是太小。如果基督是大的，他的百姓也应该是大的。我们应该一班有大的心，大的度量和大的思想的人，基督的大，应该显在我们身上。
　　（二）表明基督的能力
　　这里的圣城是表明基督的能力。我们来看她伟大的城墙，又高又大！这正是能力的象徵。在新的圣经里有许多次劝信徒说，要在主里，并且在他力量的权能里刚强起来。保罗为着教会祷告说：”我向父屈膝……求他……藉着他的灵，用能力叫你们在里面的人刚强起来“（弗三章十四至十六节另译），所以能力是基督的一个特点。我们不可能轻易的把这座城移动，这座不能移动的城能抗拒任何要想移动她的事物，这里的一切都已经坚定的设立了，所以使徒说：”你们务要坚固不可摇动“（林前十五章五十八节），我们必须这样的坚定不移。这个能力就是使徒为着教会所祈求的，因此教会最终要成为基督能力的具体表现。请记得，如果我们要达到那个目的，那么今天在我们身上就该有工作。我们必须学习如何在主里刚强有力，学习如何站稳来抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。我们不应该是一种摇摆不定的人，今天站住，明天又躺下了，有许多的基督徒就是这样。你不知道到了另一天他们是站住的，还是躺下的，他们是不可靠的一班人，你永不能信托他们。在新约圣经里有许多话反对这种情形，神是要一班可靠的人。你能依靠这座城，她不会今天在这里，明天到别处去了，她永远是在那里。你能确定的知道，在什么地方可以找到这座城。没有风能吹动她，任何东西都不能使她改换位置。这是说到基督的能力。主就是要把这个能力作到他的百姓里面。
　　（三）表明基督的纯洁
　　这座城的每一件事都是说到纯洁，城的光辉如同极贵的宝石。城内生命水的河明亮如水晶。城墙的根基都是透明的，精金的街道也好像明透的玻璃。在这里没有搀杂也没有黑暗，一切都是透明、纯洁、光明的。这是说到基督的纯洁。在基督里没有两样的东西，在基督里只有纯洁的真理，一切关乎基督的事都是纯洁的，透明的，并且是光明的。在这里没有谎言，没有欺骗，没有不洁。主就是把他的百姓作成这样。所以在我们身上不该有欺骗，也不该有黑暗。
　　（四）说出基督的美丽
　　这是何等美的一座城！你用那十二种不同的宝石，那种在河两岸的树，那是一幅最美丽的图画。我们不需要来描述这座城了，我们只能说这座城是美丽的代表。神乃是美丽的神，没有一件关於神的事是不美丽的，写诗的人说：”愿主我们神的荣美，归於我们身上“（诗九十：17）。”大祭司的衣服称作荣耀和华美“（参看出廿八：2）。这就是神对於教会的观念，教会也应该彰显主的美丽。愿主拯救我们脱离我们性格上所有不美丽的东西。
　　（五）说出基督的苦难
　　这座城是基督的新妇，是羔羊的妻。天使对约翰说：”你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看“（启廿：9）。他就带约翰去，把圣城指给他看。我们不知道那时约翰盼望看见甚么。天使是告诉他要去看羔羊的妻子，等他到了那里，却看见一座城，这就是基督的新妇，这就是羔羊的妻。
　　羔羊总是受苦的标记，这个新妇乃是羔羊藉着苦难而得到的，你们还记得我们曾说过那颗重价的珠子，在这里每一个门也都是一颗珍珠，说出这座城乃是基督受苦的果子。但不尽是基督为教会所受的苦难，并且教会也有分於基督的苦难。保罗说：”我们既多受基督的苦楚“（林后一：5）。保罗又说：”我……为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠“（西一：24）。又说：”你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦“（腓一：29）。所以这座城说出基督的苦难，另一面也说出教会交通於基督的苦难。我不知道保罗有没有看见这座城的异象，但是我知道保罗看见了这座城的意义。为甚么到他一生末了的时候，他说他最大的心志就是认识基督，并且交通於他的苦难呢？（参看腓三：10）。没有一个人愿意这样作，除非他看见了那个苦难所达到的荣耀。所以保罗说：”我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀“（林后四：17）。这就是藉着苦难，藉着基督的苦难而得到的那个极重无比永远的荣耀。
　　（六）说出基督的三大特点——生命、光、爱
　　这座城乃是基督三个伟大特点的属灵说明。基督三个伟大的特点是甚么呢？使徒约翰把他的福音书分成生命、光和爱三部份。这些就是在约翰福音，书信和启示录里的三大题目。这也是这座城和教会的三大伟大特点。
　　说到生命，有生命水的河，有生命树，树上的果子也是生命，并且那些树的叶子也是为着使万民得生命，这里一切都是活的。所以教会就是蒙召来彰显基督的那个生命。
　　我们再来看这座城里光的特点。”城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石“（启廿一：11）。”城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯“（23节）。”在那里原没有黑夜“（25节）。你们看见，光乃是这座城一个大的特点。这是基督的一个特点。这也是他所要教会具有的一个特点。完全没有黑暗，没有阴影。你们”在主里面乃是光，行事为人要像光的儿女“（弗五：8另译）。
　　我们再来看爱。这座城是爱的具体表现。这座城里的一切都是围绕着爱的。你们在那里能看到爱的特点呢？在这座城里只有一条街道，你不能靠你自己的路而活，你找不到自己的路，我们都需要活在同一条的街道上，并且那些条街是用精金铺的，金乃是神圣之爱的表记，所以在那里我们都要在爱里一同居住，我们还记得一句话：”住在爱里面“（约壹四：16）。没有私人的路，在那里你没有地方可以和别人分开住，那一天，我们都要住在同一条街上，都有要很快乐的住在一起。我们”要在爱里行走，正如基督曾爱我们“（弗五：2另译）。
　　（七）说出基督的富源
　　那里说：”在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶……在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民“（启廿二：1~2）。当树上的果子摘去以后，你不需要等到下一季才有果子，它们是每月都结果子，你们有没有看见过这样的树呢？你们看见在这里所说到的一切事都是用之不尽的。在这里有奇妙的富源，我们需要花很长的时间来说到我们在基督里的富源。这就是它对教会的观念，教会应当为着世人，为着教会里所有的肢体而有基督的富源。在这座城里没有一个肢体在属灵上是贫穷的，每一个都该是丰富的。”神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛“（西二：9）。这就需要我们去发现我们在基督里所得到的是甚么。
　　（八）表明属灵的管治
　　这就是城的意义。城是管理的中心，这座城好像是安置在列国的中心，她的门是向着东西南北四个方向开启的。二十四节说：”列国要在城的光中行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城“（启廿一：26另译）。廿二章第二节又说到”树上的叶子乃为医治万民“（启廿二：6）。所以这座城是在列国的中心；她是管理原则的具体表现。自然这个只能按灵意来解，不能按着字面来解。在这座城里，十二乃是一个主要的数字，她的度量长阔高都是一万二千‘弗郎’（一弗郎约等於八分之一英里，中文翻作四千里）。她的根基是十二种宝石，她的门是十二棵珍珠，城墙按着人的尺寸（就是天使的尺寸）共有一百四十四肘，也是十二的倍数，还有生命树每月结十二样果子，在圣经中十二乃是管治的数字，所以这座城就是神管理的中心。
　　神的意思是要教会成为管理的所在地，就是在神国里属灵管理的中心。我信在启示录里有一幅图画给我们看见极大的变动，本来撒但的国度占据了整个天空，圣灵称它们作”管辖这幽暗世界的“（弗六章十二节）。在这世界里所进行的一切事，都是撒但的管治所造成的。但是到了一个时候，撒但就从它的地位上被摔下去了，那时基督和他的教会取得了撒但所占据的地位，教会就成了一个管理的中心，取代了撒但今天所作的，而是另一种的作法，和它所作的完全不同。到那时撒但要完全被赶出去。我相信这就是撒但所以这样恨教会的原因。因为神命定要教会来取代它管理的地位。那一天要来到，世上的国要成了我主和主基督的国，我们要和他一同作王，直到永永远远。教会有一个大的呼召，和一个大的使命，就是在将来的世代里，教会要成为神管理的器皿。
　　现在我们把这一切的特点用三个词归结起来，就是伟大、性格和功用。这就是基督在他百姓里的显出；这就是基督自己的表现；这就是基督的同在，说到神的帐幕在人间，我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿；这也是基督的管理。这一切都是藉着他十字架的工作完满的实现了。