同伴的目的

“圣洁的弟兄啊！属天呼召的同伴们。”（来三1）
　　“我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了。”（来三14）
　　首先让我们略微思考一个字眼，这个字眼控制着我们所默想整段的经文。这个字——“同伴”，出现在前面所引的两处《圣经》里，或可译作“有份于的人”。希伯来书中，这个希腊字出现过五次，即在一章九节、三章一节。十四节、六章四节、十二章八节等五处。而在路加福音五章七节里，这个字则译作“合伙人”，其它处有译作“伙伴”、“同伴”。的。另外还有许多由这一个字根变化而产生。经过仔细查考《圣经》原文的意思，我所得的结论如下：“同伴”是这个字眼最确切、最深刻的译法。因此在随后诸章中，我就限定了这个字的用法，乃是指着“基督的同伴”，“属天呼召的同伴”说的。“同伴”乃是神对人最终的心意。“同伴”乃是神对人最终的心意，也说出人与神的关系，这个思想明显的贯穿整本《圣经》。我们与主的关系，除了我们公开的职事外，背后还有一个主观的成分。请看亚伯拉罕：他是主大用的仆人，并且极其忠心地侍奉祂。然而在亚伯拉罕身上的中心点乃是：他是神的朋友。论到亚伯拉罕，神称他为“我朋友”（赛四十一），这说出“神的同伴”的思想。
　　摩西是位伟大的神仆，主常提及他：“我的仆人摩西。”但我们明白，比这称呼更深的乃是：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一样”。（出三十三）在神与摩西，摩西与神之间，有一个极亲密的关系——摩西实在是“主的同伴”。
　　大卫又如何呢？在论到他的诸事中，最伟大的一点乃是，神说大卫是“合我心意”的人（徒十三22），这也就是“主的同伴”的意思。当主耶稣来到地上，祂乃是基于“同伴”的关系，来拣选门徒及使徒。你可以称他们为“门徒”，因为他们必须进入基督的学校里受教学习；我也可以称他们为“使徒”，因为他们都是被基督所差派的。然而他们成为主的同伴，这是他们与主之间最深刻的关系。特别到了主与他们在地上相处末了的一段时候，主说：“我在磨练之中，常和我同在的就是你们”。（路二十二28）他们在生活中与主为伴，在苦难中与主为友。主说：“你们是我的朋友。”（约十五14）
　　什么是教会呢？教会，不是仪式的或宗教的机构。若是这样，她就是何等地冰冷，何等地形式化，也显得与主何等地遥远。然而，主总是在爱里说到教会。祂说：“神的教会”就是祂用自己血所买来的。（徒二十28）又说到：“基督爱教会，为教会舍己。”（弗五25）或许我们必须如此地矫正对教会的想法，她乃是被召为“基督的同伴”的。她与主最深刻的关系乃是一个“心”的关系，在生活中，在工作中，在苦难中，并在荣耀中，与祂为伴。
　　“神的儿子”乃是神独一的目的
　　稍为看过“同伴。这个字眼后，让我们继续默想，神对”同伴“所存的目的是什么。《圣经》这本书只是一个目的，这个独一的目的成为全书每一层面背后隐藏的骨干。这个目的存在于神的创造里，在神的预言里，在神的预定里，在祂的拣选里，在全本《圣经》神所有的动作里，在一切比喻和预表里，也在旧约主要的三部分——祭司部分，列王部分和先知部分里。这个独一的目的显在旧约的每一件事物里。《圣经》启示我们，神是一位有目的的神。祂每一次运用祂的主权，都受制于这一个目的。
　　这个在一切之内，又贯穿一切的目的是什么呢？它的中心点在于神的儿子。在万物中，神唯独看见祂的儿子。”万有“是一个很容易解释的字，但唯有在神的儿子里，才得着真正的解释。由于我们要继续思想这卷给希伯来人的书信，请各位一开始，就把握这个重点。
　　首先要说明的一件事，是关乎神以往行事的道路和法则。在已过的世代中，神借着这个方法、那个方法，这条道路、那条道路运行做工。但到末了，祂将一切集中在祂儿子里面。神把万有总结起来，并使祂的儿子成为唯一的中心。神的儿子阐明全部旧约及神在旧约里所有的作为，希伯来书前两章将神儿子的伟大显在我们眼前，特为要加强这个重点。在此有一位，祂是超乎万有之上的。在神的心意中，祂解释了一切。
　　希伯来书一开始，就带进神对祂儿子的心意，并宣告神所有的旨意都以祂儿子为中心，这一位神的儿子就是耶稣基督。在此必须注意一点，圣灵的意思并不停止于这两章《圣经》，祂借着作者介绍了神的儿子并荣耀了祂之后，继续进入此一方向——”圣洁弟兄们，你们蒙召进入神儿子同伴的关系，有份于神儿子属天呼召“——因为神唯一的目的系于祂的儿子，并且神儿子的伟大是超乎一切之上。
　　现在来看这个题目的第三点。在全本《圣经》里，关乎神圣洁的旨意有两个原则。其—，方才已指出，神从起初到永远工作唯一的中心，就是祂自己的旨意。使徒保罗如此说：”祂随己意行作万事。“（弗一11）这旨意乃以祂儿子为中心。因此，神的儿子即是神从起初到永远行事唯一的中心。
　　《圣经》里包涵了无穷尽的事物。这里有神所创造和使用的事物；又有许许多多的人，神的手在他们身上。神又借着各种不同的方法说明祂的心意是何其多。《圣经》里充满了这些。此外，我们看见《圣经》里还有神的祝福，祂常常祝福人，祝福事，另外一面，也看见神的审判，祂是一位审判的神，《圣经》里说到许多的审判。这一切我们无法完全领会，因为对我们而言，《圣经》永远是一部太大太大的书！然而《圣经》里，没有一件事，没有一个人，没有任何一条被神使用的法则，或祝福或咒诅，或其它所有的事，在它本身是有意义的。神是创造的神，祂或拣选人，或使用事；祂或祝福、或审判，都为了一个目标。《圣经》明确地说：”神为祂儿子创造了万有。祂作所有的事，单单以祂儿子为目标。“我们可以在亚伯拉罕身上看见这个原则：按肉体说：”借着亚伯拉罕，我们得以来到神儿子面前。“
　　这件事暂且说到这里为止。若神祝福了前面所提及的话，那是因为这些与祂的儿子息息相关。我们若要得神的祝福，就必须靠近主耶稣，并且把自己完全交托给祂，父神是在主耶稣里面看我们，也唯有在主里面，我们才能得到父的祝福。先知们的预言频频提到神的审判，那是因为当时的光景，与神在祂儿子里所定的旨意相违反。在神的眼中永远只有一个对象，就是祂的儿子。神从来不枉然做什么。祂所注意的，并非事的大小；即使在最小的事上，只要是与祂儿子有关联的，就变成了最大的事。你是不是一个非常渺小的人？你是不是非常的不重要？但你若与祂的儿子有活的联结，神看你就是何等的重要啊！这”重要“不在于你，也不在于我，乃在于祂的儿子。
　　在一个尽忠教职的老师身上，往往也是如此。相信我们都曾入学并受教于许多老师的手下。也有不少人愿意在老师面前有好的表现，因为我们想讨老师喜欢，也想得着他所能教给我们的一切。但我回想起来，只记得一件事：这些老师所看重的，原来并非我们；他们唯一注意的，乃是要怎样教授他们的课程，好使我们能明白。他们要得着一些好学生，考个好成绩，显明他们的教学是成功了。当老师欢喜我的时候，我以为：”我真是个好孩子！“若他有反面的态度，我就知道他是用什么标准来衡量我，老师待我的好、恶，并非因为我这个人，而是就考试的结果而决定的。有关我这个学生的每一件事，都是以成绩的优劣来定夺。
　　虽然我们无意以小学老师来比方神，但这个原则是相似的。神是按照祂的儿子来看我们：”这一个儿女对于我向着我儿子所存的心意，反应如何？在那一个儿女里面有多少我儿子的成分？。稍后我们还要细看神如何达成这个目标，但必须注意，这是神旨意完成的一个原则。同时，这也引出第二个原则。
　　“基督的同伴”关系着神旨意的成全
　　神是一位有目的的神，继续不断地向着这一个目的进行。不论任何拦阻，按着祂自己的意思，使用祂无上的主权行事。没有人能阻挡祂，祂终究要完成自己的目的。为此祂也赐给我们启示录这卷书，虽然我们尚未达到终点，祂预先告诉我们，将来必成的事被作成的时候，是怎样的光景。祂的旨意必要完成。然而，祂同时也维持另一个原则——祂要人负自己的责任。祂从来不让他们卸下这个责任，其因何在？因为神在祂儿子里的旨意，要在人里面得以成就，要在这个伟大的、团体的人里面，充满基督的丰满。基督不是单独完成神的旨意。祂也不能以一个单独的个体进入荣耀。因此，我们再回头默想这节《圣经》：“圣洁弟兄啊！属天呼召的同伴们坚持到底，就是基督的同伴了。”
　　保罗说：教会是“那充满万有的丰满”。（弗一23）这是神给人的责任。没有一卷书，比希伯来书更强调这件事，也因此，这是《圣经》里最可畏的一卷书。一面来说，是极荣耀的：另一面，却也是最可畏的。往下我们就着这一点，将更详尽的阐明。
　　讲至此处，来认识这卷书内另一点，对我们是很重要的。这件事，将成为随后数章中讲论的控制点。若神按着祂的旨意选定了一个器皿——无论是个人，是团体，如以色列人或其它《圣经》中祂所选用的人物——若这个器皿对神的旨意不反应，神就会越过他而另选一个器皿。祂将呼召其它的器皿来取代他。
　　最明显的例子就是以色列人。神拣选以色列人成为一个器皿，好带进神的儿子。神是按着在祂儿子里的目的，来呼召并拣选了以色列人。以色列人如何接待神的儿子？他们弃绝了祂，因此拒绝了神的旨意。于是神将他们置于一旁，而继续往前。主耶稣说：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（太二十一43）这就是希伯来书的中心点。如今，没有人会指着以色列人，称他们为“基督的同伴”。虽然以色列人曾一度与神为伴，但这“神的同伴”亏缺了神。
　　在这个光中，来看犹大在主耶稣十二门徒当中的蒙召，这件事的意义何其深：
　　他是十二门徒中的一位，被召来做主的同伴，却背叛了他的主；以色列人被召为基督的同伴，而他们背叛了神的儿子。为此，这个器皿给放在一边，被弃绝。神向着祂的目的继续往前，带进其它的人取代了以色列。
　　这个原则，解释了希伯来书这卷奇妙的书信。这卷书，说出主耶稣基督的地位，及其伟大。它开始于我们蒙召作神儿子同伴这个奥秘。继之，清楚地指出，那些蒙了这恩召做同伴的，若是亏缺了神，是何等可怕的一件事。（来二3）除非你明白了做基督的同伴有何等的意义，否则你就永远不能领会何谓：“这么伟大的救恩。”还有什么比做耶稣基督的同伴更伟大的呢？想想祂是谁？以及神在祂里面所定下一切的目的。啊！你和我竟蒙召来做这一位神儿子的同伴，这的确是极大的救恩。就是“这么大的救恩。”
　　我们至此所费的时间，都在说明“同伴”这个字。整本新约就是为说明这个字，和“基督的同伴”这个思想。首先我们看见基督拣选祂的同伴。然后以祂的话并诸般的作为教导他们。祂又试验并且筛他们。他们真的成为祂的同伴了吗？或者他们仅仅为着从祂有所得着，而与祂在一起？你若供给人一切所需的，而他们也能从你得着所有的满足，你很容易得到一大堆的同伴。但是当你什么都不能再供应，反而去受苦、遭逼迫，处于违反他们天性所喜爱的境遇中，又如何呢？你只能供应他们“在父家中有地方”。因此，主耶稣筛他们，试验他们。不只一处，我们看见：“从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。”（约六66）成为同伴，必须经过试验和苦难来筛。在你与基督的关系里，若你有不寻常的试验和痛苦，切记这是祂在寻找我们成为祂更亲密的同伴，不但有份于祂的荣耀，并且有份于祂的苦难。所以我们与基督的关系是基于交通。在一切事上与祂合一：生命，目的，经历，管教，同死，同理，同复活，同受膏。末了，在祂属天的荣耀里与祂合而为一。
　　我们必须明白，如今耶稣在圣灵里重新彰显祂自己。当路加写使徒行传时，他起头说：“论到耶稣开头一切所行所教训的。”（徒一1）他的意思乃是：“我如今要写到祂继续行事教导。仍然是同一位耶稣。祂仍然做同样的事，不过采取不同的方式。以前祂必须暂时用比喻，现在一切的精意都作在灵里。当时祂作为的精意，如今在属灵的境界里正是在我们身上。祂不是曾使人肉眼得见吗？现今祂正开启属灵的眼睛，这是更为重要的。这位耶稣此刻要在你我的身上作当初一样的事。祂在圣灵里，重新活出祂起初在地上那一个生活。祂如今不重在行动，乃重在精意。
　　为何我如此说呢？当我们还是孩童时，常唱一首诗歌，虽然我们现在是成人，常常仍有当年的感觉：
　　古老故事何等甘甜，
　　当主耶稣行在人间；
　　呼召孩童如羊归圈，
　　何等盼望我在其间。
　　你切幕当年曾与祂一同活在地上吗？你所向往的就是如此而已？让我们告诉你，你现在却有加倍更好的福分！那一位耶稣如今仍与我们同在，甚至较前更为奇妙的同在！我们蒙召是基督的同伴，是祂属天呼召的同伴。祂向我们所作的一切，较诸当初更为真实，因为这是属灵的，是永远的。当年祂的作为，只是在肉身，为着当时的，体恤呵护人的肉身，而在今生帮助他们是好的；但有一事，较之更重要，就是属天的呼召，这是存到永世的，是当我们年日逝去后仍然存留的——”圣洁弟兄啊！属天呼召的同伴们我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了。“一切都在于立定根基，愿主帮助我们在这个根基上继续建造。
　　谁是同伴？现在我们概略地来看这卷写给希伯来人的书信。在这卷书信里我们能寻见我们特殊的身份，这也是本书信最着重的一点。
　　最早的手稿只注明”致希伯来人“。但是我们都明白这是指希伯来的基督徒说的，就是那些生来是希伯来人的基督徒。
　　神末次发出属天呼召的背景
　　我们必须先明白这卷书信在新约时代的背景，我们知道，当时在犹太人与基督徒之间，有很大的冲突发生。使徒保罗身为伟大的希伯来人，向着他的同胞，心胸是何等广大。你记得他说：”为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，也是愿意。“（罗九3）他对他自己同胞的盼望和心愿，是如此的大，只要他们能接受主耶稣，他随时都肯舍弃一切。然而他向着以色列人所打的却是一场败仗，在使徒行传后半段中，你看见保罗放弃了这个盼望：”所以你们当知道，神这救恩如今传给外邦人，他们也必听受“。（徒二十八28）他的意思实在是：”既然以色列人不肯听从，我们只有放下他们，我放弃对他们所存极大的盼望，而转向那些肯听从的人，就是外邦人。“
　　然后你再回到本书信，在书信的末了就看见以色列人弃绝这救恩的结局。作者向那些希伯来的基督徒如此恳求：”你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存，所以我们既得了不能震动的国，就当用虔诚敬畏的心侍奉神“。（来十二25-28）
　　凡是拒绝基督的希伯来人，所当受的最后审判，这段话都包含了。此处的”震动“，先是指在主后七十年间的大毁坏。那次”震动“，使得以色列人亡国，圣殿被毁，到处流离失所，置身于异族统治之下。每一件事都被震动了，直到全然倾覆——这就是拒绝”那一位从天上警戒他们者“的结局。
　　这卷书信，就是在这种背景之下写成的，一方面，它是向希伯来基督徒所发出的最后恳求，要他们不要离开基督；另一面，却是一个警戒——若有人依然故我，将会有怎样的结局！所以我们必须先把背景弄清楚了，它乃是在一个属灵争战面临大危机的关头时所写的，当然，它也越过时间，对历世历代的教会发出中肯的信息。
　　一、”耶稣是基督“成为一切事物考验的根基
　　让我们花点时间来看看，造成犹太人与基督徒之间，发生大冲突与完全决裂的三个因素：
　　头一个因素乃在于耶稣是基督，是弥赛亚。犹太人都相信有一位基督（希腊语的基督，就是希伯来语的弥赛亚），但他们的难处，却在于不肯接受耶稣为弥赛亚。所以，正如先知所预言的，耶稣成了那块石头，他们给这块石头绊跌了并且摔得粉碎。问题在于他们把耶稣摆在什么地位。你们可以查查看，这卷书信将耶稣放在何等高超的地位。稍后我们会再回到这个题目。耶稣是神的受膏之子，是基督，是绊人的磐石。这件事成了上述大冲突和完全决裂的原因。
　　我们如何衡量一个人或一件事呢？就看耶稣基督在其中所得的地位。若有人要你们接受一套教导，他引用了多处《圣经》，又有极巧妙的辩词。你们怎么办呢？也许你们无法答辩，也许你没有足够的《圣经》知识，来答复他所引用的经节；但有一件事，是永远可以打中其中要害的——”在你那里，耶稣是什么地位？你是否把祂看作是神永远的儿子？“接受这套教导，或拒绝祂，完全根据主在其中的地位而定。你们可以这样试验，就会发现许多假师傅，他们在这件事上就模棱两可了。”啊！我们都相信耶稣是位伟大的人物，也相信祂是前所未有的伟大教师。“他们会说这一类的话，”但是若要我相信耶稣是神的儿子，那未免太离谱了。“考验每件的事物和每一个人，就在于看基督在其中所得的地位。这是造成希伯来书中那个大冲突的第一个因素。因此你们就不难明白，作者为何要用一整章《圣经》来荣耀主耶稣了。
　　二、响应属天的呼召决定属灵前进
　　第二个因素，是作者所提到的”属天的呼召“。你们必须特别看重”属天“这个字。希伯来人所要的，是一个属地的呼召。即使那些自称为基督徒的，也跟他们一样：只要一个属地的呼召，一个属于地、属于这世界的基督教。我们稍后再来深入探讨这件事。”属天的呼召“只是短短的一个词，里头却蕴藏着深长的意义。
　　三、接受新约体系的转换进入新造生命
　　第三个因素，这些希伯来人是准备来做基督徒的，但他们所要的，乃是一种合他们心意的基督教，所有旧约的体系必须兼容并蓄才可以的。摩西的律法，必须持守下去；圣殿，仍是他们敬拜的中心；而旧约祭司的体系，也要维系下去；所有该献的祭物，也不可以断绝。”你若允许我们把旧约一五一十地都带进基督教，那么，我们愿意作基督徒；若是照你所说，旧约已成过去，新的属天体系已经取而代之了，那么，我们就不能接受了。“他们所要的，乃是把犹太教的体系，带进基督的教会里面。也就是说要一个拘泥于仪文形式的基督教。在此，你们是否看到了”属天呼召的同伴“或”基督的同伴“一词，所带来的冲击？这些基督的同伴，乃是站在属天和属灵的根基上，而被更新的一班人，他们是响应属天呼召的一班人。