何西阿书概论

一、本书概略
　　1、本书是小先知书中的第一卷（小先知书是指其篇幅较短而言）。小先知书是从何西阿书开始到玛拉基书共有十二卷。
　　2、本书是何西阿先知所着。何西阿的意思即“救恩”或“耶和华是救恩”。本预言书的内容可以说是充满了救恩，特别是表明耶和华对于那背道的以色列民所施行的救恩。
　　何西阿先知一生为神工作时间很长，大约有七十年之久。我们可以作这样的推算：假使他二十岁出来担任先知工作，到他工完安息之时就有九十多岁的高龄。
　　3、何西阿是与约珥、约拿、阿摩司、以赛亚、弥迦同时作先知的。他生于以色列王耶罗波安第二之时，是极盛时代。同时在犹大作王的是乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家。他的工作原来开始于撒玛利亚。因为他长期向国人呼吁无效，所以就转向犹大。据说本书后半部分就是在犹大写的。
　　4、何西阿的家庭夫妻生活是非常痛苦的，他的妻子不忠不贞，道德败坏。神就是藉着这个痛苦的事件，通过何西阿先知向以色列民说话。一方面说出以色列民在神面前背叛的情形，一方面也流露出神对犯罪堕落的百姓所表现的那种坚定不移的大爱。何西阿先知原来娶歌篾时，她还是一个好的女子。他夫妻同居六年，他的长子承认为己所出，次生之子罗阿米含有“非我儿”之意。第三子亦非己出。歌篾先清洁后犯罪，此淫风乃是从敬拜巴力而来。此事也表明以色列百姓原先是敬拜一位真神，后因为受了外邦影响而拜了假神。
　　5、何西阿先知的信息主要是针对北方以色列（即十个支派）而发的。“以法莲”这个名字曾出现三十五次之多。这名字可以代表北方十个支派的以色列国，因为它在十个支派中是最强盛的支派。本书提到“以色列”有43次，提到犹大只有14次。犹大这名字可以代表南方两个支派所组成的犹大国。因为犹大比便雅悯支派更加强盛，故用犹大作为国名。对圣城耶路撒冷，本书始终没有提到一次。总之本书的信息主要是针对北方以色列的，犹大虽有提及，但却不是主要对象。
　　6、先知何西阿是备利的儿子，他的妻子名叫歌篾，他共有二子一女。大儿子取名叫耶斯列，就是“神将使分散”的意思。女儿取名罗路哈玛就是“不蒙怜悯”之意。小儿子取名罗阿米就是“非我民”之意。
　　至于第三章中的“一个淫妇”仍是指滴拉音的女儿歌篾。因为第一章与第三章之间已历若干时日，歌篾又再度堕落成为淫妇（2:2-7），随从她昔日所喜爱的去犯罪，所以神叫何西阿先知再去爱她。而不是另外再去娶一个淫妇。所以说一个淫妇，而不是说“那一个”淫妇。这似乎是表明歌篾已经离弃她的丈夫，到现在她好像已经失掉妻子的名分，而只不过是一个淫妇而已。
　　在本书中神显然是把先知比作自己，把“那一个淫妇”比作以色列民，她本来是称为神的“妻子”，但因为她犯了属灵的奸淫而成为淫妇，完全丧失了作为神“妻子”的资格，从她与神最高的亲密关系中堕落了。
　　二、本书所包括的时间与地点
　　本书内容所包括的时间约有60年，即自纪元前785-725年。关于何西阿先知工作的地点，先是在北方的以色列国，但是他在晚年迁至南方犹大国，继续为神工作。
　　三、本书所用的体裁
　　1、何西阿先知在着作中所用的话语，充满了慈爱与温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列人在各方面都趋向犯罪堕落的时候，他的语调就带着深沉和忧郁。当他想到神的慈爱和以色列人将来的复兴时，他的语调则又变为喜乐、激昂，使人得到安慰和鼓舞。
　　2、本书比一般的先知书更富有诗意。除第一和第三章纯粹是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文（指希伯来原文）。
　　3、本书中有很多的表记、象征和动人的隐喻。
　　4、本书实际上是一本讲论悔改的书，是一本为背道堕落者而写的书。由此可以看到神对待背道之民是何等的怜悯。其表现的方式是极其高超和优美的。
　　四、本书分段
　　1、以色列民蒙神拣选时之卑贱（1:）。
　　何西阿娶犯了淫乱之妻的史实，加尔文等人认为这不过只是一个比方。他们认为神绝不会叫他的仆人去娶一个淫乱不贞的女子为妻，只能娶贞洁的处女为妻（利21:4-9、13-14）。但我们认为圣经既然如此记载，也没有根据可以断定那不是事实（所生两子一女都起了极有意义的名字）。
　　神也是藉着何西阿不幸的婚姻来教导选民，也是教导历代的信徒。他们之所以蒙神所爱，被神拣选，并非由于本身有什么特别长处，他们的身世也如同歌篾那样卑贱。
　　在一章二节的话语就表明以色列何时离弃神，何时就走入困境（请参看本书14:1）。
　　2、以色列民可怕和堕落（2:）。
　　何西阿之妻对他的不贞不忠，就是以色列民对神不贞不忠的写照（2:1-5）。神对不贞不忠的子民将有一定的责打管教（2:6-13）。
　　二章十四节似乎暗示以色列民将会有一次好像出埃及、走旷野的经历，那就是指以色列人将要从被掳的天下各国回来，就好像他们从前出埃及一样。
　　3、以色列赎价的偿还（3:）。
　　何西阿先知的妻虽然离弃他，但他仍然爱她，不看她的恶行（3:1）。他为她做好某种准备后，在某种条件下立好合约（3:3）。神又命令何西阿先知把那淫妇从蒙羞的生活中买赎回来，所花的费用，仅值一个奴仆的半价——十五舍克勒（出21:32）。日后以色列的情形，正应验三章四节的话。五节也符合其它处的预言。
　　4、以色列堕落后可怕的结局（4:-5:）。
　　四章一至五节是讲到以色列人没有道德。六至十九节是讲到以色列人弃智忘律崇拜偶像。他们灾难的顶点就是神向他们掩面（参看本书5:15）。
　　请注意比较四章七节与十四章八节，此处有一个重要的信息。那就是前面说明他们喜爱偶像，后面表明他们抛弃偶像，原因就是在经过神的责打管教之后，他们已经认识神了。
　　5、以色列人悔改的呼声（6:1-3）。
　　末后的日子以色列的余民必作如此决定。请注意第三节的内容，对于不肯悔改的选民神就如同狮子（见5:14）。但对于悔改的子民神却如“甘雨”、“春雨”，如果我们的良善美德是从神而来，就不致像晨雾朝露容易消散，失去踪影。
　　6、以色列民得医治前主给他们探伤（6:4-13:）。
　　神为了证实选民是否彻底悔改，故意揭其罪探其伤，以加深他们悔改的心。请注意以下经节所描写选民的性格与情况所用的比方。六章四节，七章四节，八节，十一节，十二章一节，十一章八节是极富有感力的：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”
　　7、以色列的先知何西阿作最后的呼吁（14:1-3）。
　　先知指示他们要认识他们的痛苦遭遇完全是他们的罪恶造成的，要他们认真悔改。不要希望只从人那里得到援助，只有神那里才有恩惠怜悯，并对他们施行拯救。
　　请注意第三节对于失去双亲的孤儿是个极大的安慰。“因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”
　　8、 以色列的最后复兴（主恩典的回答，14:4-9）。
　　（1）得主医治（14:4）。
　　（2）蒙主爱怜（14:4）。
　　（3）蒙主复兴（14:5）。
　　（4）在主恩眷中长成如同百合花开放，如树木扎根，枝条延长，并且结实（14:5-8）。
　　按“医治背道的病”一语，超过赦免其背道的罪。意思就是主将医治且除去其背道的根本原因。不但治标，而且治本，使他们以后能得胜罪恶不再犯罪。
　　十四章九节的结束语也极为动人，值得我们深入体会。其中有劝勉安慰，也有严肃的警告。“谁是智慧人可以明白这些事，谁是通达人可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。”
　　五、本书应特别注意之点
　　1、何西阿作先知时，正当以色列国开始衰落，社会情形非常混乱，百姓崇拜偶像，离弃真神，淫乱污秽，作恶犯罪，盗窃扰乱，强暴凶杀，谎言诡诈，与外邦人掺杂，臣宰谋利肥私，卖国求荣……（参王上15:-16:）神对他们的背叛行径已经到忍无可忍的地步，在不得已的情况下才宣布“罗阿米”（意即非我民）——以色列人不再是他的子民。
　　2、何西阿书与新约圣经有很密切的关系，主耶稣基督也很重视本书，他曾两次引用何西阿书六章六节的话来说明神的心意—— “我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（太9:13，12:7）新约还有好几处直接或间接地引用何西阿的话。例如何西阿一章九节，十章二节，二章二十三节，比较罗马书九章二十五至二十六节、彼前二章十节；何西阿十章二节和马太六章二十四节比较。
　　3、关于弥赛亚的预言，本书只有在三章五节，预言基督（大卫的后裔）在国度中作王。那里说：“后来以色列人必归国寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫……”
　　4、本书记载何西阿先知娶回淫乱的妻子是一个特殊的事件。似乎圣洁的神决不会要求人尤其是他的仆人这样做。在旧约律法时代妻子犯了淫乱的罪是要用石头打死（申22:20-22）。我们在这里必须懂得一个原则：就是圣经每逢记载一件非常的事情，就必定会有非常的象征和非常的意义。神这次叫何西阿娶回一个淫乱的妻子，并叫他始终不渝地爱她，就是包含有非常的意义在内的。
　　神叫何西阿娶回了淫乱的妻子，不但不是犯罪，反而是一件美好的事情。因为他使她脱离犯罪生活，走上正路。神在这件事上要我们学习认识的，就是先知的淫妇是象征那背道的以色列百姓，神将自己比作丈夫，以色列人比作那淫乱不贞的妻子，神拣选她并不是她有什么优点，乃是因为神的慈爱和怜悯。那淫妇一再犯罪（2:2-7），就是象征以色列人归神作选民后，仍旧拜偶像，事奉外邦的神，继续犯属灵的奸淫，神才不得已宣告“罗路哈玛”（不蒙怜悯）和“罗阿米”（不再是我的子民）。但是神对她的怒气不过是暂时的，对她的恩典才是永久的（参诗30:5）。何西阿爱那淫荡的妻子，并为她付出赎价，且与她立约（3:1-3），这表明神还要怜悯那犯罪的子民，使他们从被掳之地归回。今天“他们”独居无君王，无首领无祭祀无柱像无以弗得……（3:4）但他们将来都必归向神。正如圣经上说：“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗30:5）经过神的责打管教以后，他们悔改了，所以神就叫人“称你们的兄为阿米（即我民之意），称你们的姐妹为路哈玛（即蒙怜悯之意）”。
　　5、“以法莲是没有翻过的饼”（7:8）。没有翻过的饼就是一面是焦的不能吃，一面是生的也不能吃。意思就是他们只知犯罪不知悔改，只知依靠人不知依靠神，只有属世的知识，没有属天的知识，只顾肉身的生活，不管属灵的事情。这就是说光抓住真理的一面是不行的，必须两面兼顾才是正确。
　　同时这也是说明以色列百姓在政治、文化、经济、宗教各方面都极不平衡。例如：（1）他们在经济方面贫富悬殊太大，富的太富，穷的太穷，真是“富人一顿饭，穷人半年粮”，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。（2）他们在教育方面也不普及，智者太智，愚者太愚。智者可以研究高深学问，愚者一字不识。（3）他们在政治改革方面很不彻底。他们在开始时轰轰烈烈，但不久就烟消云散，毫无结果。（4）他们在宗教方面也是如此。有时候热心过度如疯如狂，生活表现失常、反常。有的人对于神漠不关心，甚至根本不承认神的存在。在宗教方面还有一种情形，就是他们在宗教生活上有了严重的僵化倾向，就是他们把宗教生活局限于一定的地点和一定的时间之内，在其他地方，其他的时间，宗教对他们就没有什么关系了。他们在这个宗教问题上一方面烤焦了，另一方面还是生的。
　　6、主说：“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”（6:4）这是神的叹息！因为他的子民是反复无常的。早晨的云是非常美丽的，它会出现各种夺目的色彩。早晨的露也是非常可爱的，它在日光映照下，晶莹灿烂犹如宝珠一般。可是好景不常，那一切美丽可爱的景色不过是昙花一现，转眼之间就云雾消散，化为无有了。
　　以色列百姓在神面前的光景就是这样。有时他们在患难中向神悔改认罪寻求神，当神怜悯他们，听他们的呼求，拯救他们的时候，过了不久他们又离弃神去犯罪拜偶像了。
　　他们的属灵光景之所以不稳定，主要有下列几个原因：
　　（1）骄傲（5:5）。
　　（2）舍不得彻底对付罪（5:5）。
　　（3）事奉偶像（5:3，4:17）。
　　（4）作没有翻过的饼（7:8，只偏重某一方面真理）。
　　（5）弃掉知识（4:6）。
　　（6）顺从人而不顺服神（5:11，4:10）。
　　（7）倔强（4:16）。
　　（8）与外邦人掺杂（7:8）。
　　（9）诡诈欺骗（12:7）。
　　（10）寻求人的帮助（7:11）。
　　以上列举以色列人失败的十个原因，只要有其中一个已经足够使他们在神面前像朝霞晨露了，今天的基督徒也应该注意这个教训。
　　7、本书对以色列家历数他们的种种罪行，并严正宣告神对他们的审判，但它也说出神无限的慈爱，迫切地盼望他的百姓赶早悔改，重新作人。例如：十一章八节说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”“押玛”和“洗扁”都是所多玛和蛾摩拉周围的城邑，同时遭到倾覆的（参申 29:23）。神的义怒和他的审判都遮掩不了他的慈爱之心。还有一章十至十一节，二章十四至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节，十四章等处一再说明神的渴望，要他的子民回转，也说明他的保证，如果他们回转，就一定蒙怜悯得恩典。
　　8、以色列被称为耶和华的妻子（2:16-23）。现在他们不归耶和华，可是他们将来就一定会归向神，这是本书很重要的教训。但是这种关系不应当与基督和教会的关系混为一谈（约3:29）。因为在神的眼目中，新约教会乃是像一个贞洁的童女许配了一个丈夫（林后 11:1-2）。从来不说新约教会是一个淫妇，在恩典中又被收回的。以色列家那时是被耶和华收回得赦免的妻子。教会乃是羔羊童贞的妻子（约3:29；启19:6-8）。以色列家乃是耶和华属地的妻子（何2:23）。教会乃是羔羊属天的新妇（启19:7）。二者将来在国度中的地位也是不同的。
　　9、神说：“我必医治他们背道的病。”（14:4）这是本书论到神爱的最后信息，也是神爱的最后胜利。神宣布说我必医治他们背道的病，这是表明神甘心爱他们，神的怒气已向他们转消。
　　本书虽然对人的罪恶作了充分的揭露，显明他们的罪恶多么深重！同时也说到神对他们的刑罚也相当严峻厉害，但这并不是本书的最终目的。本书主要就是叫人看到，虽然人的罪恶深重，神的刑罚严厉，但是神的爱却超过一切，胜过一切，神的爱最终却得到完全的胜利，使背道的子民归回，投入他慈爱的怀抱。
　　10、本书最后四章可以自成一段，大题目就是神奇妙而又伟大的爱，我们如果要对这段经文融会贯通，就须要把段落分别清楚。就是哪些是神自己讲的话，哪些是先知解释的话。例如十一章至十二章一节是神自己的话，十二章二至六节是先知解释的话。十二章七至十一节是神自己的话，十二章十二至十三章一节是先知的解释。十三章二节至十四节是神自己的话，十三章十五至十四章三节是先知的解释。十四章四至八节是神自己的话，十四章九节是先知对人的劝告。
　　很希奇，神每次讲话都离不开“爱”字。先知引证以色列的历史加以解释，说明他们多次辜负神的爱，因此使神的心受到极大的创伤。如果我们存安静恭敬的心诵读第十一章，就会知道神说话好像一字一泪。神说：“以色列年幼的时候我爱他……用膀臂抱着他们……我用慈绳爱索牵引他们……我的民偏要背道离开我……以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？”就如那个浪子，悖逆不孝，忘恩负义，远离家乡，父亲有足够的理由弃绝他。父亲之所以不这样做，就是父亲总是父亲，对自己的儿女总是有爱心的。神对自己的百姓说：“我的怜爱大大发动”！我们在十字架上所看见的就是这样奇妙的大爱。
　　在本书第四章就是给我们看见神慈爱的最后胜利。神宣布说我必医治他们背道的病，神甘心爱他们，神的怒气已向他们转消。以法莲就是昌盛的意思，但他们向来有名无实。有一天神的爱得到胜利的时候，他们就会有名有实。可见本书虽然说到人的堕落极深，神对他们的责打管教也很重，但那并不是目的。神经过对他们的责打（当然先揭露罪行），最后就体现神的大爱。
　　有人说，爱总是带有一定的盲目性，这话在世人身上是有一定道理的，但是在神却不是如此，因为以色列家经过神的对付以后，他们就回心转意，归回到神的面前了。
　　六、本书主要信息
　　本书主要信息就是告诉我们知道：神挽救背道者的方式，就是神向背道者指明一条正直的路从“罗路哈玛”和“罗阿米”（即不蒙怜悯与非我民之意）到“路哈玛”（蒙怜悯）和“阿米”（我民）（何2:1）。从此可以看出神对待他子民的心意，真是充满了奇妙大爱。
　　七、本书钥字和钥节
　　1、本书主要钥字就是“归回”或“归向”。这二字在本书中曾提到过十五次之多。
　　2、钥节：
　　（1）“以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。”（5:5）
　　（2）“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”（11:8）