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贵格会,莫拉维会,循道会,基督会,和救世军的教义

历代基督教信条 by 尼科斯

贵格会,莫拉维会,循道会,基督会,和救世军的教义
  改教运动及其后复原教信义宗,安立甘宗,和改革宗所产生的最重要信条,已见于第二和第三章。本章所论各会,虽也属复原教,但不属以上所述任何一宗。然而,它们与以上各宗却发生密切关系,或在各宗的环境中成长。贵格会(Quaker)与安立甘宗极其相左,而开循道会(Methodist)与救世军(Salvation Army)的先河;而循道会是从安立甘宗分出来的,救世军又是从循道会蜕变而成的。莫拉维会(Moravian)则与信义宗有密切关系。基督会(Disciples)是从长老会分出来的,而与浸礼会和公理会有相同之点。
  本章所论各会以贵格会为最早,发起于十七世纪。当十八世纪之时,在日耳曼有莫拉维会,在英美有循道会兴起。二者尤其前者掀起了注重实际宗教生活和国外布道的浪潮,至于基督会和救世军则是十九世纪后启之秀。
  这几个会都持守正统基督教的大公信经和复原教福音派的原则,但在教义崇拜,和法规上有细微的分歧和着重点。它们的信条是不多注重神学意味的,而是多用通俗语句对实际宗教生活加以着重的,又是给私人的判断多留余地的。从这方面看,它们乃是返于原始教会对信仰的短简宣认。再者,它们把信条的权威大为降低,而将圣经的绝对权威大为提高。
  贵格会原名朋友会或公谊会(Society of Friends),顾名思义乃彼此为友之意。该会发起人为佛克斯(George Fox, 1624-1691)。他曾于受审时,诫告法官应闻上帝的道而战栗,故人戏呼之为战栗者(Quakers)。中文名贵格会乃由译音而来。该会着名政治家是烹威廉(William Penn, 1644-1718),为美国烹夕危尼亚州(Pennsylvania)的建立者。当时其他白人与土人印第安人常互相残杀,惟有他和朋友会同人则与土人缔结条约,和平相处,福禄特尔(Voltaire)称此条约为唯一未经宣誓并永未破坏的条约。该会唯一的着名神学家为巴克雷(Robert Barclay, 1648-1690)。
  贵格会的人数不多,但以救济事业,慈善事业,改良监狱,释放奴隶,申张宗教自由,反对战争,蜚声于世。
  他们的宗教信仰注重内心之光,反对拘泥形式,所以他们的教会没有牧师职分,崇拜没有固定仪式,但由会众随感发言,或唱诗,或祈祷,若无人发言,则静坐而散,又因偏重内心,故圣洗圣餐亦在废弃之列。他们虽趋于急进,可是他们仍持守基督教的其他信仰,并效早期基督徒所为,用辩护的文字阐明他们的主张,答辩敌人恶意的攻击。此类作品中最重要的要推巴克雷所着十五条。
  莫拉维会可溯源于中世纪波希米亚和莫拉维亚的弟兄社。他们自莫拉维亚避难于日耳曼的萨克逊亲岑多夫(Zinzendorf, 1700-1760)伯爵的纥仁护特(Herrnhut即主护城之意)。该地便成为该会的母会和中心地。该会的领袖除亲岑多夫外,有泥赤曼(David Nitschmann, 1696-1772)和施旁恩伯尔(August Spangerberg, 1704-1792)。该会人数虽少,但在国外布道事业上享有第一荣誉地位。教会纪律严明,却无阴沉的避世色彩。其组织系为一种主教长老制。在崇拜中,成文和临时的祈祷兼而有之。从历史和民族上言,该会人士颇与信义宗接近。他们从起头便赞同奥斯堡信条。但不承认任何信条有惟我独尊和强迫施行的权威。他们根本是联合主义者,追求精神上,生活上,和崇拜上的协调,而不在教义上求达合乎逻辑的陈述。他们所用的复活节早祷文(Easter Morning Litany),可算为该会本身最有权威的信条。
  在莫拉维会之后,我们要立刻说到循道会,因前者帮助了后者的创立人约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791)与查理卫斯理(Charles Wesley, 1707-1788)获得完全信托的重生经验,并使后者也有注重伦理的精神。查“循道者”(Methodists)一名,原为牛津大学世俗化同学向卫氏兄弟及威特腓特(George Whitefield, 1714-1770)等人所组织的灵修团契,加以戏谑而呼的小名,意即循规蹈矩者。循道运动原是安立甘会内部的一种心灵和伦理的奋兴运动。时当十八世纪怀疑主义和不信主义非常猖獗;兼之工业革命造成了资产阶级剥削劳工,恣情纵欲,而劳工阶级灰心丧志,道德堕落的现象。如是在法国产生了极尽破坏能事的革命。同时,英国情形的恶劣,虽较法国有过之而无不及,但英国不仅未遭受同样的革命,而且蒸蒸日上。其故安在?卫氏等所领导的奋兴运动实为其主因。盖此运动停止了怀疑主义和不信主义的发展,将道路,真理,生命,信,望,爱的福音,传遍英国,尤其传给社会所不齿的人听,使人与上帝和好,也彼此和好。此一运动,一方面因受当时权贵的逼迫,一方面因本身的需要,至终发展成为一独立的宗派。今日它在英国是最大宗派之一。它在美国所成立的美以美会(Methodist Episcopal Church),监理会(The Methodist Episcopal Church, South),和美普会(The Methodist Protestant Church),既然于一九三九年合并组成了卫理公会(The Methodist Church),所以今日在美国它是各宗派中最大的宗派。再者它在传教区所设立的教会,业已环绕整个地球。
  在英国的循道会,和在美国的卫理公会虽然在组织,行政,法规上彼此有别,但是它们都遵守卫斯理的教义立场。可是,因为该宗派重视人在受圣灵光照,更新,和成圣的影响下,得蒙拯救,达到完全,而不重视辩证的神学,所以该宗本身没有产生正式,完全和明显的信条。因此卫斯理的教义立场便被该宗视为信条。查卫氏在英国接纳安立甘宗的三十九条,不过对其中预定论和相关部分不予赞同,而以亚米纽派的观点去加以解释。但为该宗在美的教会,他根据三十九条规定了二十五条(The Twenty-five Articles)。此外,卫氏的新约笔记(Notes upon the New Testament)和五十八篇讲道辞,也被该宗视为有信条价值之作。
  救世军是从循道会产生出来的,所以它与该会有许多相同之点。其创立者卜威廉(William Booth, 1829-1912)于一八六五年发动此项工作,到一八七八年圣诞节乃定命为救世军,而由他作第一任将军。救世军的组织,纪律,服装仿照英国陆军,在求与魔鬼,罪恶,和贫苦作战,将人夺回,归于基督,故因以命名。
  救世军在教理上(也在组织上),自由与权威和纪律,简单与弹性和实用兼而有之。它的教理包含在卜威廉用浅显文字,为小孩和成人所写的手册中。这些教理不重教义形上的一方面,而重常识,和情感的激动,以便与罪恶作战。它们甚至认为基督教的两大圣礼,圣洗和圣餐,对得救也是非必要的,倒不如签署战争条例(Articles of War),穿戴救世军军装,为主作见证,为小孩和成人奉献,来得更为重要。但它们在大体上,将基督教的要道,论上帝,基督,圣灵,圣经,基督拯救之工,来生,都保存了;至其论赎罪教义,乃效法亚米纽派,认为救赎及于普世,故反对预定论;又其论罪恶,归正,凭据,恩典的普遍性,和达到完全的可能性,则采自循道会。
  卜威廉的着作中,有两个文件,可视为救世军的信条。一个是包含在救世军的教理(Doctrines of the Salvation Army)中的第一章教理(信条)。另一个是以上所提的战争条例。
  基督会又称坎伯尔派(Campbellites),因其创立领袖为坎伯尔父子(Thomas Campbell, 1763-1854; Alexander Campbell, 1786-1866)。老坎伯尔原是爱尔兰北部分离长老会(Secession Presbyterian Church)牧师,于一八○七年移居美国。他鉴于宗派之争,提出抗议,以“圣经所讲的,我们也讲;圣经缄默的。我们也缄默”为原则。他所计划产生的,原非一个新宗派,而是一个只在这圣经基础上,而不另加信条或仪式的基督徒联合。在一八○九年联合组成。同年其子也移居美国。他们虽反对宗派主义,但于一八一一年在烹夕危尼亚州组织一个教会。他们自始每逢主日,举行圣餐,父子两人及若干会众因认婴孩时所受洗礼不合圣经,故于一八一二年受浸,且于翌年加入浸礼会。但父子两人不喜欢浸礼会严格的加尔文主义。他们不赞同浸礼会以洗礼为已得赦之罪人的特权,而以之为罪得赦免的条件。他们认为旧约的权威亚于新约。再者,他们虽非神体一位派(Unitarian),但拒绝用圣经以外的辞句说明圣父,圣子,圣灵。如是他们在一八二七年退出浸礼会。约在一八三○年基督会正式成立,采取公理会的教会组织法。该会在美国的人数相当众多,在英国也有。它又称为基督的教会(Churches of Christ)。一八九三年的基督会原则宣言(Disciples' Statement of Principles)可算为该会的信条。
  参考书
  林辅华:约翰卫斯理传,一五三面。
  An Account of the Doctrine,Manners, Liturgy,and Idiom of the Unitas Fratrum,304 pp.
  Booth,In Darkest England and the Way Out,285 pp.
  Brayshaw,A.N.,The Quakers:Their Story and Message,148 pp.
  Briggs,Theological Symbolics,pp.242-245.
  Campbell,The Christian System,in reference to the Union of Christians,and a Restoration of Primitive Christianity,as Plead in the Current Reformation,368 pp.
  Curtis,op.cit.,pp.209,350,135-136,328-330,333,349.
  The Doctrines and Discipline of the Salvation Army,103 pp.
  Green,Works of John and Charles Wesley,291 pp.
  Mekeel,Quakerism and a Creed,171 pp.
  McDonald,John Wesley and his Doctrine,149 pp.
  Morton,Messages that made the Revival,108 pp.
  Railton,The Authoritative Life of General William Booth,331 pp.
  Schaff,op.cit.,vol.I,pp.817-819,859-870,874-881,882-891.
  Spangenberg,An Exposition of Christian Doctrine, as taught in the United Brethren,485 pp.
  Walker,A History of the Christian Church,pp.477-480,501-523,528,551,553,581-582.
  Zinzendorf,Seven Sermons on the Godhead of the Lamb,56 pp.

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贵格会,莫拉维会,循道会,基督会,和救世军的教义  改教运动及其后复原教信义宗,安立甘宗,和改革宗所产生的最重要信条,已见于第二和第三章。本章所论各会,虽也属复原教,但不属以上所述任何一宗。然而,它们与以上各宗却发生密切关系,或在各宗的环境中成长。贵格会(Quaker)与安立甘宗极其相左,而开循道会(Methodist)与救世军(Salvation Army)的先河;而循道会是从安立甘宗分出来的,救世军又是从循道会蜕变而成的。莫拉维会(Moravian)则与信义宗有密切关系。基督会(Disciples)是从长老会分出来的,而与浸礼会和公理会有相同之点。  本章所论各会以贵格会为最早,发起于十七世纪。当十八世纪之时,在日耳曼有莫拉维会,在英美有循道会兴起。二者尤其前者掀起了注重实际宗教生活和国外布道的浪潮,至于基督会和救世军则是十九世纪后启之秀。  这几个会都持守正统基督教的大公信经和复原教福音派的原则,但在教义崇拜,和法规上有细微的分歧和着重点。它们的信条是不多注重神学意味的,而是多用通俗语句对实际宗教生活加以着重的,又是给私人的判断多留余地的。从这方面看,它们乃是返于原始教会对信仰的
短简宣认。再者,它们把信条的权威大为降低,而将圣经的绝对权威大为提高。  贵格会原名朋友会或公谊会(Society of Friends),顾名思义乃彼此为友之意。该会发起人为佛克斯(George Fox, 1624-1691)。他曾于受审时,诫告法官应闻上帝的道而战栗,故人戏呼之为战栗者(Quakers)。中文名贵格会乃由译音而来。该会着名政治家是烹威廉(William Penn, 1644-1718),为美国烹夕危尼亚州(Pennsylvania)的建立者。当时其他白人与土人印第安人常互相残杀,惟有他和朋友会同人则与土人缔结条约,和平相处,福禄特尔(Voltaire)称此条约为唯一未经宣誓并永未破坏的条约。该会唯一的着名神学家为巴克雷(Robert Barclay, 1648-1690)。  贵格会的人数不多,但以救济事业,慈善事业,改良监狱,释放奴隶,申张宗教自由,反对战争,蜚声于世。  他们的宗教信仰注重内心之光,反对拘泥形式,所以他们的教会没有牧师职分,崇拜没有固定仪式,但由会众随感发言,或唱诗,或祈祷,若无人发言,则静坐而散,又因偏重内心,故圣洗圣餐亦在废弃之列。他们虽趋于
急进,可是他们仍持守基督教的其他信仰,并效早期基督徒所为,用辩护的文字阐明他们的主张,答辩敌人恶意的攻击。此类作品中最重要的要推巴克雷所着十五条。  莫拉维会可溯源于中世纪波希米亚和莫拉维亚的弟兄社。他们自莫拉维亚避难于日耳曼的萨克逊亲岑多夫(Zinzendorf, 1700-1760)伯爵的纥仁护特(Herrnhut即主护城之意)。该地便成为该会的母会和中心地。该会的领袖除亲岑多夫外,有泥赤曼(David Nitschmann, 1696-1772)和施旁恩伯尔(August Spangerberg, 1704-1792)。该会人数虽少,但在国外布道事业上享有第一荣誉地位。教会纪律严明,却无阴沉的避世色彩。其组织系为一种主教长老制。在崇拜中,成文和临时的祈祷兼而有之。从历史和民族上言,该会人士颇与信义宗接近。他们从起头便赞同奥斯堡信条。但不承认任何信条有惟我独尊和强迫施行的权威。他们根本是联合主义者,追求精神上,生活上,和崇拜上的协调,而不在教义上求达合乎逻辑的陈述。他们所用的复活节早祷文(Easter Morning Litany),可算为该会本身最有权威的信条。  在莫拉维会之后
,我们要立刻说到循道会,因前者帮助了后者的创立人约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791)与查理卫斯理(Charles Wesley, 1707-1788)获得完全信托的重生经验,并使后者也有注重伦理的精神。查“循道者”(Methodists)一名,原为牛津大学世俗化同学向卫氏兄弟及威特腓特(George Whitefield, 1714-1770)等人所组织的灵修团契,加以戏谑而呼的小名,意即循规蹈矩者。循道运动原是安立甘会内部的一种心灵和伦理的奋兴运动。时当十八世纪怀疑主义和不信主义非常猖獗;兼之工业革命造成了资产阶级剥削劳工,恣情纵欲,而劳工阶级灰心丧志,道德堕落的现象。如是在法国产生了极尽破坏能事的革命。同时,英国情形的恶劣,虽较法国有过之而无不及,但英国不仅未遭受同样的革命,而且蒸蒸日上。其故安在?卫氏等所领导的奋兴运动实为其主因。盖此运动停止了怀疑主义和不信主义的发展,将道路,真理,生命,信,望,爱的福音,传遍英国,尤其传给社会所不齿的人听,使人与上帝和好,也彼此和好。此一运动,一方面因受当时权贵的逼迫,一方面因本身的需要,至终发展成为一独立的宗派。今日它在
英国是最大宗派之一。它在美国所成立的美以美会(Methodist Episcopal Church),监理会(The Methodist Episcopal Church, South),和美普会(The Methodist Protestant Church),既然于一九三九年合并组成了卫理公会(The Methodist Church),所以今日在美国它是各宗派中最大的宗派。再者它在传教区所设立的教会,业已环绕整个地球。  在英国的循道会,和在美国的卫理公会虽然在组织,行政,法规上彼此有别,但是它们都遵守卫斯理的教义立场。可是,因为该宗派重视人在受圣灵光照,更新,和成圣的影响下,得蒙拯救,达到完全,而不重视辩证的神学,所以该宗本身没有产生正式,完全和明显的信条。因此卫斯理的教义立场便被该宗视为信条。查卫氏在英国接纳安立甘宗的三十九条,不过对其中预定论和相关部分不予赞同,而以亚米纽派的观点去加以解释。但为该宗在美的教会,他根据三十九条规定了二十五条(The Twenty-five Articles)。此外,卫氏的新约笔记(Notes upon the New Testament)和五
十八篇讲道辞,也被该宗视为有信条价值之作。  救世军是从循道会产生出来的,所以它与该会有许多相同之点。其创立者卜威廉(William Booth, 1829-1912)于一八六五年发动此项工作,到一八七八年圣诞节乃定命为救世军,而由他作第一任将军。救世军的组织,纪律,服装仿照英国陆军,在求与魔鬼,罪恶,和贫苦作战,将人夺回,归于基督,故因以命名。  救世军在教理上(也在组织上),自由与权威和纪律,简单与弹性和实用兼而有之。它的教理包含在卜威廉用浅显文字,为小孩和成人所写的手册中。这些教理不重教义形上的一方面,而重常识,和情感的激动,以便与罪恶作战。它们甚至认为基督教的两大圣礼,圣洗和圣餐,对得救也是非必要的,倒不如签署战争条例(Articles of War),穿戴救世军军装,为主作见证,为小孩和成人奉献,来得更为重要。但它们在大体上,将基督教的要道,论上帝,基督,圣灵,圣经,基督拯救之工,来生,都保存了;至其论赎罪教义,乃效法亚米纽派,认为救赎及于普世,故反对预定论;又其论罪恶,归正,凭据,恩典的普遍性,和达到完全的可能性,则采自循道会。  卜威廉的着作中,有两个文件,可视为救世军的
信条。一个是包含在救世军的教理(Doctrines of the Salvation Army)中的第一章教理(信条)。另一个是以上所提的战争条例。  基督会又称坎伯尔派(Campbellites),因其创立领袖为坎伯尔父子(Thomas Campbell, 1763-1854; Alexander Campbell, 1786-1866)。老坎伯尔原是爱尔兰北部分离长老会(Secession Presbyterian Church)牧师,于一八○七年移居美国。他鉴于宗派之争,提出抗议,以“圣经所讲的,我们也讲;圣经缄默的。我们也缄默”为原则。他所计划产生的,原非一个新宗派,而是一个只在这圣经基础上,而不另加信条或仪式的基督徒联合。在一八○九年联合组成。同年其子也移居美国。他们虽反对宗派主义,但于一八一一年在烹夕危尼亚州组织一个教会。他们自始每逢主日,举行圣餐,父子两人及若干会众因认婴孩时所受洗礼不合圣经,故于一八一二年受浸,且于翌年加入浸礼会。但父子两人不喜欢浸礼会严格的加尔文主义。他们不赞同浸礼会以洗礼为已得赦之罪人的特权,而以之为罪得赦免的条件。他们认为旧约的权威亚于新约。再者,
他们虽非神体一位派(Unitarian),但拒绝用圣经以外的辞句说明圣父,圣子,圣灵。如是他们在一八二七年退出浸礼会。约在一八三○年基督会正式成立,采取公理会的教会组织法。该会在美国的人数相当众多,在英国也有。它又称为基督的教会(Churches of Christ)。一八九三年的基督会原则宣言(Disciples Statement of Principles)可算为该会的信条。  参考书  林辅华:约翰卫斯理传,一五三面。  An Account of the Doctrine,Manners, Liturgy,and Idiom of the Unitas Fratrum,304 pp.  Booth,In Darkest England and the Way Out,285 pp.  Brayshaw,A.N.,The Quakers:Their Story and Message,148 pp.  Briggs,Theological Symbolics,pp.242-245.  Campbell,The Christian System,in reference to t
he Union of Christians,and a Restoration of Primitive Christianity,as Plead in the Current Reformation,368 pp.  Curtis,op.cit.,pp.209,350,135-136,328-330,333,349.  The Doctrines and Discipline of the Salvation Army,103 pp.  Green,Works of John and Charles Wesley,291 pp.  Mekeel,Quakerism and a Creed,171 pp.  McDonald,John Wesley and his Doctrine,149 pp.  Morton,Messages that made the Revival,108 pp.  Railton,The Authoritative Life of General William Booth,331 pp.  Schaff,op.cit.,vol.I,pp.817-819
,859-870,874-881,882-891.  Spangenberg,An Exposition of Christian Doctrine, as taught in the United Brethren,485 pp.  Walker,A History of the Christian Church,pp.477-480,501-523,528,551,553,581-582.  Zinzendorf,Seven Sermons on the Godhead of the Lamb,56 pp.