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序言

加尔文救恩神学五大要义 by 加尔文

阿米念派在多特会议时就已经定为异端,为什么仍然在今日的教会中如此猖獗呢?为什么仍然有很多传道人似乎站在公允客观的立场上,说加尔文宗神学有加尔文宗神学的优势,阿米念派神学有阿米念派神学的长处呢?甚至有人主张融合这两种截然不同的神学思想,才能使教会既合乎纯正的教义,又有宣教的活力。其实,如果你用加尔文救恩神学五大要义来细细考察持上述立场的人,你就会发现他往往也是一位阿米念派人士!在神学主张上,是没有中立可言的,或者你是以上帝为中心,以圣经为标准,或者就是以人为中心,以人的理性为标准。二者之间,并没有中立地带。

每一个圣灵未更新的罪人都是阿米念派,都觉得自己就是自己的救主,都觉得自己仍然有选择的能力,仍然可以行使自己的自由意志;每一个靠上帝的恩典得救的人都是加尔文主义者,都知道自己死在过犯罪恶之中,是上帝使自己活过来,没有圣灵的更新自己是死路一条。所以,加尔文宗与阿米念派的争战,就是神本主义与人本主义的争战,这一争战要持续到耶稣再来方休。每一个基督徒都要在真理上作好准备,穿戴上帝所赐的全副军装,才能在这场心思意念的争战中得胜有余。

路斯得尼(RousasJohnRushdoony)在分析阿米念派的神学思想的时候说:“阿米念派神学强调的是功能性的三位一体,亦即三位一体的上帝与我们的关系,特别是作为我们的救主而与我们的关系。结果就是失衡,快速滑向人本主义。这种强调所导致的是以人为中心的宗教。上帝的存在只是为了救赎人,荣耀人,以人为乐,直到永远。上帝成为人最大的资源,这种宗教的中心成为火险、寿险,关心人,保护人,中心是人的安全。虔敬的中心是一位变性的耶稣,而上帝本身则被置于幕后。人的救赎成为宗教的核心,而不是上帝的荣耀和旨意。这样的宗教就是偶像崇拜。它所强调的是人和人的经历、人的生命,而不是上帝和他的荣耀。”(《系统神学》,第一卷,193页)阿米念派神学所传的实在是另一个福音,多特总会讲它定罪,理所当然。然而阿米念派神学仍然如瘟疫一样在当今教会中横行,许多主所使用的仆人仍然陷在这种属灵的**之中,还有没有勇敢如拿单的先知,直面大卫:“你就是那人!”你就是一个阿米念派!二十世纪撒但给教会的一个最大的谎言就就是“基督教不是教义,乃是生活”,基督徒最重要的是彼此相爱,不要为教义争辩。然而圣经吩咐我们:“要为从前一次教父圣徒的真道竭力地争辩”(犹3)。没有教义,就没有基督教!绝基督徒生活是以基督教教义为根基的。熟悉教会历史的人都知道,几次公认的基督教大公会议都是关于教义的辩论,会议的核心导向并不是泛泛的合一,而是明确基督教的真理,为此不惜面对教会**,把异端分子逐出教会,或者成立新的教会,确保圣经真理的传递。如果没有教会历史上毫不妥协的真理之争,就不知道基督教今天是什么样子了。我们爱一切在基督里的弟兄姊妹,但正如司布真所言:“最好的促进合一的方法就是促进真理的传播。如果只是对彼此的错误让步,也不会带来真正的合一。我们要在基督里彼此相爱;但我们的合一不是让我们对彼此的错误视而不见,特别是对我们自己的错误。不,一定要洁净主的圣殿,只有这样蒙福的日子才会真正临到。”

加尔文宗与阿米念派神学之争,不仅仅是神学之争,直接影响到教会和社会生活。神学观点直接影响个人的灵命生活,也直接影响教会运作和国家政治。在中国高度重视意识形态问题环境中长大的人,不难意识到这个问题。所以,神学之争,教义之争,不仅仅是涉及个人的问题,直接影响生活生活。从历史的角度来考察,“阿米念派通过限制上帝,增加了君王和国家的权势;加尔文宗通过限制人的权力、否定他的自主性,强调上帝的主权和治理,增加了人独立于国家的自由。阿米念派和人本主义所强调的人的‘自由意志’,其实就是人脱离上帝的自由,就是人自主的自由,就是人自己扮演上帝的自由。结果就是专制。‘自由意志’所寻求的就是自己作主,就是人成为自己的上帝和决定者;圣经上讲的更多的是人的责任和义务;人没有脱离上帝的自由;他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志,主张人的责任,是基督教信仰的基本。”(《系统神学》,665页)中国是一个传统的人本主义社会,不管是儒教、道教、佛教,还是一度盛行的马克思唯物主义,主张的都是自救:人类是自己的救主,人自己能够决定自己的命运。所以阿米念派思想与中国传统思想是一拍即合,中国许多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是个人意志来决定自己的得救,还是集体意志来决定个人的命运,高举的都是个人的意志,最终导致的都是个人的骄傲和专制。将近有二千万人受害致死的文化大革命,就是中国人本主义谬论的所导演的人间惨剧的巅峰。中国已经深受人本主义及其自由意志论的危害了。愿上帝怜悯中国,不要让阿米念派在中国继续推波助澜,使人本主义和及其自由意志说继续残害中国。恳求上帝兴起新一代以色列人,高举上帝的主权,宣讲恩惠的福音,扎根纯正的神学教义,依靠属灵的大能大力,重建个人和社会生活的方方面面。

阿米念派就是隐藏在教会内的人本主义。阿米念派和人本主义者共同的原则就是:得救在于人意志的决定。加尔文宗和一切合乎圣经的基督徒所高举的大旗都是:得救在乎上帝白白的恩典。在反思当今教会神学的时候,凯波尔(RienkBoukeKuiper,1886-1966年)在其遗作中说:“罗马天主教在本质上是半贝拉基派。路德宗归依神人协力使用说。阿米念派的思想也充斥于基要派之间,他们胆敢说,除非罪人愿意得救,否则神也是束手无策。所以这些里面,最令人遗憾的是,只有极少数的改革宗和长老会还坚持高举加尔文、奥古斯丁和保罗的教训,既得救是本乎恩的圣经教训。高举圣经的教会看是少之又少。换言之,所称的加尔文主义五特点-全部堕落、无条件拣选、限定的赎罪、有效的恩召和圣徒的坚忍-合起来就是救恩惟独靠恩典,如今已十分不受欢迎了。”(《圣经如此说》,64页)“我们的世代是一个以人为神的世代。”(同书,88页)许多传道人公然反对以圣经为根基的历史基督教,这确实令人深感忧痛。但凯波尔教授仍然拒绝气馁,“虽然有异端和逼迫,基督教却已延续了二十世纪。置于将来,基督的应许是可靠的,阴间的权势不能胜过基督的真理,也不能胜过基督的教会。”(同书,104页)正如圣灵感动使徒彼得所言:“因为‘凡有血气的,尽都如草,他的荣美都像草上的花;草必枯干,花必凋谢;惟有主的道是永存的。’从传给你们的福音就是这道。”(彼前1:24-25)本文主要参考根据MarkR.Rushdoony所写的《自由意志错在何处?》(Whatiswrongwithfreewill?)一文编辑,承蒙作者许可,愿圣徒得造就,上帝得荣耀。

雷默二零零一年五月五日于北京

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阿米念派在多特会议时就已经定为异端,为什么仍然在今日的教会中如此猖獗呢?为什么仍然有很多传道人似乎站在公允客观的立场上,说加尔文宗神学有加尔文宗神学的优势,阿米念派神学有阿米念派神学的长处呢?甚至有人主张融合这两种截然不同的神学思想,才能使教会既合乎纯正的教义,又有宣教的活力。其实,如果你用加尔文救恩神学五大要义来细细考察持上述立场的人,你就会发现他往往也是一位阿米念派人士!在神学主张上,是没有中立可言的,或者你是以上帝为中心,以圣经为标准,或者就是以人为中心,以人的理性为标准。二者之间,并没有中立地带。 每一个圣灵未更新的罪人都是阿米念派,都觉得自己就是自己的救主,都觉得自己仍然有选择的能力,仍然可以行使自己的自由意志;每一个靠上帝的恩典得救的人都是加尔文主义者,都知道自己死在过犯罪恶之中,是上帝使自己活过来,没有圣灵的更新自己是死路一条。所以,加尔文宗与阿米念派的争战,就是神本主义与人本主义的争战,这一争战要持续到耶稣再来方休。每一个基督徒都要在真理上作好准备,穿戴上帝所赐的全副军装,才能在这场心思意念的争战中得胜有余。 路斯得尼(RousasJohnRushdoony
)在分析阿米念派的神学思想的时候说:“阿米念派神学强调的是功能性的三位一体,亦即三位一体的上帝与我们的关系,特别是作为我们的救主而与我们的关系。结果就是失衡,快速滑向人本主义。这种强调所导致的是以人为中心的宗教。上帝的存在只是为了救赎人,荣耀人,以人为乐,直到永远。上帝成为人最大的资源,这种宗教的中心成为火险、寿险,关心人,保护人,中心是人的安全。虔敬的中心是一位变性的耶稣,而上帝本身则被置于幕后。人的救赎成为宗教的核心,而不是上帝的荣耀和旨意。这样的宗教就是偶像崇拜。它所强调的是人和人的经历、人的生命,而不是上帝和他的荣耀。”(《系统神学》,第一卷,193页)阿米念派神学所传的实在是另一个福音,多特总会讲它定罪,理所当然。然而阿米念派神学仍然如瘟疫一样在当今教会中横行,许多主所使用的仆人仍然陷在这种属灵的**之中,还有没有勇敢如拿单的先知,直面大卫:“你就是那人!”你就是一个阿米念派!二十世纪撒但给教会的一个最大的谎言就就是“基督教不是教义,乃是生活”,基督徒最重要的是彼此相爱,不要为教义争辩。然而圣经吩咐我们:“要为从前一次教父圣徒的真道竭力地争辩”(犹3)。没有教义,就没有基督教
!绝基督徒生活是以基督教教义为根基的。熟悉教会历史的人都知道,几次公认的基督教大公会议都是关于教义的辩论,会议的核心导向并不是泛泛的合一,而是明确基督教的真理,为此不惜面对教会**,把异端分子逐出教会,或者成立新的教会,确保圣经真理的传递。如果没有教会历史上毫不妥协的真理之争,就不知道基督教今天是什么样子了。我们爱一切在基督里的弟兄姊妹,但正如司布真所言:“最好的促进合一的方法就是促进真理的传播。如果只是对彼此的错误让步,也不会带来真正的合一。我们要在基督里彼此相爱;但我们的合一不是让我们对彼此的错误视而不见,特别是对我们自己的错误。不,一定要洁净主的圣殿,只有这样蒙福的日子才会真正临到。” 加尔文宗与阿米念派神学之争,不仅仅是神学之争,直接影响到教会和社会生活。神学观点直接影响个人的灵命生活,也直接影响教会运作和国家政治。在中国高度重视意识形态问题环境中长大的人,不难意识到这个问题。所以,神学之争,教义之争,不仅仅是涉及个人的问题,直接影响生活生活。从历史的角度来考察,“阿米念派通过限制上帝,增加了君王和国家的权势;加尔文宗通过限制人的权力、否定他的自主性,强调上帝的主权和治理
,增加了人独立于国家的自由。阿米念派和人本主义所强调的人的‘自由意志’,其实就是人脱离上帝的自由,就是人自主的自由,就是人自己扮演上帝的自由。结果就是专制。‘自由意志’所寻求的就是自己作主,就是人成为自己的上帝和决定者;圣经上讲的更多的是人的责任和义务;人没有脱离上帝的自由;他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志,主张人的责任,是基督教信仰的基本。”(《系统神学》,665页)中国是一个传统的人本主义社会,不管是儒教、道教、佛教,还是一度盛行的马克思唯物主义,主张的都是自救:人类是自己的救主,人自己能够决定自己的命运。所以阿米念派思想与中国传统思想是一拍即合,中国许多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是个人意志来决定自己的得救,还是集体意志来决定个人的命运,高举的都是个人的意志,最终导致的都是个人的骄傲和专制。将近有二千万人受害致死的文化大革命,就是中国人本主义谬论的所导演的人间惨剧的巅峰。中国已经深受人本主义及其自由意志论的危害了。愿上帝怜悯中国,不要让阿米念派在中国继续推波助澜,使人本主义和及其自由意志说继续残害中国。恳求上帝兴起新一代以色列人,高举上帝的主权,宣讲
恩惠的福音,扎根纯正的神学教义,依靠属灵的大能大力,重建个人和社会生活的方方面面。 阿米念派就是隐藏在教会内的人本主义。阿米念派和人本主义者共同的原则就是:得救在于人意志的决定。加尔文宗和一切合乎圣经的基督徒所高举的大旗都是:得救在乎上帝白白的恩典。在反思当今教会神学的时候,凯波尔(RienkBoukeKuiper,1886-1966年)在其遗作中说:“罗马天主教在本质上是半贝拉基派。路德宗归依神人协力使用说。阿米念派的思想也充斥于基要派之间,他们胆敢说,除非罪人愿意得救,否则神也是束手无策。所以这些里面,最令人遗憾的是,只有极少数的改革宗和长老会还坚持高举加尔文、奥古斯丁和保罗的教训,既得救是本乎恩的圣经教训。高举圣经的教会看是少之又少。换言之,所称的加尔文主义五特点-全部堕落、无条件拣选、限定的赎罪、有效的恩召和圣徒的坚忍-合起来就是救恩惟独靠恩典,如今已十分不受欢迎了。”(《圣经如此说》,64页)“我们的世代是一个以人为神的世代。”(同书,88页)许多传道人公然反对以圣经为根基的历史基督教,这确实令人深感忧痛。但凯波尔教授仍然拒绝气馁,“虽然有异端和逼迫,基督教却已延续了二
十世纪。置于将来,基督的应许是可靠的,阴间的权势不能胜过基督的真理,也不能胜过基督的教会。”(同书,104页)正如圣灵感动使徒彼得所言:“因为‘凡有血气的,尽都如草,他的荣美都像草上的花;草必枯干,花必凋谢;惟有主的道是永存的。’从传给你们的福音就是这道。”(彼前1:24-25)本文主要参考根据MarkR.Rushdoony所写的《自由意志错在何处?》(Whatiswrongwithfreewill?)一文编辑,承蒙作者许可,愿圣徒得造就,上帝得荣耀。 雷默二零零一年五月五日于北京