第一章根 基

“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”(太5:17)“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们。”(来1:1-2)圣经把基督的工作和旧约的关系建立起来，新约的启示不过是旧约的成全。所以有关论述教会的出现和成长，也必须从教会的出生地——以色列国开始探讨。

许多世纪以来，圣殿和祭司的服事一直是犹太人生活的中心。但等到那位成全了万事的来到以后，旧约圣殿的秩序就失去了它的重要性。当我们的主在地上的时候，在犹太人中另有一个与圣殿并存的组织，那就是会堂。会堂在犹太人中颇具影响力，并且成了民族生活的中心。当主后70年，罗马人捣毁了圣殿，能够保全犹太人仍为一独特种族的，莫过于会堂的力量。它也是在早期教会生活中，联系教会与犹太教的主要因素。

会堂的确切起源不详，只能追溯到昔日以色列人被掳到巴比伦的时候，犹太人以会堂代替圣殿的敬拜。被掳归回以后，似乎是以斯拉维持了会堂的事奉。以斯拉是神兴起的一个人，以应付那一个时代的需要，把神的律法再一次带回到人们生活中的主要地位。“以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。”(拉7:10)尼希米记第八章对如何成就的过程有着详细的记载：“他们清清楚楚的念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”(尼8:8)这就是会堂最基本的服事——讲明神的话。以此为本之后，会堂就成为人们学习的中心，并且成为犹太人社区中执行公义的所在。从那时起直到现在，神的话就是会堂生活的中心。在每个会堂中间都放有一个柜子，里面存放着圣经。柜子旁边放着桌子，在桌子上宣读和讲解圣经。藉着这些，表明神的话是一切的中心。

以斯拉也是文士的创始人。文士是犹太教中积极反对我们的主的人，也是遭主指责的人。事实上，文士存在的目的就是要解释律法，虽然他们成为一个团体，在会堂中却没有占一特权席位，但他们的服事就成了会堂的根基。明显地，有些文士在个别所在的会堂中居于领导的地位。我们的主曾提及他们如何爱慕席中的首位，就是在会堂中为长老们所特别分设的位子(太23:6)。因此，要认清基督对于文士功能的态度是十分重要的。祂认为这是神所设立的一个组织，还是这不过是人在神的定规以外所建立的呢？祂对文士的评价相当清楚：“文士和法利赛人，坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”(太23:2-3)祂承认他们的功用是从神而来的托付。但祂同样指出，经过许多年月，文士已经以表面的字句代替精意。事实上，他们应该如同摩西在古时成为“人”和“神的话”中间的桥梁，这个功能，乃是主对着会堂这机构加上认可的印记。

基督和使徒无论往何处去，均常去会堂。他们享受会堂中自由服事的习俗。当我们读到在拿撒勒“在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。”(路4:16)保罗和巴拿巴到了彼西底安提阿的会堂，经上记着会堂的领袖邀请他们的话：“二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。”(徒13:5)使徒们把握了这样的机会，把基督的所是和他如何成全了旧约均一一陈明。

当我们想到当时的会堂在各地普遍的设立，而且他们在犹太人和外邦人中间的影响力的时候，我们便清楚看见圣灵为了建立早期的教会和广传福音，进行各样周全的预备。四散在各地的犹太人，均具有这种深广的独特使命感：在这个世界上要向异**传扬这位真神。这种使命感，使许多外邦人能够得到旧约的启示。这工作中的一个重要因素，是在主前三世纪将希伯来文的圣经翻译成希腊文，就是我们今日所知道的七十士译本。希腊文在当时所有已知的世界中成了公用的语文，就连在基督那个时代，许多犹太人一般的生活中，希腊文也取代了希伯来文的地位。随着犹太人社区的形成，神的话也就在各个会堂中被传开了。当时仅在耶路撒冷一地，就有超过四百个会堂。雅各贴切地提到“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂里诵读。”(徒15:21)

在希腊和罗马文化顶盛时期，犹太人生活的方式，对许多人有着绝对的吸引力。希腊和罗马人均崇多神，又拜偶像。他们的神都是不重视道德的，而且他们许多宗教活动也是不道德的。那种对于性神的**敬拜，在许多异教的庙宇中都有所发现。例如在哥林多的阿弗底亚庙，及在以弗所亚底米的庙中，均可见到。然而犹太人的社区提供了一个全然相反的宗教，许多人在当时对于宗教的腐败深感痛心，也厌烦了那混合高调哲学性的混淆及异教的污秽，而转向一个似乎提供另一些不同的源头。当然这个真理最基本能够做到的，是鼓励世人去过高尚的生活，如同他们在犹太人中所看到的。在犹太教中，他们学习到只有一位神，祂是圣洁的，并且他期盼每一个跟随祂的人也要圣洁。这启示的确特别给了犹太这一个民族，但是其它民族，也可以藉着信奉犹太教而分享到这好处。

信奉犹太教者可分为两大类。一类是公义的信奉者，另一类是入门的信奉者。公义的信奉者必须完全遵守割礼以及洗礼，并且要遵行犹太律例中一切的要求。这一类的人就能得着犹太人生来就有的所有特权(参考：出13:43-49；民15:14-16)。对于入门的信奉者所有的要求则松散得多。虽然他们没有受割礼，也可能没有受洗，更不遵守宗教仪式上和律例上许多的要求，但是他们却经常参加会堂的敬拜，也遵守犹太人认为律例上道德方面的要求。有些特别代表犹太人的礼仪，例如不吃某一些肉类，或在安息日不工作等。这些入门的信奉者，也有某种程度上的遵行。在使徒行传中，这些人被称为虔诚的人或是敬畏神的人(徒8:2，10:2，35；13:16，26；17:4，17；22:12)，甚至那位来求耶稣医治他仆人的百夫长，也很可能是一个虔诚的人(路7:5)。

就着目前的讨论，所需要注意的重点，是一个包括了犹太人和外邦人的群体，他们拥有了神所给人启示的亮光，乃是圣灵为了宣告基督成就了的救恩所预备的。早期教会信徒，几乎完全由这个群体中出来。

我们现在必须简短地来看一下会堂的特点。如果会堂这个机构是属神的，那么为了这个机构的发展，其中的基本特点也必定有属神的智慧。我们已经说过，会堂在神的引领下发展很可能是藉着以斯拉开始的。当以斯拉从被掳归回后开始公开事奉的时候，他似乎是在十三位同伴之中居首位的(尼8:4)。这可能就是圣经第一次记载会堂的长老，在新约里他们被称为“长老”或“管会堂的”(参考太16:2l，徒13:15，可5:22，徒4:5)。这些长老地位均等，但似乎有一位是发言人，例如睚鲁(就是我们的主使他女儿从死里复活的那位)，很可能就是这样的人(可5:22，35，38)。这样看来，似乎没有很准确的规定要有多少位长老。但是在后来的时期，却出现了这种情况：除非至少有十位监督，否则不可成立会堂。这群人负责在他们当中或以外，选定有足够能力的人，在安息日的敬拜中宣读及讲论圣经。正如我们的主在路加福音第四章16至22节中所记载的那样。第20节中也提到“执事”，其主要的职份就是保管圣经的书卷，同时通常也兼任校长，会堂的长老们也就形成了当地的公会。当然，地方性的公会，比起在耶路撒冷作为全犹太地最高民事与属灵法庭的大公会，就逊色多了。作长老的资格相当严格：必须已婚、超过三十岁、熟悉圣经和有敬虔的见证。很可能当保罗在写给提摩太的书信中，提及有关教会长老的资格，就是以此为根基的(提前3:1-7)。

会堂对于教会的成长，其重要性是非常明显的。事实上，会堂成了由前者纯粹预表圣殿过渡，到后者属灵真实之间的一道桥梁。在会堂与教会之间，有四个方面相似之处特别值得注意。

1．正如圣经是会堂生活的中心，我们的主——道在肉身显现，也是教会的中心。祂说“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太18:20)我们的主在这些话中建立的原则即为：祂永远是教会的头。

2．在会堂中虔诚的人(信奉犹太教外邦人)与犹太人的关系，较在古圣殿里的秩序更为有生气。因为事实上，神的目的并非局限在一个民族中，而是包括全人类。教会的本质，就是基督以元首的身份，居住在一个又新又属灵的族类中，地上一切阻隔，都一次而且完全地除去(参考弗2:13-22)。

3．会堂和教会均由各位长老治理。当然单单由会堂中的长老制度，并不构成教会的样式。但这是神心意的一个重要显示，并且加上圣经里的多方支持，和使徒时代教会的执行。

4．会堂是敬拜和教导的中心，他的生活是对着外邦人一个有力的见证，并藉此带给许多非犹太人神圣启示的亮光。所以教会的团契基本上也是为建立神的百姓，并且在世上做见证。新约圣经给予教会来完成神旨意的准则是非常重要的。这无疑是历代以来，教会被魔鬼战略攻击的焦点。

就着犹太人会堂的背景，我们再一次来看教会成立的初期。

五旬节，耶路撒冷拥挤着许多的访客，包括罗马帝国内外来的犹太人和改信奉犹太教的人。他们按着传统，为着神所赐丰富的秋季收成来献上感谢。路加在使徒行传第二章里，讲述根据主对他门徒的应许；圣灵显明，在他百姓中建立基督的同在，在地上成立了属神的社区——教会。正当宣告基督成全了所有的律法和预言的时候，立刻加给教会约三千名“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祷告”的门徒(徒2:42)，(这些信徒立时就成为基督的见证)，而且“主将得救的人天天加给他们”(徒2:47)。毫无疑问，其中许多人带着因为遇见基督而有的新生命和胆量，回到罗马帝国的僻远角落成为见证。以后的逼迫使得门徒愈发四散，更加速了生命之道的散布(徒8:4)。

早期福音的扩展，大多局限于罗马帝国的境内，就是路加在使徒行传中，对圣灵从巴勒斯坦，由耶路撒冷开始向罗马发展工作的记载。当然在五旬节的群众中也提到一些范围更大的运动，例如有一些人是来自罗马版图以外的地区，“帕提亚人，玛代人，以拦人和住在米所波大米的人”(徒2:9)。这些人都是住在幼发拉底河另一岸的帕提亚帝国境内。后来，有埃提阿伯女王干大基的手下(太监)，由耶路撒冷回家的路上遇见了腓利，藉着思想以赛亚书五十三章，腓利从圣经中向他传讲基督，使他相信承认并且受浸(徒8:26-39)。无可置疑，像这样的人，或多或少促使福音在东方和南方广传。

那么使徒本身又是如何呢？从某些角度来看，我们很惊讶在五旬节以后，几位使徒的事业很少为人所知。对于彼得，和雅各约翰这对兄弟的一生，我们还可以从历史考据中组合起相当可信靠的图画来。可是其他使徒，除了围绕在他们名字四周许多的传说以外，我们可以说是一无所知的。我们没有理由相信他们会毫无作为地留在耶路撒冷，所以一般都假设他们是外出传福音，较可信的传统都说多马和巴多罗买与印度有关。很可能在神的安排下，印度就是藉着他们，第一次接触到福音。如今在印度的西南部属于卡诺拉州(Kerala)存在着如同古城般的基督徒社区。在主后180年，亚力山大学校的校长潘特纳(Pantaenus)，去拜访印度的这一带时，发现基督教已经在当地生根，并且拥有希伯来文的马太福音，十字架的信息必然在非常早期就深入印度了。因此，我们不难想到这样的服事是与这两位使徒有关的。若说与其他使徒有关的，可能性更不大了。

但那第一个教会在圣灵启示以后，依然留在耶路撒冷的人又如何呢？他们一方面仍然与传统的犹太教还有往来，另一方面他们在家中聚会，按着所吩咐他们的，擘饼纪念主耶稣，彼此交接，互相勉励，并且同心祷告(徒2:42，46；4:23-24等)。这个两面关系很快就受到严厉的冲击，至终导致教会与正统犹太教全面地分离。在这样不稳定的关系下，使徒们坚持继续传讲被犹太人所定罪的基督。但当时也有犹太人同情他们，而其中最有影响力，又有智慧的声音和警告是发自一位同情他们的迦玛列。他是一位法利赛人，也是一位受人敬重的律法师(徒5:34-40)。但这种对神的工作有保留和开放的建议，很快就被另一件事情所**。

在耶路撒冷有一位说希腊语的信徒名叫司提反。我们第一次遇见他，乃在他被指派为七位执事之一，去照顾教会中有一部分被忽略的人。不久，司提反很快在教导和讲道的恩赐上显明出来，他对福音在犹太人传统这方面有更独特和深刻的看见(徒6:10)。当他在犹太人的一个会堂讲道时，激怒了热昏了头的正统犹太**，以致他被抓到大公会前被指控亵渎神。

司提反讲章的大纲还保留在使徒行传第七章里面，他的信息主要的负担在哪里呢？简单地说，是古老犹太献祭的制度乃命定要成为过去的，现今就是那时刻了。所有与圣殿有关的传统，都因着基督的显现而成为过去，并且新旧制度之间是无法调和的。生命与遗传不能并存，犹太教不能包含基督。他必须让位给基督，否则就在隔离中接受属灵的死亡。司提反指出遗传不过是过渡性的，藉着暂时性的会幕或是圣殿固定的建筑，所代表的献祭牺牲制度都与神的意思不合(徒7:44-50)。不错，神的确尊重人在建造圣殿上的奉献，但这仍是人的意念(代上17:1)；却不像会幕——根据神自己的命令而造的(出25:8)。

值得我们注意的，是有一位出色的迦玛列门生。他遵从师傅的教导，但在对包容跟随基督的门徒的一事上，他却不能遵从。这位门徒就是扫罗。他完全同意对司提反的判决：“扫罗也喜悦他被害”(徒7:60)(扫罗以后就是保罗)。他完全拒绝司提反提出的，耶稣就是基督的主张，以及所有的律法和献祭都已经在基督里面成全了。他清楚地知道，如果司提反所说的是事实，那么他从小所热心的各样遗传就结束了。从大数扫罗未来服事的光中，在他默许司提反的定罪时，有一个觉悟，恐怕是当时许多门徒并未察觉的，就是这个新的运动——教会，将不受制于犹太教的界限中，分离是无可避免的。

理论上，会堂有可能变成教会。但事实上却未曾发生。无疑，会堂已经不再有圣殿献祭的仪式，而且又有以圣经为中心的生活。它确实可以不像圣殿要经过极端的改变就“接纳基督乃神话语的成全”，但是会堂的主要治理者既对正统忠贞，加上犹太教的遗传已经在他们心中根深蒂固，使他们难以改变。神的灵必须移往他处，在一个更自由的根基上重新开始。我们在此就看见，在教会历史上一再重演的模式：当神的启示凝固成传统，受严格持守并藉着人的能力来维持的时候，它就成了真理最大的阻碍。圣灵的生命永远不能受到宗教传统辖制，神是远远大过人对祂的想法。教会这棵树，最好是在一片没有人有限思维的华丽篱笆缠绕之土地上成长。