第二章教会建立

司提反的殉道，拉开了教会遭受大**的序幕。路加告诉我们：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。”(徒8:1)在这场逼迫中扮演主角的，是大数的扫罗。他狂热于彻底消灭基督的追随者，因为他认为这些人是维持犹太秩序的一大威胁。于是他就从大祭司那里领取了授权书，打算到大马色去逮捕这些异端分子，把他们押解到耶路撒冷大公会的法庭(徒9:1-2)。当他将到大马色的时候，他自己反而被那一位(基督)所掳，而成了最热心的门徒(徒9:3-9)。

耶路撒冷的圣徒因司提反的殉道而来的逼迫，就开始四散到各地。有一些甚至远到腓尼基、居比路并安提阿，其中有居比路和古利奈人，被圣灵引领在希利尼人(希腊人)中有了很好效果的服事(徒11:19-21)。在安提阿新设立的聚会，其中的能力就从使徒行传第十一章21至24节中多次重复“主”，这事实中看出来。在他们聚会中，“基督是主”成了他们的中

心。我们必须记得这句“基督是主”，在早期教会中的意义，远超过今日顺口重复地说说。希腊文“Kurios—求瑞欧斯”翻译成英文“Lord-主”。这个字在七十士译本中就是耶和华——最高权威的代表，也是旧约中以色列神最常用的名字。所以千万不可忽略把这个头街加在基督身上的意义，他立刻就表明出在聚会中，主有着至高无上的地位，这地位是任何人均不可侵犯的。圣经也证明基督有权使用这个称谓，保罗在腓立比书中，引用先知以赛亚书时就直接把“主”这个头衔加在基督身上(参考腓2:2及赛45:22-23)。承认基督是“主”，乃是救恩中重要的一部分。这种对主顺服的态度，也是全教会生活的根基，任何一个地方有主的地位，尽管他们的一些作法可能很幼稚，但主在那里就有工作的地方。相反，任何一个主没有地位的地方，就绝对不可能有真实的教会。

神在安提阿奇妙作为的消息，很快就传到耶路撒冷的教会，于是他们就差遣巴拿巴去了解情况。巴拿巴是一个有属灵眼光的人，很快就看出这是圣灵的工作，所以就专心参与在主的事工上培育信徒(徒11:22-24)。

保罗再次出现在安提阿。他信主以后，曾不惧怕地在大马色——就是在他原来要去**基督徒的城市传讲基督。但后来因知道有一批犹太人要来取他的性命，就逃离那城。当他回到耶路撒冷的时候，他就寻找和当地教会有交通。那时当地的教会在惧怕和不信任中接纳了他。多亏曾与保罗同时去大马色的巴拿巴，他推荐保罗为一位在主里的弟兄，并述说神藉着保罗所成就的一些事。然而当保罗的讲道再一次激怒了听众，他们想尽方法要杀他，不过这一次要来取他性命的听众是说希利尼话的犹太人。犹太的弟兄们，就送保罗下该撒利亚并打发他去大数。毫无疑问，能把这个闯祸的角色脱手，真是如释重负(徒9:22-30)。

保罗出境之后，教会在数目和能力上都有成长(徒9:31)。在神的旨意中，保罗从大众的眼光中暂时消失，直到十四年后他才重现在耶路撒冷(加2:1)。据我们所知，保罗一直留在大数，直到巴拿巴找他去安提阿作同工。我们有理由相信，保罗在当地会向外邦人传讲基督，但在这隐藏的十二年中，最主要还是神来服事他，为着面前伟大工作的需要而预备他。另一方面，在耶路撒冷的圣徒似乎对保罗并不关心；事实上，他们可能完全没有与他联络，否则巴拿巴就不会那么困难地在大数附近寻找他了(徒11:25)。

在巴拿巴和保罗的服事下，安提阿的教会持续增长。他们成长的重要记号之一，就是对其它地区神子民所有的关心。当犹大的圣徒遭受饥荒的时候，安提阿的信徒在实际行动中，将他们的关心表达出来。当我们想起在安提阿的信徒，大多数都是外邦人的背景，而犹大地信徒多半是犹太人，这就更有意义了。

神使安提阿的教会从阶级和种族之间释放出来，他们不再受正式仪文律法的辖制，比犹太人的弟兄更看清楚在教会中的相交，单单是建立在与基督的关系上。在耶路撒冷的弟兄，就很难完全脱离犹太教各样礼仪上的传统。我们后来看见他们在外表上的固执，至终成为毁灭教会生活的开端。后来，早期的信徒就越来越无法继续与会堂保持关系。因为对要完全跟随基督的人而言，与过去宗教任何的妥协，就是否认了十字架本身，以及十字架在信徒生活中所带来的改变。

在安提阿的教会中，一开始就很自然地和会堂分开。他们的聚会，是一个与天然属地的考虑无关的属灵的团体，单单从路加在使徒行传第十三章第l节的记载，就显示出他们中间负责弟兄的背景是相当的不同。神把他们融合成了一个新人。

圣灵工作的中心，毫无疑问地从耶路撒冷转移到了安提阿，就是在安提阿圣灵透过圣徒的祷告和献身，分派保罗和巴拿巴出去宣教。当保罗离开耶路撒冷的时候，他并没有像在安提阿那样地团契交通，这也是神要选安提阿成为伟大的使徒宣教工作的基地的缘故。

或许当耶路撒冷教会在多年前，断然把保罗送往大数的船上，是明智之举。但如果他们略知一点神将如何使用这位值得注意的人，他们将会对他至少有一些关怀，并且必定会在祷告中托住他。正如我们刚才看过，保罗离开耶路撒冷十四年的期间，耶路撒冷的教会连他在哪里都不清楚，当然也就不太可能为他代祷。从另一方面看，当保罗和巴拿巴带着安提阿众圣徒慷慨的捐助，来到耶路撒冷的时候，他们才受到当地长老右手相交之礼的接待，并且他们往外邦人中服事的提议也被接纳。但是在保罗写给加拉太人的书信中(加2:l—10)，提到关于这一段事情的时候，很明显耶路撒冷的长老，并非如我们所期盼的那样全心全意地支持保罗，他们所表现的不过是对保罗的容忍，或许在耶路撒冷的长老有一丁点嫉妒？或许因为他们的需要是如此迫切，以致于无法拒绝从安提阿来的帮助，却又因民族的骄傲而有几分羞愧呢？

使徒行传第十三章至第十四章描述在彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇诸城中教会是怎样建立起来。这些都是藉着保罗和巴拿巴，在罗马帝国里加拉太省的地方所设立的聚会，也就是后来保罗写加拉太书信的收信者。或许读者已经注意到使徒们在传讲神话语的时候，他们是先专心在罗马帝国大道附近的一些大城市及有影响力的中心。这不是偶然的一些活动，使徒们相信藉着在一些战略性地点培养忠心的见证人，真理才能快速地广传。事实上，这是圣灵的带领，印证在教会的快速增长上。

在彼西底的安提阿，要宣告福音最合理的场合就是会堂。会众包括了犹太人和“敬畏神的人”(徒13:16)。就是在这一群对神圣事物有独特兴趣的人中，有人因着保罗按着惯例可以自由宣讲的信息而接受了福音(第43节)。然而主要还是在“敬畏神的人”中间有较好的接纳，会堂中还是有一些死硬粗野的犹太人反对。当第二个安息日，这些反对势力发现有一大批外邦人要来听保罗和巴拿巴的信息，圣经记载他们并非诚实地不能接受保罗所传讲的话，而是单单嫉妒(第45节)、种族的骄傲和过去的遗传，使得彼西底安提阿的会堂根深蒂固，无法接纳基督就是弥赛亚。因此基督徒就另外成立了一个分开的社区，这就更进一步地激怒了犹太人，“偷羊”在当时正如今日一样，都不是一件受欢迎的事，所以犹太人就教唆一些诚心却又易受骗的有名望的人，把保罗和巴拿巴赶出境外。

他们到了以哥念，所发生的一切事情也大同小异，犹太人和外邦人都有一些反对。但是问题的主要来源还是“那不顺从的犹太人”(徒14:2)。会堂对于信徒要追求属灵的成长也关上了大门。此时，教会与会堂分离就不可避免了。保罗和巴拿巴离开以哥念，继续前往路司得和特庇，并在这些地方建立教会。圣经没有记载他们和组织的犹太人有任何的接触，如果有一些接触的话，相信跟他们在彼西底、安提阿以及以哥念的遭遇也不会有太大的差距。因为在路司得就有一些犹太人从彼西底、安提阿和以哥念来，挑唆众人。犹太正统的维护者，不能容忍那些既有开放心志，又有属灵辨别能力的弟兄们来影响会堂的秩序。他们为了维护自己的立场而不择手段。那些跟随这位满有恩惠和真理的主的人，是无法抵抗的。

保罗和巴拿巴再回去探望在路司得、以哥念和特庇各地的圣徒，鼓励他们，并在各地设立长老。正如在以往许多世纪中，长老制度维系了会堂的稳定性。这制度并不是使徒任意加诸在各聚会中的，而是一个经过时间考验的印证，更重要的是有神圣的认可。

现在，我们暂且放下保罗和巴拿巴不说，一同注视一下在罗马的教会。圣经对罗马教会的形成并没有明显的记载，不过有足够的蛛丝马迹，使我们对它的起源有一些了解。如果十字架和复活这样重大的事件，没有很快就对罗马有影响的话，那就是一件令人惊讶的事。因为每条大路都可以通罗马，很难有什么在外面世界发生的事件，不在这帝国的中心产生微震。很有可能在五旬节去耶路撒冷的访客，是第一批把福音带到罗马去的人。路加在他所写的历史上记着“从罗马来的客旅中、或是犹太人、或是进犹大教的人”(徒2:10)。事实上，这是唯一从波斯、弗欧罗以西来的访客。路加并没有告诉我们，那三千相信并受浸的信徒国籍上的细节。但无可置疑，一定有些是从罗马来的，他们可能是罗马大都会教会形成的核心分子。主后57年，保罗在从哥林多写给罗马的书信中，说他们是已经完全建立，并且感谢神，“因你们的信德传遍了天下”(罗1:8)。

圣经对早期罗马教会中的两个人有相当的记载，他们就是亚居拉和百基拉。主后49年，当革老丢皇帝(Clau山us)在罗马驱逐犹太人时，他们逃到了哥林多。亚居拉是在本都出生的犹太人(徒18:2)，不过他和他的妻子在来到哥林多之前就已经是基督的跟随者。因为当他们一遇见使徒保罗，他们就在保罗的身上找到了一种至亲的灵，这远比他们做皮匠的本行，和保罗这位犹太教师偶然也从事的行业有更深的关系。事实上，亚居拉和百基拉并不是停留在初步的阶段，因为神就是用着他们，去带领那位在亚历山大有口才和学问的亚波罗，认识基督所显示的福音(徒18:24-26)。

在罗马教会的开始，很可能正如其他地方一样，是和犹太人的会堂有着密切关系的。亚居拉和百基拉很自然地和保罗在哥林多的会堂中同工，就显示出可能他们在罗马也是这样行的。当然在第二世纪的时候，罗马帝国存在有相当大且有影响力的犹太人社区，并有为数不少的会堂。罗马政府禁止任何未经正式法律核准的宗教行为，犹太教则是被认可的宗教之一。基督教在法律上，不过是犹太教的一个支派。所以基督教继续与犹太教有一些关系。虽然这种关系是朝不保夕，却让基督教分享在罗马人眼中所谓宗教的合法性。

许多世纪以前，对在其境内日益快速成长且有影响力的希伯来人，埃及的法老王感到需要采取一些手段来进行控制。罗马当局也面对类似的难题。他们偶而也会采取一些紧缩政策，甚至将犹太人从一些城市中赶出去，当然他们需要找一些借口来做这样的事。主后49年，犹太人有一股小规模持续性的动乱，威胁到罗马安定的局面。这促使革老丢皇帝采取一些严厉措施，公布禁止犹太人聚集以进行公开的会堂敬拜，这也就相当于驱逐他们出境。

然而是什么造成这次内部的骚动呢？后世的作者告诉我们，是有一些被称“Chrestus”的人。我们只能推测“Chrestus”很可能就是指基督的教导，在罗马死硬的犹太正统分子对付传福音的人与使徒行传记载，使徒们在各城市中传福音时所遇到的敌对是相去无多的。我们也会注意到，在罗马后来也采取了与会堂分离的模式。当动乱平静后，亚居拉和百基拉回到罗马后，教会聚集的中心很明显，是在他们的家里。

腓立比的情况，是我们所能找到有关会堂接纳完整的基督教信息中，最接近的发展。不过要推出这样的结论是需要一些特殊的想像力。沿着爱琴海到亚得理亚(Adriatic)海岸，在巴尔干半岛上有一条伟大的罗马大道，在马其顿东北角甘基(Gangites)河畔上的腓立比就是座落在这条大道上。腓立比乃是此一地区的首要城市。在主前40年已成了罗马的殖民地。事实上，腓立比并未拥有一个正式的会堂。当地的犹太人社区并不够强大，因为要成立一个合法的会堂，至少需要十个犹太男子。不过，在腓立比却有一个大家所共知的聚会场所，成为敬拜和祈祷的地方。一些有信心的犹太女人和敬畏神的人经常聚集(徒16:12-14)。在这小群之中，最出众的是一位素来敬拜神的外邦女子(第14节)，她的名字就是吕底亚。她的故乡推雅推喇是以紫色布匹著名的。她也就是以卖此为生。她和她的家人接受了保罗所传讲的信息，并且受浸。于是会堂的祷告会就成了教会的核心，神把得救的人加给他们。

保罗、西拉和提摩太由腓立比前往帖撒罗尼迦，在那里有一个会堂，保罗就按着他的习惯与犹太社区认同。有三个礼拜的时间，保罗本着圣经与他们辩论(徒17:1-2)。基督的启示，被一些犹太人和大批敬虔的外邦人所接受。然而那些不信的犹太人，由于嫉妒使徒们讲道的成功，煽动了城中一些有理无理都喜爱闹事的市井匪类，造成公众的暴乱。这些死硬的犹太正统派，突然变成罗马帝国的保皇党。他们控告保罗叛变，说使徒煽动人们宣告耶稣是王。这些乱民本想把使徒们带到地方官员那里，所以就去包围收留使徒们的耶孙的家。既然找不到保罗和他的同工，就把耶孙以及一些其他的信徒，带到地方官员那里去控告他们。可怜的耶孙只好担保他的客人会奉公守法，然后尽快打发他们去庇哩亚。

到庇哩亚，那里的会堂很有礼貌地接纳使徒们。使徒们的信息也催促犹太人殷勤地查考圣经，有许多犹太人和希腊人主就因此相信。和平并没有维持很久，就被从帖撒罗尼迦赶来的一批犹太人所摧毁。那些犹太人生怕有太多的人，被基督教的异端所污染，(当然庇哩亚也有一些热昏了头的激进分子，要保卫他们的信仰)，所以信徒们就护送保罗远走到雅典去(徒17:10-15)。

虽然保罗在帖撒罗尼迦之行仿佛一场大风暴，所留下的信徒却有着令人赞叹而且快速的进展。这些信徒在会堂中，当然得不到什么同情或是团契，因为会堂已经是仇视他们的中心。在保罗写给他们的第一封信中，仍可以很明显地看出，他们承受相当大的逼迫(帖前1:14，2:4等)。但这些信徒立即热切地广传他们新的信仰。保罗几周以后，从雅典写信给他们就说：“甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样，因为主的道从你们那里已经传扬出来。”(帖前1:7-8)

我们也提过了革老丢皇帝在主后49年所下的命令，迫使犹太人离开罗马城。这只是一个暂时性的命令。有些犹太人也就临时在其它地方找一安身之所，也有一些就去了哥林多，其中就有亚居拉和百基拉。在哥林多的时候，亚居拉就是以作皮革为生。后来，当保罗来到这城市的时候，根据犹太教师的传统他需要支持他自己的费用，也就作同样的行业以维生。因此他们能够彼此相识，一同去参加会堂。因为保罗当时是个极负盛名的教师迦玛列的门生，他自己又是一个出色的学者，很自然在会堂中被邀请讲解圣经。他在那里自由地讲了好些礼拜，对一些听众而言有愈来愈多的启示，但对另一些听众所引起的反感则是日益加增。最后，当反对的势力强大的时候，保罗觉得就算和会堂有关联也不会带来任何用处。他也不需要去找一个聚会的场所，因为在会堂的隔壁就住着一位敬畏神的外邦人，他的名字是提多犹士都。他深受保罗所传的信息影响，在他家里就开始了基督徒社区的聚集，更从此不断地增长。

当“管会堂的基利司布和全家都信了主”(徒18:8)，犹太反对势力更加高涨。后来，他们就去向在亚该亚做方伯的迦流，控告保罗传讲一个未经法律认可的宗教。这是一个很严重的控告，如果罪名成立的话，将导致罗马当局对基督教采取直接的行动。因为当时的法律，是不准许信奉那些未经政府核准的宗教。幸好迦流判定这些控告不过是犹太人内部的一些争执，也只会影响到犹太人，就把那些犹太人从公堂中撵出去(徒18:12-17)。

这事件使得保罗在奉派传福音的启示，与犹太社区之关系上有着重要的亮光。从自然的角度看，罗马政府对婴儿期的基督徒社区的认可，是一件值得称赞的事。若不是罗马认为教会值得保护，很可能就定此信仰为非法。从人的方面来说，这会使初信的信徒四处分散。这些信徒，并非坚强到可以承受官方这样的反对。当然这也是在哥林多的犹太人告官的最终目的。然而罗马当局一直认为基督教不过是犹太教中的一支派，所以享有犹太教的特权，只要教会继续躲在会堂的荫庇之下，就有安全。可是保罗并没有特别努力与会堂的当权派寻求和解，以获取会堂对教会的保护。他所传的信息是毫不妥协，至于在各会堂之间，他被人们形容为异端，他也毫不在乎。他也不恳求，或是采取外交口吻的托辞，来谋取他和他的跟随者能留在会堂中的特权。相反，他甚至有时在犹太人赶他之前就自动离去。保罗不与会堂所坚持的传统寻求和好，这种行动与态度招来敌视。他拒绝承认需要遵循律法的仪文，加上他公开地反对犹太人与外邦人之间所有根深蒂固的分别，这些做法都加深了会堂和教会之间的鸿沟。保罗是一个有远见的人。他不会不知道他所定意追求的政策，至终不但会使得犹太教和教会分离，同时也会在教会与会堂分离成为公开的事实以后，导致基督徒所享有罗马政府认可的地位相应终止，导致基督徒就只有两条路可走：或是承认自己的信仰，或是成为法律的逃犯。这正是保罗故意引导教会所要走的路线。若非如此，就无法确保他所领受的启示不会因此而妥协。

保罗与百基拉和亚居拉一同乘船，从哥林多前往叙利亚。到了以弗所，保罗进入到会堂和犹太人辩论。虽然犹太人请求他多留一些时日，他仍然坚持不延长这次的拜访。不过保罗答应他们，他以后会再来，百基拉和亚居拉就留在以弗所。不久以后，他们就遇见亚波罗。他是从由亚历山大来有口才和学问的犹太人(根据使徒行传第十八章25节亚波罗“在主的道上受了教训”)。不过他只晓得约翰的洗礼。不久，他就接受神藉百基拉和亚居拉所带来更多的启示。以后，神使用他，不但建立圣徒，也说服犹太人相信弥赛亚所宣告的真理。

几个月后，保罗返回到以弗所，遇见大约有十二位信徒，他们仅仅接受了福音真理的一小部分。这些信徒很可能就是亚波罗以前服事所结的果子，因为他们对福音的了解，与亚波罗还未接受进一步教训的时候非常接近(参考徒18:24-25；19:1-6)。但是这些信徒有开通的耳朵和受教的心，所以当他们听到了保罗的教导，就奉主耶稣的名受浸。这少数人就成了以弗所新教会的核心分子。保罗按着他的习惯，一连三个月，自由地在会堂中服事。后来，一些埋怨和反对就逐渐显明，以致保罗不能继续在会堂中教导。保罗也不试着抵挡这不可避免的趋势，教会必须在自由的基础上发展而不受过时的传统所妨碍。在当地，有一个名叫推雅推奴的教师，他很同情基督徒的处境。主也提供了另一个地点让信徒以及其它有兴趣的人聚集在他的教室里。在那里，不单可以自由、释放地传讲主的话，而这个小教会也就不断地在此成长。

在本章中，我们详细地查考了早期在使徒们服事下，所建立的一些大型教会，特别是那些后来保罗曾经写信给他们的教会。那些书信就成了今天圣经的一部分。在这段查考中，我们看见了教会与会堂关系发展过程的一幅清晰的图画，保罗一贯的做法，是在有会堂的地方，先在那里开始他的服事，然后被迫与会堂分离，教会必须在自由的根基上重新开始(前文也已足够地说明)。理论上，教会与会堂分离并非是一件不可避免的事；事实上，会堂似乎在教导一个神圣设计的模式，如何从正统犹太教献祭的表号，转变到接受这位成全了所有表号的基督。但神渐进的启示，在会堂中却遭受拦阻，神所赐的亮光就被凝固，成了不能改变的传统。生命之流即遭阻塞。教会如果不愿意从此沉滞，就必须冲破各样的捆绑，另寻一条通道，让生命能往前流通。在教会历史的初期，我们看见一个工作的原则，而这原则在以后的世纪中不断地重演。