在福音传遍全球的过程中,剧烈的信仰冲突将继续不断的发生。这种冲突的回声,将在未来的世代中不断的响起,人们面对的乃是一个难以解决的问题。有人说,条条大路通罗马,那条路不能上天堂呢?耶稣说:「我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父(神)那里去。」(约十四6)到底人类到神那里去的路是殊途同归呢?还是只有一条正确的路?双方各执一词,各有广大的群众,许多人演讲、教学与著书,都是为了阐明自己拥护的立场。从现实的风俗习惯来谈到不同的价值观念,最后必将引到永恒的事物。那时,最后的答案只有根据信心,不是出于眼见。
本书各章讨论这一问题是根据三个前题。第一,人类文化的宝藏异常丰富,无法形容。这些不同的文化,都能适应人类生存的不同情况,并且更促成了全球人类的进步与幸福。第二,基督的福音传到各地时,必须适应当地的文化,穿上新的外衣,并且在非常不同的环境中生长。第三,神从一人造出万族,在有关救恩的事上,神的旨意已经启示出来,并且记在圣经里。
但愿这本小书,能帮助主内的读者认识问题的严重性,并且在寻找答案时,能得到合乎圣经的结论。
甲、殊途同归的观点
人们越来越清楚,人类居住的世界,是由千百种不同的文化构成的。人类的生活方式并不一致,价值观念也不相同。现代的世界文明,已使全球变成一个庞大的村庄,其实这表面上越来越相同的世界,乃是一个万族汇聚的大杂会,其中包含着六千种不同的文化、不同的种族、不同的阶级、不同的语言和不同的信仰。即使在一切都趋向统一的美国,一九七二年总统大选时,共和党竟为五十个以上的少数民族,预备了特别的宣传资料。在印度的孟买城中,基督徒居然有十七种不同语言的聚会。
因此,现代的思潮认为,每一种文化都有权过自己传统的生活。特别是希特勒失败以后,纳粹党超人种族的学说,也跟着消声匿迹,文化平等的理论响遍了世界,文化相对论的价值观念,也成了现代思潮中不可缺少的一环。每一种文化,都有不可侵犯的尊严和不能被否认的生存权利,宽大容忍的态度,成了现代思想的标志,因此凡是人群认为「好」的事物,也就变成了「对」的事物。
当人们开始研究人类多种不同的文化时,最初的推论认为文化是不断进化——从原始简单的文化,到现代复杂的文明。但是不久就有人发现,所有的人类文化学者,都来自不同的所谓文明社会,这样他们认为自己的文化是进步的、成熟的或较高的,乃是不可避免的偏见。不仅如此,所谓原始文化,并不像一般人想像的那么简单。所谓原始民族,从他们的文化中,也能得到相当的满足。除此以外,研究人类文化学的人,在受了「徒劳无功」的评论之后,为了增加这门学问的尊严,便开始鼓吹他们所研究的原始文化,与现代文明具有同等的价值。无可否认的,一个人若轻视他所研究的文化,势将减低他对那文化的了解。这一切原因,都促成了文化相对论。因此对这些人而言,宇宙间没有绝对的是非,也没有绝对的道德。相反的,各种文化本身的是非观念和道德标准,对其中的人群都是正确的。
第一次世界大战以后的「国联」和第二次世界大战以后的「联合国」成立之后,许多亚非与其他地区的殖民地,都成了独立的国家,不但在国际事务中获得发言权,并且也纷纷的宣称,他们的文化与西方文化是平等的。战后的欧美国家,深受良心责备之苦,因为他们发现到今天世界上许多的冲突和不平的现象,都是由于西方列强将本身的统治、贸易、价值与理想,强行加到弱小民族的身上所引起的结果。因此一个著名的人类文化学家曾感叹说:「看过西方文化的政权,将人类大批的送入煤气间处死的暴行以后,谁能再承认西方文化高过其他的文化呢?」
人文主义的思想认为人定胜天,双手万能,宗教都是人类思想的产品,说明人类对宇宙的观念,对永恒的认识和对主宰的领会。因此,上帝是不存在的,启示也不需要了。圣经所说,上帝将有关他的知识,灌输给地中海沿岸一个微不足道的弱小民族的记载,更是绝对不能相信的神话。如此推论,如果所有的宗教,包括基督教在内,都是人类思想的产物,代表不同文化的价值观念,被人神化而受人信奉,那么每一种宗教都有优点,也有缺点,都包含部分的真理,也包含部分的偏见。所以对信奉某种宗教的人来说,其所信的就是最好的,也是最正确的。如果有人要传扬一种放诸四海而皆准的宇宙性的宗教,不是被认为出于无知,就会被认定是文化侵略了。
大多数现代的国家,都是由几种不同的文化组成的,所以不同的民族,在一国之内,必须学习互相容忍,和平共处。政府必须保证各族人民的宗教自由,所以人民有权信仰耶和华,也有权信仰巴力;可以接受基督,也可以接受阿拉;可以相信佛教,也可以相信道教。对主张文化相对论的人来说,这种态度不但非常清高,并且也表示他们对各种宗教没有偏爱,一视同仁。
在基督教与各种文化的强烈冲突中,文化相对论坚决主张引到神的路不只一条,乃是殊途同归的。各种文化都有优点,也有缺点,是非标准并无一定准则,而是根据不同的环境而决定的。所以说服活在某种文化里的人,去接受另外一种思想或信仰,都成了文化侵略的行动。在那些绝对相信文化相对论的人看来,基督教在全球的宣教运动,是多此一举的,是破坏文化和谐的,因为各地的人,在他们原有的风俗与信仰中生活,是十分快乐而满足的。这些自古相传的风俗和信仰,是当地人所熟习和珍贵的,传教士不应打扰他们。如果有人愿意信奉基督教,他们应该有权将其原有的习俗一同带来,教会有何权柄将一种不同的生活方式和伦理观念,加在另一个民族的身上?换句话说,在福音与文化有冲突时,这些人总认为文化应有优先取决权!.
乙、唯一道路的论据
另一方面是基督徒的立场:上帝已经向人启示了到他那里去的唯一道路,这是圣经的记载,也是基督亲自说明的,除非上帝赐下新的启示,这一真理是不能更改的。由此可见,这种冲突,是世界上各种宗教的阵营与基督教之间无法妥协的困难,前者相信条条大路通罗马,殊途可以同归,无论信什么宗教都是好的,结果都是一样的,后者相信上帝已经指明了那唯一的途径,并且要人行在其中。
基督徒当然相信上帝已经赐给人类「一般的启示」,正如使徒保罗在罗马书一章十九至二十节所说:「上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」不过这里所说的一般启示,圣经明言是指上帝的「永能和神性」,而不是指救恩方面的真理。保罗站在雅典的最高学府亚略巴古当中,对那些研究学问的人说:「世人蒙昧无知的时候,上帝并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人,按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据」(徒十七30-31)。
上帝藉着大自然给人的启示,却受人忽视了,他藉着良心给人的警告,也被人置之不顾,除了圣经所记,神在基督里所作的特别启示以外,人类对上帝并无真实的认识。基督徒虽然承认,世界的各种宗教都有劝人为善的教训,但是,这些劝人为善的教训,乃是发自人受造时,上帝赐给人的那善良的天性。
人类是伟大的发现者。人一直在不断地发现宇宙中隐藏的奥秘——天文、地理、数学、物理、生物、化学等各方面的科学知识,藉着细心而复杂的实验,人们证实了许多「大胆的假设」,使我们对这物质的宇宙,有了相当正确的了解,不久的将来,当人造卫星飞到火星、土星和木星之后,人们还会有更多的新发现。同样,人类对人性、伦理、社会各方面,也有许多奇妙的发现,例如,许多人们常用的成语:「忠厚传家久,诗书继世长」,「善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到」等等,都是人类从经验中发现的真理。由此可见,各种宗教信仰与伦理哲学之中,都有善良的知识,但是这些知识总是有限的,并且也不可能成为最后的结论,因为有关宇宙的来源和人的归宿的问题,都是从基督的启示而来,正如约翰福音三章卅一至卅六节所记耶稣所说的话:
「从天上来的,是在万有之上。……
他将所见所闻的见证出来,……
神所差来的,就说神的话。……
父爱子,已将万有交在他手里。
信子的人有永生,不信子的人得不着永生。」
关于其他宗教里善良的知识和行为,是否也是出于上帝的问题,我们的看法是如此:如果上帝曾藉着他所赐给人类的良知与理智,向其他宗教的领袖和经典的作者启示真理的话,那么这些神圣的光辉通过人类的教训,而在世间流传的时候,已经因人类的猜测与罪恶而染了颜色,此等宗教的教训,可能有些互相矛盾,有些非常高尚,有些非常低劣,有些是真实的,亦有些是虚假的。
不管我们认为其他宗教的教训,是出于人类经验的发现,还是上帝光照的变色,基督徒总为他们拥有部分的真理而庆幸,但是我们却应以上帝在基督里完全的启示,作为标准来加以衡量。
基督教的信仰,是建筑在圣经奇妙而和谐的启示上。虽然全部圣经六十六卷,是经过一千六百年才写成的,并且几十位作者的背景,也不相同,但是圣经中,有关上帝与人类的真理,却是一致而没有矛盾的。这种一贯的启示,也证明上帝为人类预备了唯一的救法,要人藉着这唯一的路得到救恩,因为只有上帝的公义才能满足他的律法。上帝所要得着的,是一群蒙恩得救的人——教会,他们有共同的信仰,这就是有关上帝的知识。如果有人认为上帝将如此重大的真理,传授给一个这样弱小的民族和文化,是令人无法相信的,那么,基督徒也只好承认这是令人难以相信的!同时,我们也得承认这正是上帝的作为,正如哥林多前书一章廿七至廿八节所说:「神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧,又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧,神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。」为什么上帝将他自己显示给希伯来人?.为什么基督会生在一个贫苦的农家?这些都是上帝奥秘的一部分,我们虽然不明白原因何在,但是我们却不怀疑上帝的作为。
因为上帝启示了唯一的道路,所以在人类接受了福音的真理以后,他们的生活方式和文化内容也跟着起了变化。在圣经的教导和圣灵的感化下,基督徒开始在他们原有的文化中,加上了基督教的成分,也可以说使他们原有的文化越来越合乎上帝的要求。但是世界上并没有一个绝对的基督教文化,在某些地区,某些人群集体归主以后,当他们全心全意的要遵行圣经的教训,和跟随基督的引导时,他们生活的内容和文化的精神,便越来越合乎上帝的心意。不过基督教在人类生活的外表,还是保存了许多的分别,他们仍然用不同的语言,穿不同的服装,从事不同的事业,拥有不同的价值观念。
因此,我们也可以说,世界有许多基督教的文化。因为人类是由不同的种族组成,所以上帝对信仰唯一道路的人,也要求有多样而和谐的表现。各种不同的文化若都尊崇基督为主,它们便会被主洁净,并且同被建造成为上帝的宫殿,这宫殿是由不同文化的材料造成的——精金与宝石,正如各种文化是不同的一样。
为了宣扬上帝唯一的道路,基督教的宣教人员既不能妄自尊大,也不能卤莽无礼。相反的,他们须辛勤的工作,盼望将生命中最宝贵的真理与世人分享。他们这样做,不但个人不盼望获得报酬,并且自己还需要作莫大的牺牲。基督的福音使者,并不像文化相对论的学者所认为的那样无用,教会的宣道工作,也不是多此一举的,相反地,却是今天世界上最有意义的工作之一。对基督的信徒来说,教会的宣教运动,乃是对全球人类最高尚的服务,如果我们尚未信主而他们已经信主的话,我们也会盼望他们来传福音给我们听!
丙、基督徒对文化的评价
基督徒对福音与文化的评价,是根据上帝在圣经里的启示、耶稣基督在地上活出的榜样,以及圣灵在信徒和教会中运行的工作。下列数点可作参考:
(1)文化是人类的产物。更正确的说,文化乃是人类的社会、家庭、亲族、部落或阶级,经过长久的生活而发展的共同语言和生活方式。这是人类文化学者们共同研究的结论。但是许多研究科学的人,却一口否认上帝可能影响人类的事物。
人类的文化,也在不断的改变,新鲜有用的事物会加上,陈旧无用的事物会淘汰。人们对文化内容的好与坏,也不断的在作评价。坏的部分被遗弃,好的部分得改进。每一种文化,都有自己改善社会的方法。今天全世界很难找到一种文化不受外来的影响,不在变动之中。激烈的改变,已在许多文化中留下了深刻的记号,而这些改变,多半是人类自己促成的。
(2)基督徒相信上帝创造人类,人类创造文化,所以上帝对文化也有重要的影响力。上帝按着自己的形像创造了人类,虽然人类在自己的生命中,破坏了上帝的形像,但却没有完全失去那形像。上帝赐给人自由的意志和创造的能力,他使人类的心中充满了好奇,又使人的头脑满了幻想,更赐给人类权柄,为他管理一切受造之物。上帝不但使奇妙的大自然向人类作见证,并且更将分别是非的能力放在人类心中。不仅如此,全球各地各族的人,都受了上帝的恩惠,发明了自己的语言,创造了自己的生活方式,来适应不同的天然环境和资源。同时每一个社会,也在不断的发展、改变和调整本身的文化,以适应不断改变的环境。
(3)人类虽然有心向善,却满了犯罪的记录。人类虽然知道上帝的永能和神性,却「将不能朽坏之上帝的荣耀,变为偶像,仿佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式」(罗一23)。人类虽然知道良善比**好,但是人类的历史中,却满了不可宽恕的暴行,结果使上帝对人类文化的影响受了很大的限制。我们虽然不能完全否认上帝对人类文化的影响,但是人类文化中邪恶的势力,总是压制了善良的意愿。人类善意的发明,却作了不当的用途——科学家**了原子,军事家制造原子弹;印度人重视婚姻贞操的结果,却养成了寡妇陪葬的风俗。
当然,上帝的主权是至上的,他的权柄能纠正人类的错误。上帝能使人类的争吵变为和谐,他已使羞辱的十字架变成新生命的记号。然而,上帝已经给人自由,许多时候,他任凭各国偏行己道,任凭人类铸造金牛当作神像敬拜达数十世纪之久。这并不表示上帝赞成人类敬拜偶像,也不代表上帝承认金牛是一个神明,只是说明了对那些敬拜偶像的人来说,金牛便成了他们的神明。
人类既然有罪,人类创造的文化当然也是有罪的。上帝圣洁和公义的性情,使基督徒无法相信人类的各种文化都是上帝创造的结果。圣经已经明言奇妙受造而堕落的人类,要对世间这一切的罪恶负责。人造的文化,包含着善良与败坏的因素。在人类创造文化的过程中,有时人能得到上帝的喜悦,有时人会招致上帝的愤怒。在人类堕落的情况下,人类的作为,永远无法达到上帝的标准。
(4)当人类中的一群、一族或一国,定意遵行上帝的旨意,并接受圣灵的引导时,他们的文化就有了新的转机。人们越恳切的跟随基督和他的启示,上帝对他们文化的影响也就越深。上帝的影响,并不超过他已给人的自由。当每一种文化里的人群,接受基督的救恩,成为教会的会友,研读圣经的真理,并实行上帝的启示的时候,他们的文化便越来越合乎上帝的旨意,这并不是说他们不会再犯错,乃是说他们在仍然会错的情况下,已经不断的接近上帝的要求。如果这些文化中的人群没有信主,他们的文化可能更加恶化。现在人们归主的结果,已使他们的文化更加纯洁;虽然已经变好了,但是仍不完全。
(5)文化各有不同的地理、气候、技术、经济和传统的背景。全球受了福音薰陶的文化,并不会逐渐形成一个统一的模型。例如日本的基督教文化,不可能与埃及的基督教文化完全相同,因为它们之间,有许多完全不同的因素。这两种文化里的基督徒,虽然在服装、食物、语言、儿童教育、房屋样式和花园布置上,各不相同,但是他们对耶稣基督的敬爱,对圣经启示的尊重,对公义罪恶的分别,对天堂福乐的盼望,以及许多其他的信仰因素,都是一样的。基督再来的时候,上帝即将审判一切的文化,包括一切所谓的基督教文化在内。那时一切文化中合神心意的内容将予保留,一切下合神心意的内容都要焚毁。当新天新地降临时,这一切的争论都要成为过去了。
丁、三个简单的结论
本章可作简单的结论如下:
(1)这里所描写的基督教与文化的冲突和尼布尔(RichardNiebuhr)所讨论的问题,有相同之点,也有不同之处。尼布尔在他的书中,未曾提到圣经是最后的权威,相反的,本人对福音与文化的讨论,乃是根据圣经的启示,因为圣经是上帝赐给世人的永无错误的真理,是世人信心与行为的准则。
除了这些分别以外,本人认为尼氏对人们有关这一问题之看法的五大分类,是十分清楚而明确的:有人认为基督教是反对文化的,有人认为基督教是在文化之内的,有人认为基督教是超越文化的,有人认为基督教与文化的冲突是无法协调的,有人认为基督教能改变人类的文化。
本人所强调的,乃是基督教能改变文化的观点。正如尼氏所说:「有这种看法的人,乃是教会传统中的主流派。虽然,这派的人将神在基督里的作为和人在文化中的作为,分得很清楚,但是他们并不赞成将基督教从文化中孤立。」
(2)没有标准的文化相对论,乃是近代西方学术界的新发展。过去一千年来,基督教乃是西方唯一的宗教,教会的道路也是唯一的道路。由此看来,文化相对论可能是对这种局面的一种反叛!殊途同归的主张,乃是人类历史中的老故事。新约时代的教会,乃是在异教林立的环境中获得急速的生长,福音越过了人类伦理的制度、文化的界限和语言的分别。当时的希罗文化,不但包含无数的宗教信仰,也包含无数的文化分枝。罗马帝国的人民,只要向该撒纳税,向皇帝烧香,就可平安的生活。其实这种要求,政治意义超过了宗教信仰;但是基督教在罗马帝国的政治压力之下,并未妥协,相反的,福音的传扬,反而征服了这庞大的帝国和无数的民族。
今天这没有标准的文化相对论,不只对全球的宣教运动是个大挑战,并且对全球教会的基本信仰,也是个大威胁。教会的工人,需要研究殊途同归与唯一道路之间的分别,并且教育信徒认识其中的危险。
(3)殊途同归与唯一道路的冲突是多方面的,包括基督教与其他宗教的关系。关于这一方面的问题,必须从哲学与神学的观点加以解决。因为全球的宣教运动,在世界各地所遭遇的困难,多半是与文化有关的。所以本书讨论的重点,不是基督教与其他宗教之间的差别,而是殊途同归与唯一道路之间的文化问题。基督徒在欧美与亚非拉的社会里,将怎样处理文化的问题?当基督教与文化有冲突时,那一方应该让步?基督教在不同的文化中,应有什么差异?当不同文化的人群成为基督徒时,他们文化中的那些成分,可以带到教会里来?这些都是本书盼望解答的问题。
「译者注」:十八世纪是亚非地区受西方影响并要求「西化」的时代。二十世纪中叶是民族主义高涨的时代,也是各国的固有文化和旧传统复起的时代。