第二节 天国的降临

论及天国的性质，我们已看到它非常独特的地方：它既可说已经存在，却又是在新约时代才来临；它是天上的国度，却又在地上实现；而且，从某一个角度来说它已经来临，从另一个角度说它的实现却又有待于将来。这种种特征，事实上是与天国降临的过程有关。

〖一、天父的赐予〗

旧约论及神国时，经常以神为国度的君王(参撒上八7，诗廿九9等)，但是在耶稣基督的教训中，他却只有一次间接地暗示神是君王(太五35)，通常乃是说神的国是天父的赐予。路加福音曾记载了一句独特的话：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意将国赐给你们。」(路十二32)因此，门徒若要天国降临，必须向天父祷告：「愿你的国降临。」(路十一2，太九9至10)

旧约经常以地上父亲的行为与品格说明神的作为(诗一0三13；箴三12；参申一31，八5等)，但直接说神与人的关系是「父子」的，只有十五次。这些经文要不是说神与以色列人是父子(申卅二6；赛六十三16，六十四8；耶卅一9；玛一6，二10等)，就是说神与以色列王有父子关系(撒下七14；诗八十九26等)。这种父子的关系，是根据神对以色列人的拣选与救赎而来(参出四22；申十四1以下；何十一1以下)。神为以色列人的父，表示他的慈爱与赦免(耶卅一9、20)；以色列人为子，必须对神有尊敬和顺服的行动(申卅二5以下；耶三4以下；玛一6)。因此，在这种关系下，先知耶利米预言以色列人在祷告中要称神为父(耶三4、19)。但是，在旧约圣经中，我们却找不到个人直接称神为父的例子。

虽然在旧约圣经以外的作品中，我们可看到偶尔有人在祷告中称神为父(玛喀比3六3、8；智慧书十四3)，耶稣基督称神为父时，却有一个特点：他用的称呼是当时家庭中亲昵的话：「阿爸」(可十四36)。18

这种以神为父的思想，在耶稣的教训中有双重的意义。一方面他以父子形容神与自己的关系，另一方面用以形容神与人的关系。当他说神与人有父子关系时，他首先用来说明神与以色列人的关系。也就是说，他在这一点实在是承受旧约的观念。在「两个儿子的比喻」(太廿一28至32)及浪子的比喻中(路十五11至32)，他便以父子的身份，比喻以色列人中间的「义人」和「罪人」与神的关系。

耶稣基督并没有教导「普世人都是神的儿子」的观念。耶稣基督一生在以色列人的中间工作(参太十5至6)，外邦人得医治，不过是例外，而不是正规(太十二21至28)。19在登山宝训中，当他提及天父时(太五44至45，六26)，这位天父只是门徒的父而已。同时，在浪子的比喻中，他其实只是说以色列人不过是在名义上做神的儿子而已；故事中的长兄实际上是心灵的浪子，与次子在本质上并无差别。20神真正的儿子，是那些悔改的税吏与罪人——也就是遵行神旨意的人(太廿一31，可三34至35)。这观念其实也是旧约先知的教训。

当耶稣基督说神是天父时，他并没有忽略他神圣的一面。他是一个在暗中察看人心的神(太六4、6)，是荣耀的(可八38)，会施行赏罚的(路十七7至10，太二十1至16)，他的旨意必须在天地之间被遵从(太六10)，而且，门徒必须追求神的国和他的义(太六33)，他们的义「若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」(太五20)但是，另一方面，耶稣基督也同样强调：进入神国的可能性，事实上是出于神的恩典与慈爱。他指出神的国是在创世之前已预备的(太廿五34)，而且借用旧约中以耶和华为以色列人牧者的话，说明神以创世的大能来拯救世人，社会将国度赐给他的群羊(路十

〖二、神子的降生〗

圣经里有关耶稣基督降生的记载，有几个共同的特点值得我们注意，第一、无论是马太福音，路加福音或约翰福音，作者们都同意耶稣基督的降生是旧约预言的应验。约翰福音以道成肉身满有恩典与真理说明他降生的意义(约一14)，马太福音告诉我们耶稣是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙(太一1至17)，他的降生应验了以赛亚(赛七14；太一23)和弥迦(弥五2；太二6)的预言。路加福音则特别用耶稣降生时代几个敬虔人的诗歌和天使的诗歌，清楚地指出他的降生乃是旧约盼望实现的曙光(路一46至55、67至79，14、29至32)。

第二个共同点，是马太和路加都指出：主降生的整个过程都是在超自然的力量和控制下实现。路加刻划耶稣降生的可能性，可用一37的话作代表：「出于上帝的话，没有一句不带能力的。」马利亚因相信了神的话而蒙福，撒迦利亚则因不信而受惩罚。在马太的记载中，神超自然的干预特别显明在约瑟的内心挣扎、「博士」问路、耶稣父母逃离犹大以至定居加利利这些过程中(太一18至二23)。

第三、耶稣降生的目的，是要作以色列人的王。马太引用弥迦的话说他出生伯利恒，表示「有一位君王，要从你那里出来」(太二6)。路加虽然强调他的降生是要成为万人的救主(路二10至11)，却也记载了天使对马利亚说的话：「主上帝要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远。」(路一32至33)他的降生，为「一切盼望耶路撒冷得救赎的人」(路二38)带来了安慰。

第四、他的身份是神的儿子。在马太福音，这个「儿子」是以色列人的代表(太二15、18)，21然而，他的降生却也同时表示「上帝与我们同在。」(太一23)路加的记载则更为明显：「他要为大，称为至高者的儿子。」(路一32)一方面，这「儿子」的称呼显然有旧约的背景，与神给大卫的应许有关(撒下七14)，但是路一31又同时暗示他的降生也实现了赛七14的预言(童女怀孕生子)，可见这儿子的身份不仅是君王(因而为「天子」)那么简单了。无论如何，这「儿子」的观念在耶稣生平中多次地表现出来。根据路加的记载，耶稣在幼年随父母上那路撒冷时，已提及「我父的事」(路二49)。在他生平的教训中，也有二段话表示他这儿子身份的特点。第一、

在葡萄园的比喻中(可十二1至11)，他清楚地表示自己的地位与以前的先知完全不一样，他不仅是神所差到世上来的人，而且是那「承受产业」的一位。22其次，马太与路加都记载了一段他论及自己与天父关系的话：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」(太十一27；路十22)这句话指出三点真理：第一、子从父领受了权柄和知识；第二、父与子之间彼此有深切的了解；第三、启示的权柄是掌握在子手上，他是神与人之间唯一的桥梁。因此，在福音书中，我们可以看到当耶稣说自己是神的儿子时，他表明自己与神同等，有圣父所赐的权

柄，而且是神向人启示的最高权威。难怪约翰论及他的降生时说他是道成肉身的(约一14)，并且说：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约一18)

〖三、神子的膏立〗

从历史的角度而言，虽然耶稣基督降生是要为王。但他正式被膏立，却是在受洗之时。根据马太、马可、路加前三福音的记载，耶稣受洗时天上有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」(太三17；可一11；路三22)目前解经家多同意这句话是取自诗二7及赛四十二1．

诗二7出自一首著名的论弥赛亚的诗篇，因此这天上的声音可说是耶稣基督在受洗时被膏立的证明。在耶稣受试探的故事中，我们也看到撒但接受了耶稣是神儿子的事实，而且承认他主要的任务是要得到地上万国(大四1至11)。23从此，我们看到耶稣从事两种工作──方面他宣讲神国的福音，另一方面赶鬼医病(太四23至25)。他赶鬼医病的工作，证明了「神的国临到」(太十28；路十一20)。

不过，在福音书的记载中，我们却也发现一个相当独特的现象，那就是福音书中直接或间接称耶稣为「基督」或「弥赛亚」的经文非常少；24几段重要的经文，都是记载该撒利亚腓立比的事件以后才发生的事。与这现象有关的，便是马可福音特别记载耶稣屡次禁止污鬼和人宣告他的身份(可一25、33、44)，甚至是在该撒利亚腓立比的路上，门徒承认他是基督时，他也禁止他们向外人宣扬(太十六20)。这种现象的出现，并非表示耶稣自己否认基督的身份，而是因为当代人对这名称的了解与耶稣本人的看法甚为不同。25

根据约翰福音的记载，当代一般人对「王」的了解显然带有浓厚的政治意识，因此耶稣拒绝犹太人「龙袍加身」(约六14至15)，而且也对彼拉多解释他的王权不是政治性的(约十八33至37)。在耶稣自己的眼中，他的身份与工作可用两个更好的名词来表达。

第一是「耶和华的仆人」。他受洗时天上的声音所引用的另一段经文——赛四十二1，便是出自「耶和华受苦的仆人」的诗歌。26耶稣基督在拿撒勒，也会引用当中以赛亚六十一的诗歌来表明他的使命与工作。27当他说自己的使命是要「舍命，作多人的赎价」(可十45)时，则可能是采用了赛五十13至五十三10的话。28马太福音作者便是以此为线索，解释耶稣基督医病的行动(太八17，十二17至21)。

另一个说明耶稣工作与使命的名称，便是「人子」。在新约中，这名词主要出于四福音，而且是耶稣最常用的一个名称。在四福音以外，只有司提反(徒七56)和约翰(启一13)各用过一次。由于这名称在使徒时代几乎没有人用过，而四福音中又是耶稣的话，最合理的解释，便是承认它是耶稣在世时自己的称谓，但后来的基督徒发现另一些名词更足以表达他们对耶稣的认识，因此便不再采用。

「人子」这名词到底表达些甚么呢？我们可从两方面探讨。首先，这名词在旧约出现过。在诗八4，「人子」29指的便是世人，在以西结书，「人子」是耶和华对先知以西结的称呼(结二1、3等)；在但以理书第七章，那「像人子」的一方面「驾着天云而来」，有属天的来源，另一方面是患难中神的百姓的首领，从神领受了国度与权柄。30

其次，我们可研究耶稣所讲的话，这些话可归纳为三大类。31第一类是论及人子在地上的权柄。例如「人子是安息日的主」(可二28；太十二8；路六5)；「人子有赦罪的权柄」(可二10；太九9；路五24)。有人认为这一类话语中「人子」是指「人」而言，但整段经文并不支持这种理论。「人子」是主耶稣自己的代号。32特别是当他宣称自己有赦罪的权柄时，他清楚地表示他与一般人不同。第二类经文是论及人子必须受苦，如可八31，太十六21，路九22。在文脉中，耶稣用「人子」代替门徒所用的「基督」，而在上面我们已看到他以「耶和华受苦的仆人」说明他对基督使命的认识，而这种

先受苦后做王的观念，在以赛亚书五十三章及但以理书第七章都同样出现。第三类的经文是论到入子要骂云而临，满有荣耀和权柄，如太廿四27、廿六64；可十三26、十四62；路廿一27、廿二69。这一类的经文显然是取材自但以理书第七章，而且也有受苦者得伸冤的看法。

在上述三类有关人子的话语中，我们可看到耶稣基督在世时，会清楚地表明他自己的身份与工作，他有超乎自然的源头，却又是圣徒的领袖。在世上他要宣告神赦罪之恩，但却也为世人的罪受苦，以便引进神的国度。在他离世前的圣餐中，他便将自己死亡的意义清楚地表明出来：他的死是建立新约的血，要引进上帝国的来临(路廿二14至20)。

〖四、人子的登基与掌权〗

在上一段，我们提及耶稣基督有关人子的言论中，有一类是谈及将来的事。在这一类的话语中，有些似乎比较容易明白，例如他在橄榄山预言中所说的：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力有大荣耀，驾着天上的云降临。」(太廿四30，参可十三26)我们可轻易地解释为主再来的预言。但若将这橄榄山的预言与路加福音同样的记载比较，33我们发现路加很明显地认为橄榄山预言与耶路撒冷被毁有关(路廿一20至24)。这种现象引起了一个问题：到底人子在甚么时候掌权？

这问题的产生，不仅是由于比较橄榄山预言才引起，在耶稣基督的教训中，他还说过两句话，似乎表示他再来掌权的日子很快便会临到。当他差遣十二门徒去传福音时，马太告诉我们他曾说：「我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太十23)在该撒利亚腓立比路上，他也告诉门徒：「我实在告诉你们，站在这里的人，有人未尝死味以前，必看到人子降临在他的国里。」(太十六28；可九1；路九27)同样，在约翰福音最后晚餐的谈话记录(约十四至十六)，我们也可看到耶稣基督谈及他再来的日子，有时似乎是相当遥远(约十四3)有时却似乎是说在最近的将来便会发生(约十四18)。

对于上述的现象，史怀哲A.Schweitzer的解释是：耶稣本以为神国在他的时代会实现，后来发现没有实现，遂以死催促它的降临；实际上，整个初期教会都要面临的，便是神国迟迟都未实现这问题。34不过，也有人根据圣经找出较合理的解释，认为耶稣基督的话在登山变像或复活、或圣灵降临、或耶路撒冷被毁时应验。

依笔者个人的意见，耶稣基督的复活似乎是最重要的事件。马可福音记载门徒在复活的早上，见到耶稣而害怕(可十六5、6)，因为他们见到了「神的儿子」；35路加福音强调基督复活是进入荣耀，应验先知的话，从此开始了救恩计划(路廿四25至27，44至49)；约翰福音亦同样指出他的复活显出神子的荣耀(约十二29，廿28)，而且开始新生命的创造(约廿22至23)；马太福音的主题则更加明显，耶稣基督宣告说：「天上地下所有的权柄都已赐给我了。」(太廿八18)他受试探时拒绝了撒但所提供的权柄，却在复活之后，终于从神那里得到了，从此便开始了向万民传福音的时代。因此，我们可说耶稣基督在受洗时是被膏立为王，在复活时则是他登基的时候。登山变像所彰显的荣耀，事实上便是他复活后的荣耀。36

上述的解释，并不否认圣灵的降临和那路撒冷被毁与基督为王的事有关。圣经中一再强调圣灵是那要来者在未世所要赐下的恩典(路廿四49，参徒一4至5，太三11等)，所以圣灵的降临事实上可与复活看为一件事(参约十四16至18)。至于耶路撒冷被毁，无论我们看它是未日的预象或前奏，37它显然是一种审判的结果——报应日子的来临(路廿一22)。

综合耶稣基督关乎未来的教训，我们可说耶稣基督的复活是他正式掌权之时，圣灵的降临与耶路撒冷被毁都是他权柄的彰显。但是，这种解释并没有排除他再来掌权的事实。根据路加的记载，耶路撒冷的被毁并没有立刻带进末日的来临，随着被毁而来的是一段「外邦人的日期」(路廿一24)。马太福音也记着说：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」(太廿四14)而且在前三福音中，都提及一段天翻地覆人子再临的话(太廿四29至31；可十24至27；路廿一25至27)。因此我们可以说，耶稣基督在全地掌权之时，是他再来之时。38

下列简图，可表示国度降临的过程与耶稣生平的关系：

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