第一节 生命的源头

使徒约翰在他所处的时代中，面临的问题与使徒保罗的不一样。在保罗的时代，我们发现他可以假定信徒都相信耶稣基督是神的儿子；但是在约翰的著作中，我们却发现耶稣的身份不再是共同接受的事，因此，我们也就看到他一再强调耶稣的身份，认为真正的生命必定是建立在正确的信仰上。在约翰一书，他一再强调：「凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。」(二23)「人有了上帝的儿子，就有生命；没有上帝的儿子，就没有生命。」(五12)在约翰福音，他明言自己的目的是要人认识耶稣「是基督，是神的儿子」(约廿31)；而且在整个架构中，屡次指出耶稣在世时世人便为了他的身份议论纷纷(约七12、30至31、41，九16至17，十19至21，十1至40)

当约翰谈论耶稣的身份时，他曾报导耶稣在世时自称人子(约一51，五27，六27；启一13至17等)，也提及他复活后门徒称他为主(约廿28，启十九16)，但是整个著作中，他特别用以说明耶稣身份的，便是基督、神的儿子和道这三个名称。

〖一、应许的王基督〗

约翰记载门徒第一次向人介绍耶稣的身份时是说：「我们遇见弥赛亚了。」(约一41)同样，在雅各井旁，当撒玛利亚妇人提及弥赛亚的盼望时，耶稣对他说：「这和你说话的就是他。」(约四26)同样，犹太人为他的身份而发生的争论，便是：「难道官长真知道这是基督吗？」(约七26至27、31、41，十24)甚至在耶稣被审判的整个过程中，约翰的记载集中在彼拉多的审判，而整个审判的焦点便是：「你是犹太人的王么？」耶稣的罪名是「犹太人的王」犹太人弃绝耶稣时说的是「除了该撒，我们没有王。」(约十八28至十九22)

同样，在启示录，约翰给亚西亚七个教会的信，便称耶稣基督为「世上君王元首」(启一5)，并提及他的「国度」(启一9)。他所见天上的异象中的耶稣基督，是「犹大支派中的狮子，大卫的根」(启五5)。在第七号未吹响以前，天使宣告说：「世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。」(启十一15)而在历史的末页，他更以得胜的王出现(启十九16)。「耶稣基督为王」，是约翰要当代面临患难危机的信徒掌握的信息。

当然，在记载中，他也相当小心地指出基督的王权不是世上的上权。讨论耶稣基督的教训时，我们已指出约翰记录了耶稣对彼拉多的回答：「我的国不属这世界。」(约十八36)事实上，他也在五饼二鱼的神迹以后，特别提到犹太人要立耶稣为王，而他却暗中离开了他们(约六15)。但是，在这同时，约翰也明显地指出耶稣基督的王权超越了世上任何的权柄。启示录的王不仅是大卫之根，也是万王之王。在约翰福音，我们也可看到他不仅是犹太人的弥赛亚，也是撒玛利亚人的弥赛亚，而撒玛利亚人甚至说他是「救世主」(约四26、41)；7当彼拉多自认操有人生死的权柄时，耶稣的回答是：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」(约十九10至11)，地上的权柄只是暂准的。

约翰描述耶稣王权的另一个特点，是以「神的羔羊」形容他。他在福音书中，同样说施洗约翰是耶稣基督的先锋，不过，他也特别指出这先锋所带来的特别问题，是他与基督的关系(约一19至28)；但当这先锋向人介绍那要来的基督时，两次都说：「看哪，上帝的羔羊。」(约一29、35)在全本约翰福音中，逾越节(宰杀羔羊的日子)这主题，成为一个重要的背景，而且每一次的出现，都与耶稣死亡的主题有关：在第二章，耶稣在逾越节期间上耶路撒冷，提及圣殿(象征他身体)的「拆毁」(二13至22)；根据约翰的记载，五饼二鱼的神迹也是发生在逾越节前后，而耶稣谈论的是「吃我的肉，喝我的血」(约六4、56)；同样，逾越节的背景在十三至十九章的

记载也一再出现(约十三1，十八28)，而他的死亦正与逾越节的羔羊一样，「他的骨头一根也不折断。」(约十九36，出十二46)

「羔羊」也是启示录用以形容耶稣基督的名称。在天庭的异象中，长老要约翰看的是「犹大支派中的狮子，大卫的根」，约翰则看见「有羔羊站立，像是被杀过的」，他掌握了整个人类命运的记录，而且是长老们与千万天使歌颂的对象(启五5、6、9、12；参启十九10，廿二8至9)。那些从大灾难中出来的人，是「曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了」，而「宝座中的羔羊必牧养他们」(启七13至17)——也即是说，做他们的王。8羔羊是「万主之主，万王之王」(启十七14)。事实上，我们可说在启示录中耶稣基督是以羔羊的身份出现(参启六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3)。耶稣基督的王权，是建立在他的死亡之上。

在约翰福音第十章羊圈的比喻中，耶稣基督也表达了启七13至17的真理。作为一个牧者——羊群的领袖，他与雇工不一样，而是真正能与羊群认同，以他们的好处为前提。他的权柄在两方面表现了出来：自愿为羊群舍命(十18)，以及保护他们(十28至29)。而且，他的羊群不仅是限于以色列人，因为「我另外有羊，不是这圈里的」(十16)。这一段的比喻，清楚地说明了耶稣基督权柄的范围及性质。

〖二、神的儿子〗

前面我们提及，约翰书信认为：人若不相信耶稣是神的儿子便不是基督徒，而约翰写福音书的目的是要人信耶稣是基督，是神的儿子(约廿31)。这种二个主题同时并列的现象，在约翰福音第一章也出现：拿但业认识耶稣以后，便对他说：「拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。」事实上，在约翰福音中，「我的父」是耶稣经常提及的对象，前后出现三十次之多。

在约翰的著作中，我们可看到神的儿子这名词包括了几方面的意思。第一、他将神启示出来：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约一18)耶稣与尼哥底母谈话时亦说：「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」(约三13)因此他能将天上的事告诉人：「从天上来的，是在万有之上，他将所见所闻的见证出来。」(约三31至32)其次，他作神所做的事：「我父作事，直到如今，我也作事。」(约五17)在文脉中，他指出他与神作一样的工作，包括使人得生(五21、26)和审判(五22)，而这种工作的目的，是要「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」(五23)

在约翰福音的记载中，我们可明显地看出耶稣被称为神的儿子是有独特的意思。作为神的儿子，耶稣显然与世上一般人完全不一样：「从天上来的，是在万有之上，从地上来的是属乎地，他所说的，也是属乎地。」(约三31)与犹太人谈论真理时，耶稣又对他们说：「你们是从下头来的，我是从上头来的，你们是属这世界的，我不是属这世界的，所以我对你们说，你们要死在罪中。」(约八23至24)

同时，耶稣作为神的儿子，也表示他与门徒以及旧约的先知和使徒不同。在约翰福音中，门徒显然也可称为神的儿子(参一12)，但是门徒与神的关系，却是建立在耶稣与神的关系之上；在复活后的清晨，他对马利亚的话就表明了这个关系：「我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」(约廿17，十四13至14)

至于耶稣作为神的儿子与先知及旧约信徒的差别，我们可从三个例证看出来。第一、他与施洗约翰不同，约翰的工作是指引人相信他(约一19至27，三22至30，十41至42)，而且「上帝差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。」(三34)而耶稣基督与先知和信徒们的分别，最好是以犹太人的问题表达：「亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说人若遵守我的道就永远不尝死味。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？」(约八52至53)我们若看看耶稣的答覆(约八54至56、58)，可知他自认远超过先知和犹太人的祖宗。第三段话，是耶稣在修殿节与犹太人的对话(约十34至39)，他引用旧约诗篇称审判官为神的儿子为例(诗八十二6)，推论他自己称为神的儿子并不是僭妄，因为他与父行同样的事。

从以上的证据，我们要面临的问题是：作为神的儿子，他与神的关系是甚么？在约翰著作中，一方面我们可看到一些经文似乎教导说他是在神的权下，另一方面我们又看到另一些经文指出他与神同等。第一类的经文可归纳为两分类，(一)神的儿子是被父差遣的。「差遣是约翰福音中一个重要的用词。由于耶稣被差，所以他有父的权柄(参约十36)，9而作为被差者，他不求自己的意思，只求父的意思(约五30)。(二)他的一切都是父所赐的，无论是审判的权柄(约五30)、荣耀(约十七22)或是「门徒(约十七24，十29)。

第二类的话，却又紧紧地与第一类的话联合在一起，指出子虽是被父所差，也从父领受一切，却藉着他所行的，表现出他与神同等。首先，当约翰记载耶稣医好病了三十八年的病人，宣告他像父一样作事之后，说犹大人「越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。」(约五18)而且约翰又记载耶稣宣告说要「叫人都尊敬子如同尊敬父一样；不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父」(五23)在第七章，这件事又在对话中出现，而耶稣又说出他的权柄实际上是超越了摩西的权柄(约七21至23)。其次，在福音书第十章的记载中，耶稣对犹太人说门徒是他的父所赐之

后，又说：「我与父原为一。」(约十30)犹太人对这话的反应又是要杀他，因为他「是个人，反将自己当作上帝。」跟着，耶稣又指出他行事与父完全一样，证明了「父在我里面，我也在父里面。」(十38)这种父与子的合一，是在行动、意志、能力上完全一样，而且也是本质上完全一样。到了十七章分离的祷告，这种父子关系的性质更加明显：子与父在未有世界以先，已同享荣耀(十七5)，而且父在创造世界以前已经爱子(十七24)。

这种教训的意义，若与耶稣在约翰福音第八章所说的一齐参照，便更容易明白。当犹太人丁解耶稣所说的话是表示自己比先知和亚伯拉罕更大之后，约翰继续记录他们的对话：「(耶稣对他们说)『你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。』犹太人说：『你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？』耶稣说：『我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。』于是他们拿石头要打他。」(约八56至58)耶稣的神性，在这段对话中清楚地表达了出来，而且，我们又看到这是犹太人要杀他的基本原因。

〖三、道〗

「道」字在希腊文的意思，可指思想，也可指言语。在希腊哲学斯多亚派思想中，它指的是宇宙的理性。10使徒约翰时代的读者们虽然不一定了解哲学家的思想，对「道」字这名词却一定相当熟识。在新约中，「道」字作为专门名词，却只在约翰的著作中出现，11而且在约翰福音中，它只是在一1至18的序言中出现。12由于这特别的现象，我们必须注意约翰使用这个字时所要表达的真理。

从用词的角度而言，约一1至18所说的话有好些是当代的人相当熟识的。早在公元前六世纪，希腊哲学家希拉克里达(Heraclitus)已说「道」是永存的，又说所有的事都藉着「道」而发生。斯多亚派形容「道」——理性——的话，也与约翰的话相似。对他们而言，道(理性)便等于神，而且这道也创造世界，渗透整个宇宙。13在保罗的信息中，我们已看到他曾引用斯多亚派的话(徒十七28至29)。另一方面，学者们也注意到约翰福音序言的犹太背景。在旧约中，智慧已经有人格化的趋势，箴言论智慧说：「在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我……他立高天，我在那里；……我在他那里为工师……。」(箴八22至31)此后，两约之间的犹太文献「便西拉的智训」以及「所罗门智训」更明显地将智慧人格化，而且将这智慧与律法相等。巴勒斯坦犹太人的「他尔根」(Targum)——亚兰文的旧约意译圣经，也有类似的看法，14而第一世纪亚力山大的犹太人腓罗更用「道」来表达神与物质世界的桥梁。15但是，我们亦要注意到使徒保罗在书信中，也运用类似的话谈论耶稣基督(林前八6；西一15至18)。

在约翰的著作中，我们可看到他谈论这「道」时，主要有三个特点。第一、「太初有道，道与上帝同在，道就是神。」(约一1)这道是在世界之前已存在，而他一方面与神有区别──因他与神同在，另一方面却又是神。16在这句话中，约翰所要表达的，是系统神学上所说圣父与圣子的分别。其次，是他认为这道不是理性，也不是律法，而是耶稣自己。「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」(约一14)在这句话中，他引用旧约里神在会幕及圣殿与人同在的背景(出四十34至35；王上八10至11)，来解释耶稣生平的意义。这圣殿的主题，在约翰福音及启示录都一再出现：在约翰福音的记载中，耶稣的身体便是圣殿(约二21)，他会流出以西结所应许的活水江河(约七38；结四十七1至12)，最后还要真正的住在人间(启廿一3)。另一方面，他更强调这「神与人同在」的耶稣是一个有血有肉的人，在约翰福音中，他特别强调耶稣基督的人性：他会疲乏(约四6)，会哭(约十33至35)，甚至复活之后仍然有钉痕和剌伤的记号可以给人摸到(约廿27)。17用他自己的话，这道「就是我们所听见所看见的，亲眼看过，亲手摸过的。」(约壹一1)在他身上，世人看见了神(约一18)。第三、约翰所说的道，最后会以得胜君王的姿态出现，征服世上列国(启十九11至21)。这段经文中，「诚信真实」(十一节)、「万王之王，万主之主」(十六节)都一齐出现，给我们看到道成肉身所要成就的终于全部实现。而这道本身，也就是以色列人盼望的弥赛亚，是在世自称为「子」的那一位。

总言之，约翰知道也承认耶稣在世时，从未以「道」称呼他自己，他只承认自己是王，是旧约应许的弥赛亚，而且他也是那从天上来的神的儿子，行父所行的一切。但是，当约翰用「道」字来表达耶稣基督的身份时，他实际上是以一个当代读者所熟识的名称，来形容那位作「基督又是神的儿子」的耶稣。