独白(3)

独白(3)

溥林（译），据Bonaventura，Soliloquium拉丁文

第三章

灵魂应怎样通过心灵的操练，将静观的视线转向她的下面，以便了解人的死亡的不可避免的必然性，末日审判可怕的严正，以及地狱中无法忍受的惩罚的严酷

1.灵魂：人啊，我请求你简要地告诉我，我应转向下面而给予思考的究竟是些什么事？我急于上升，酣醉于那神圣的慰藉中，故我无法长期停留在下界的种种。现在我迫切地希望进入主那可爱的帐幕内，并全身心地居住在主的庭院中（参见《诗篇》84，2）。

人：灵魂啊，你要转向下面并看清死亡的不可避免的必然性，并因死亡的必然性而悲伤叹息；你要看清那神圣审判的难以形容的严正，并因之而恐惧战栗；你还要看清地狱中无法忍受的惩罚的严酷，从而惊慌害怕。

首先，论死亡的不可避免的必然性

2.你要经常考虑，要勤加思索、再三思索，死亡是如何地无法避免的，死期是如何地不可预知的，为上帝所预定的大限是如何地不可更改的。

伊西多尔（Isidorus）（172）曾说：“人世间有什么比死亡更确定，比死期更不确定的事呢？死亡既不会体恤那些贫困者，也不会尊重那些权势者；它不会考虑品质和出身的优秀高贵；他既不会爱惜青春少年，也不会迁就耋耄老者。它坐在老年人的门槛上，埋伏于青年人的周遭。”（173）

灵魂：我听说，我们的人生无非是走向死亡的过程（174）。既然我们所拥有的俗世的一切是如此的不确定，为什么它们却偏偏为人所中爱呢？“我们越是生活得奢华，我们犯罪就越多；生命越长，罪恶益多。既然这样，我们为什么还想延年益寿呢？因为罪恶天天增加，良善必天天减少。”“谁能计算出我们每时每刻犯了多少罪，又忽略了多少善呢？如果我们既不行善，也不思考善，而让我们的心灵终日游荡于空虚无益的事情上，这已是一种重罪了”（175）

3.人：格里高利在《伦理丛谈》一书中说：“灵魂啊，那些专注于肉体的人，他们之所以贪爱俗世中暂时的一切，是因为他们极少思索肉体生命是多么的来去匆匆。如果他们注意到肉体生命消逝得何其迅速，他们就绝不会还爱恋那一瞬即逝的幸福。”（176）他还说：“我的生命犹如航海者，我或睡或醒，但总是向着死亡飞奔而去”（177）“今世的生命啊，你欺骗了多少人！当你离去后，你便是虚无（nihil）；当你为人所看见时，你是虚影（umbra）；当你为人赞美时，你是灰烟（fumus）。对于愚蠢者，你是甘甜的；对于智慧者，你是酸涩的。爱恋你的人并不认识你，逃避你的人才真正了解你。对于你要欺骗的人，你就说你是长久的；对于你要让之绝望的人，你就声言你是短促的。”（178）这位作者在《论精神和灵魂》（DeSpirituetanima）一书中又说：“我们要用不断的沉思来操练我们的心灵、思虑我们的不幸。我们在痛苦中进入这生命，在劳碌中度过这生命，并在恐惧中离开这生命。”（179）贝尔纳则说：“我们生活在死亡的阴影中，生活在肉体的脆弱病痛中，生活在各种冲突和诱惑中。如果我们勤加注意，就会发现我们不幸地劳碌着，为这三方面所逼迫烦恼。我们易于受欺骗，无力抵制诱惑，对应该做的事更是懦弱无力。”（180）

4.灵魂：我明白了，这此世的生活毫无意义，除非现在我们加紧积德行善，以便让自己能生活于永恒中。因为虽然有人被宽恕，从而美善地生活着；但却无人被应诺，能长长久久的生活下去。贝尔纳曾说：“良心纯洁无暇，无所畏惧地等待着死亡，甜蜜地期待着死亡，并虔诚地接受死亡，这样的生活是多么的无忧无虑啊！”（181）

人：灵魂啊，如果你真地明白了上述种种，那你就应听从我的劝告，“你之所以要在此世经历如此长久的磨难，是为了获取那以后常存不灭的生命。你活在肉体内，死于俗世中，也是为了在肉体死后能开始和上帝一起生活。”（182）这是贝尔纳的言论。你要明白“只有那向死而生，努力行善而时刻准备着的人，才能以喜悦和欢乐之心迎接死亡的来临。”（183）你还要注意，依照塞涅卡（Seneca）（184）的观点：无知者，也即犯罪作恶者，他是因死而开始死亡；智者，也即有德行者，他是用死亡去战胜死亡。

灵魂：人啊，我已看出，善人们的死亡是幸福的，而恶人们的死亡却是不幸和可怜的。

人：灵魂啊，依照贝尔纳的观点，“义人的死，由于是一种休息，所以是美好的；由于是一种新生，所以是更美好的；由于是无忧无虑的，所以是极其美好的。反之，罪人们的死却是很坏、很坏的：由于丧失了他们所爱恋的俗世的一切，故是坏的；由于和贪恋的肉体相分离，故是更坏的；由于要在地狱遭受虫咬和火烧的双重折磨，故是最坏的。”（185）然而，一切中最最坏的却是他们被剥夺了瞻仰上帝的资格。

其次，论末日审判那难以言表的公正

5.灵魂：关于死亡你已谈得够多了，现在请你讲一讲末日审判的情形。

人：灵魂啊，我会满足你的要求，但我请求你，在听的时候要有耐心。你应该知道，尽管对死亡的沉思已让人感到可怕，但我以为，思考末日审判，其可怖丝毫不逊于沉思死亡；因为无人能够欺骗智慧、歪曲正义、打动仁慈、逃避那虽出于报复而又应得的判决。因此，我的灵魂，你要满怀恐惧地来思考你末日的情形（indienovissimo）。那时，你的良心要指控你以往的种种思想，自然的元素（elementa）则要起诉你以往的一切行为；十字架（crux）要作证、鞭子（verbera）在呼喊、伤痛（vulnera）要发言、铁钉（clavi）要控诉、累累伤痕（cicatrices）在诉苦，它们都要求惩罚你。“那时你的处境将何其艰难啊！一方面有罪的控告，另一方面有正义的威哧，里面还有良心的折磨；下有地狱的深渊，上有公正而愤怒的法官；外面有燃烧的世界，里面有严正审判的威吓。如果义人尚勉强得救，那犯罪作恶者又当如何？他们将逃往何方？隐藏决不可能，露面又难以忍受。”（186）以上是贝尔纳的言论。

安瑟伦在《沉思录》一书中则说：“哦，有罪的灵魂，无用而枯干的木柴，你将被投入那永恒燃烧着的烈火中。在某一天，你将被讯问你是怎样度过你这一生、甚至你这一生中的分分秒秒的（usqueadictumoculi）（187），那时你将如何回答？”（188）我的灵魂，那时，对你所有虚妄无益的思想，对你所有轻浮、戏谑、荒唐的话语，对你所有徒劳无益的行为，你将作怎样的交代？安布罗斯（Ambrosius）在讲解《路加福音》时说：“我如果不恸哭我的罪行，我是要倒霉的；我如果不半夜起来向你忏悔，更是会大祸临头！斧子已放在树根上，要结出可能结出的恩典的果实，要结出应当结出的悔恨的硕果！”（189）灵魂啊，“不管你是清醒着，还是在睡梦中，那可怕的号角声总会在你耳边回响：死人们，来接受审判。”（190）灵魂啊，你千万要记住下面这话：你们这被诅咒的人，到那永恒的烈火中去吧！你们这被祝福的人，来承受你们的国吧！什么能比听见“你们去”这样的话让人感到可悲、可怕？什么又能比听见“你们来”这样的话让人感到宽慰？对于这两句话，没有什么比前一句话更可怕，也没有什么比后一句更悦耳！灵魂啊，你要远离俗世，以便来日能与基督生活在一起；你应逃避这世界，以便来日追随上帝；你要躲避这邪恶的世界和你那些狐朋狗友，以便来日能跟随天福者的队伍（Beatorumagmina）。

第三，论地狱中无法忍受的惩罚的严酷

6.经历了前面种种以后，你应将你静观的视线投向那些堕落者所遭受的苦刑。你看，他们所遭受的苦刑是何其繁多，是何其严酷，是何其可怕，又是何其无法忍受。贝尔纳在给教皇犹金的信中说：“我为那咬人的虫（vermenmordacem）及活生生的死（mortemvivacem）而恐惧。”（191）“多么可怕的地方啊，应当远离你！那里有燃烧的烈火，有彻骨的冰霜，有不死的蛊虫，有无法忍受的恶臭，有敲打的铁锤，有无边的黑暗，有惊慌失措的罪人，有解不开的锁链，还有恶魔狰狞的面孔。”（192）奥古斯丁说：“那些不幸的人啊！等待他们的是虫咬的痛苦、烈火的焚烧、没有水的烦渴，还有哭泣、咬牙切齿之声、以及满眼的泪水。在那里，即使他们求死，也求不得。”（193）在那里，没有任何的秩序规章，有的是永远的恐惧（参见《约伯记》10，22）。“你想想，那将会是什么样的忧愁、悲伤和哭泣呢？那时，恶人们将被从义人群中分出来，他们将被置于恶魔的权力之下，并与恶魔一起走向那永远的折磨中；在那里，他们将永无休止的哭泣、呻吟，远离天堂的喜乐；他们将遭受千万年的折磨，不会获得丝毫的减免，这些不幸的人啊，他们也永不会被解放。在那里，行刑者和刽子手永不疲倦，而受刑者却决不会死亡；在那里，烧人的烈火长明不熄，折磨人的酷刑层出不穷；在那里，没有被宽恕、被怜悯的希望，他们将永远活下去，以便永远受死，他们将无穷尽的受死而却不会真的死亡。”（194）

7.灵魂：人啊，如你所说，为什么在地狱中会求死不得？又为什么短暂的犯罪却遭受永远的惩罚？

人：“在他们活着的时候，生命曾被给予他们，而他们却不愿意接受；因此当他们在地狱中时，即使他们想寻求死亡，那也不可能寻得到。”（195）因此，格里高利说：“恶人们之所以乐意无止尽地生活下去，是以便他们能永远地停留在邪恶中。既然他们的心灵在此生从未想放弃作恶，故严厉的法官为了伸张正义也永不宽免对他们的惩罚。”（196）

8.灵魂：“死亡啊，对他们来说，你以前是多么的苦涩，如今却是如此甘美。他们以前是那样坚决地憎恶你，现在你却成了他们唯一的希望。”（197）“哦，仁慈的耶稣！以你的名求你仁慈地对待我；求你忘掉那曾挑衅冒犯你、骄横狂妄的我，而回头看看这谦卑地呼喊着你、可怜而不幸的我；求你最仁慈地审查我身上应该拥有的属于你的一切，而抹去那不该有的和你相背的一切。主啊，求你在仁慈的时候怜悯我，以免在审判的时候判决我。”（198）“真的，我的良心应该受到审判，我的忏悔也不足以弥补我所犯下的一切罪恶；然而，确定的是，你的仁慈胜过我的一切冒犯。”（199）以上是安瑟伦在《沉思录》中的言论。“哦，如果上帝尚这样对待傲慢的天使，那他会怎样对待我这尘埃和粪土？天使在天堂上傲慢自负，而我却在粪堆中狂妄自大。谁不会认为富人的傲慢要比穷人的傲慢更为人所容忍？不幸的我啊！如果富人与权贵者因骄傲尚且受到这样严厉的惩罚——尽管骄傲总是与富人及权贵者们联系在一起，那贫穷而不幸的我因骄傲又该受怎样的处罚？”（200）

9.人：灵魂啊，如果说上述这一切在你看来已是可怕至极，但是你听着，还有比这一切都更为严重的。克里索斯托姆斯在讲解《马太福音》时说：“即使你把千万个地狱放在我的面前，我认为也没有被从那光荣群体的福乐中驱逐出去、为自己的创造者所憎恶更可怕。”（201）灵魂啊，地狱诚然可怕，法官的怒容更让人畏惧，然而，最可怕的却是永远无望瞻仰那至福、至乐的圣三一。克里索斯托姆斯又说：“无法拥有永恒的幸福，得不到上帝为爱他的人所准备的礼物，这已是一种极大的痛苦，即使没有任何外在惩罚的折磨，仅仅这就已够他受了。宁愿忍受万千火刑，也不愿看见最仁善的基督的怒容，以及永远离他而去。”（202）格里高利在《布道集》中则说：“如果人能够理解到‘看，新郎来了’这句话的含义，那他会有多么的惊奇！如果人能够理解到‘那准备好了的，就同他进去，共赴婚筵’这句话的含义，那他该有多么的甜蜜！如果人能够理解到‘门已关了’这句话的含义，那他又会有多么的苦涩！”（203）灵魂啊，还有更多的吗？“你还要想一想下面这些是多么的不幸：见不到基督的面容，无法静观那神圣的喜乐，被剥夺了与所有至福的圣人们为伍的资格，死于永生而生于永死（morivitaeaeternaeetviveremortisempiternae），沉没于地狱的深渊，永远为饕餮的虫所撕裂，永无至尽地被拷打，烈火燃烧声的逼迫，呛人的烟雾让人睁不开双眼，感觉不到一丝光明，有的只是苦难折磨。”（204）这是普罗斯伯（Prosper）（205）在《沉思的生活》（Vitacontemplativa）中的言论。

10.灵魂：现在，我因恐惧而颤栗，因害怕而失魂落魄。人啊，我请求你告诉我，如此可悲的沉思有什么用？

人：灵魂啊，我认为，对上述种种的不懈而虔诚的沉思是攻治罪恶的良药，也是激励我们行善和忍受苦难的有益秘方。贝尔纳在一封信中说：“你害怕守夜和劳苦，但是，对那些沉思地狱中长明的烈火的人来说，守夜和劳苦都是微不足道的。想到地狱的黑暗，便不会害怕孤寂的生活；想到将来连闲话也要受到审查，就不会厌恶现在的静默；在心灵的眼睛前时时浮现出哭泣和咬牙切齿的画面，就不会在意草席和软垫的差异。”（206）奥古斯丁在一次谈话中也说：“人的心灵已为俗世的诱惑与贪欲所征服，它逃避劳苦，贪求快乐，难以革除先前所养成的生活恶习。但是，一旦它开始想到将来审判的无可避免以及那些永恒惩罚的惨烈，它便会自愿向那些欲情宣战；不管是出于求赏的希望还是对酷刑的畏惧，它都将致力于根除昔日的欲求，并力求战胜他自己。”（207）这是奥古斯丁的言论。

11．灵魂：人啊，现在你已让这停留于流泪谷中的不幸的我恐怖够了，即使你的教诲确实有益。但是，现在你也应可怜可怜我这不幸者，兑现你先前许给我的诺言。请你略微讲一讲那永恒的幸福，或许我会从中获得某些慰藉。因为软硬兼施才是恰当的作法。依照奥古斯丁的观点：“为纠正人们的生活，好的作法是：时而惩罚时而宽容，时而恐吓时而安慰。”（208）塞涅卡则说：“人的心灵是高贵的，它不屈从于强权，与其强行拖拉，毋宁予以疏导。”（209）因此，人啊，你要注意：人的心灵是很高贵的，它更易为温柔和友善的话语，而不是恐吓和责罚的言辞所劝导；它也更易屈服于应诺和安慰，而不是威胁强迫。因此，我们的姐妹，我们的新娘，她希望为上天香膏的芬芳和神圣赠与的美味所吸引，她是如此欢快地和她的新郎一起奔跑；她是如此惬意地践履那诫命之路（viammandatorum），不是出于恐惧，而是满怀爱意。

12.人：灵魂啊，我承认你所讲的都是真的。但是，哎，许多人却偏偏不肯在顺境中追随上帝，因此必须用各种不幸来恐吓他们。还有许多人，他们要么因盲目而认识不到那神圣的赠与；要么沉溺于虚幻之事，因疏忽而耗尽了那神圣的礼物。因此，我认为：如果人们都同样拥有那为接受他神圣的慰藉所需要的条件，那么，上帝出于他的无限仁爱之心总是会给予人极大的安慰，而不是以各种各样的痛苦来恐吓人。上帝的礼物是如此的珍贵和精美，故决不会随便拿出来，不加区分的施予一切人。在沉思了上述种种之后，你如果还期望获得那慰藉，那你就必须洁净你的理性，调整好你的情绪。按照奥古斯丁的观点，“只有那最洁净的心灵才配拥有至善（summumbonum）。”（210）而我认为，要品尝那至善，除了要有最洁净的心灵外，还必须调整好情绪。许多人在此生都曾很明亮地静观到那至善，但是，却极少有人品尝到了那至善。奥古斯丁就说：“主啊，我恳求你，让我用情感去品尝**理性所体验到的物事；让我用爱去感受我通过认识所理解到的东西。”

13.灵魂:人啊，我请求你告诉我，如果我想通过静观品尝到那上天的甘美，以至心灵稍稍有些醉意，那我在情绪和理性两方面都应事先作什么样的准备呢？我在静观中已操练我的心灵很久了，但是，哎！正如我担心的，我至今也从未体验到一点一滴的上天的甘美。有关圣人们的生活和往来，以及天使的本性、作为和品序这方面的书我已读了很多；对难以言表和无法理解的神圣的三位一体，我也有所涉猎；对诸圣所拥有的那难以估计的幸福我也多有所闻。然而，尽管对上述的种种我耗尽了心力，但留给我的仍是饥肠辘辘，以致于我总是和真福者奥古斯丁一起呼喊：“最仁慈的圣父，让我用情感去品尝**理性所体验到的物事。”然而，我还是一无所获。长期的钻研常常让我感到困乏倦怠，对自己也感到愤慨，以至于和先知一道呼喊着说：主啊！你要把我全然遗忘到何时？你要对我掩面到何时？因为，纵然我认为我不配享用子女们的食粮（panemfiliorum），但我还是迫切希望至少尝一尝由你餐桌上掉下来的小小碎屑。然而，我却常常张口结舌，劳碌徒然(参见《以赛亚书》49，4)！

14.人：灵魂啊，你悲伤抱怨的上述种种之所以会降临到你的头上，原因有二：有时，它是出于上帝的极大仁慈以及为了有益于我们特加的神圣安排。因此，格里高利在《伦理丛谈》一书中说：“最仁慈的圣父惯于暂时延缓满足人的呼求，以便让人们的愿望日益增加。因为人的请求越是不易被允准，表明其应得的价值也就越大。”（211）他在《布道集》中又说：“虔诚的愿望会因延期而增长，如果因延期就降低，那就根本不是愿望。”（212）尽管上帝凭借其爱是极其仁慈的，但他有时一拖再拖，不给予他十分乐意给予的东西，借此使你更真切地了解你的愿望，使你更加热烈地渴望那礼物；一旦拥有了它之后，要满怀感激之情，更加关切地保持你所拥有的东西。

有时，上帝之所以延缓他的恩赐，是因为祈求者尚未准备妥当。贝尔纳曾说：“凡相信可将天上的甘美与尘世的灰土、将神圣的香液与有毒的欢愉、将圣灵的赠礼与俗世的诱惑混合在一起的人，他们都将大错特错！”（213）——

（172）伊西多尔（Isidorus，约560~636）：中世纪早期基督教拉丁教父和学者，以博学着称。着有《论教会职责》、《隐修规则》、《箴言三书》、以及多达20卷的百科着作《语源》等——（译注）

（173）引自贝尔纳，《论皈依》第8章，第16节。

（174）参见奥古斯丁，《上帝之城》，第13卷，第10章。原文为：nostrumviverenihilaliudest，quamadmortemtransire。

（175）贝尔纳，《沉思录》第2章，第5节。

（176）格里高利，《伦理学丛谈》第8卷，第10章，第25节。

（177）格里高利，《书信集》7。

（178）格里高利，《书信集》49。

（179）格里高利，《论精神和灵魂》第49章。

（180）贝尔纳，《主临日布道文》7，第1节。

（181）贝尔纳，《新骑士颂》第1章，第2节。

（182）贝尔纳，《书信集》105。

（183）参见塞涅卡《书信集》30，第11节。

（184）塞涅卡（Seneca，约公元前4~65年）：罗马帝国晚期斯多亚学派的奠基者，政治家和作家。他的现存哲学着作有12篇关于道德的论文和谈话，124篇《道德通信》和《自然问题》，另有9种悲剧等文学作品——（译注）

（185）贝尔纳，《书信集》105。

（186）贝尔纳，《沉思录》第22章，第46节。

（187）usqueadictumoculi：其本意为眼睛眨一下，形容时间的短暂——（译注）

（188）安瑟伦，《沉思录》2。

（189）安布罗斯，《〈路加福音〉评注》第2章，第76节。

（190）哲罗姆，《书信集》66，第10节。

（191）贝尔纳，《冥想集》第12章，第25节。

（192）贝尔纳，《布道集》42，第6节。

（193）奥古斯丁，《主的见证》第49章。

（194）贝尔纳，《沉思录》第3章，第10节。

（195）奥古斯丁，《布道集》229，第4节。

（196）格里高利，《对话》4，第44章。

（197）格里高利，《箴言》4，第1章，第1节。

（198）安瑟伦，《沉思录》2结尾。

（199）安瑟伦，《沉思录》3结尾

（200）贝尔纳，《〈雅歌〉布道文》54，第8节。

（201）克里索斯托姆斯，《布道集》23，第8节。

（202）克里索斯托姆斯，《布道集》23，第7节。

（203）格里高利，《布道集》12，第4节。

（204）普罗斯伯：《沉思的生活》第3卷，第12章，第3节。

（205）普罗斯伯（Prosper）：全名为普罗斯伯·阿奎丹（Prosper·Aquitaine）。生卒不详，大约为奥古斯丁同时代的人。现存有他与奥古斯丁的通信。

（206）贝尔纳，《书信集》1，第12节。

（207）奥古斯丁，《布道集》196。

（208）奥古斯丁，《书信集》153。

（209）塞涅卡，《论宽容》第1卷，第24章。原文为：Generosusestanimushominisetinpotestatemrecalcitransfaciliusduciturquamtrahatur.

（210）奥古斯丁，《论三位一体》第1卷，第2章，第4节。

（211）格里高利，《伦理丛谈》第22卷，第1章，第61节。

（212）格里高利，《布道集》25，第2节。

（213）贝尔纳，《主升天布道文》5，第13节。