信徒当敬拜神保守心警醒抵制撒但,单要事奉神。
耶稣说:“撒但退去吧!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要事奉他。’”于是魔鬼离开了耶稣,有天使来伺候他。(太四10、11)
圣经说:“人正说:‘平安、稳妥’的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。”二OO一年纽约市(NewYork)“九·一一”事件的发生给美国(U.S.A.)社会带来了很大的惊慌、悲惨、萧条与沮丧。一向平安的美国,在突然间被卷入与恐怖分子间一场似乎永打不完的战争中。
事实上,圣经是一本描述战争的书,它指出人类每天都处在属灵争战的生活里。而这场战争虽长,却有结束的一天,而且是已经打胜了的。基督耶稣因着对神的顺服,已在十架上战胜撒但。神的子民只要专一拜主为神,就可以在人生中靠基督夸胜,过得胜的生活!
主耶稣在公开进入事奉前一件要做的事就是与撒但争战,在其试探下得胜,并在神面前向撒但宣告:“当拜主你的神”。(太四10)今天你我要参与神国的事奉之前,也必须同样胜过试探,作出类似的宣告:“当拜主你的神!”
让我们从《马太福音》第四章一至十一节,以三个角度来看如何过一个属灵争战的生活:第一,要深信神掌握主权;第二,谨防撒但的诡计;第三,忠于参战的责任。
基督徒应当求主帮助我们靠神尽上人的责任——保守我们的心,专一拜主我们的神——学习过一个得胜的属灵生活。若要得胜,首先我们必须深信神掌握属灵争战的主权。
《马太福音》第四章一节:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”马太的第一句话,给这场属灵争战作了一个简介:人物的出场表是耶稣、圣灵和魔鬼;场地是在旷野;争战的内容是耶稣受试探。我们将会看到,剧情的结局表明出一项事实:全权之神掌握属灵的争战!
耶稣受试探不是偶然的,而是神全权预定必然要发生的事件。马太在描述耶稣受试探时,一开始就用“当时”一词,这表明受试探是紧接着前段受洗的事,耶稣受试探是受洗后的自然结果。
父神对他儿子的受洗作了一个宣告:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太三17)针对这句话,撒但对耶稣作出试探性的挑战。耶稣被圣灵引到旷野,在那里受到试探。这是耶稣实践他弥赛亚职责的一部分。耶稣必须先与魔鬼争战,这是他事奉的开始与基础。
耶稣受试探决不是偶然发生的,而是预言的应验。耶稣与亚当两人都受到魔鬼的试探,但这两件事是对立的,这可以从以下的表看出来:
两个亚当受试探的对比
受魔鬼的试探第一个亚当
(参创三、十五章)第两个亚当
(参太四1-11)
人心的反应贪心忠心
试探的结果不顺服神
由此我们可得到第一项结论:属灵争战的胜负完全在乎人心的反应。人心是战场,也是战利品。我们先要认定一项事实:全权之神控制属灵的争战。当人一堕落,神就开始作控制破坏的工作。在《创世纪》第三章十五节,神设立了“神的敌对原则”,并开始了这场属灵争战。
我们可将《创世纪》第三章十五节分成四段来分析:
甲:我(神)又要
乙:叫你(蛇)和女人彼此为仇
丙:你的后裔和女人的后裔也彼此为仇
丁:女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟
然后将分析的结果列在下面:
由甲:神自己开启了人类历史上属灵的争战。
由乙:“仇”是圣经上最早描述属灵争战的一个字,代表敌对,是神自己立下这个仇,设下敌对的原则。
由丙:“后裔”是个集合名词,可以指一人,也可以指所有的人。新约支持这种说法,撒但是邪恶势力统帅(参弗二2“空中掌权的首领”)。“女人的后裔”可以指耶稣(单数),也可以指跟随耶稣的人(集体)。
由丁:指耶稣(单数)要战胜撒但,这合乎传统对弥赛亚的解释。同时说出撒但也会带给人痛苦(“伤了他的脚跟”)。
总结以上的分析,我们可以证明神掌握属灵争战的主权:
·神开始属灵的争战(甲)
·神立下敌对的原则(乙)
·神结束属灵的争战(丁)
·神带领他子民参与属灵的争战(甲)
·圣经不将属灵的争战看作是神与撒但之间直接的斗争,而是撒但与人类之间的冲突(乙与丁)。见下图:属灵的争战。
三、圣灵会领人,特别是新膏的弥赛亚,进入试探吗?
是的,但我们需另加说明。首先,圣灵的确引耶稣到旷野,虽然并未特别指出为去受试探;但耶稣在旷野,却特别“受魔鬼的试探”。圣灵是自由的,会带我们遇上好事,也会遇上不好的事;但圣灵决不会鼓励我们怀疑或怂恿我们受试探。在这些事件中,绝不是神在作试探的工作。
因此严谨的讲,我们不能说神或圣灵领耶稣进入试探;但神的灵的确领耶稣到一个地方,在那里耶稣受到了试探。原文这个动词可以译作试验或试探;要看是神还是撒但站在大前提上。因此在这段复杂的经文中,圣灵的带领和撒但的引诱给了这个字双重的意义;试验和试探。就好像《创世纪》第二十二章一节可以当作是亚拨拉罕的试验或试探一样。
其次,从神学角度来看,神必须受到尊重。“神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅一13)对历史上发生的恶事,神不需要负责。
九.一一事件伊斯兰教恐怖分子给美国世贸中心的双塔楼所带来的悲剧,神需要负责吗?答案是不,原因如下:首先,神已将他的道德律清楚写在圣经中,是人心中的罪使人故意行恶顶撞神(参耶十七9),人要为此负上责任;其次,神要藉他最终的审判显明他是全然公义、全权之主:证明神是完全公平的,神比照个人的行为报应个人(参罗二6;太十六27)。
求神加添给我们信心,深信神掌握征战的主权,并顺服依靠他。但此外,我们还必须尽上人的责任:谨防撒但的诡计。
《马太福音》第四章二至三节:“他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。’”要过一个得胜的属灵征战生活,人必须尽上责任;我们消极的责任就是慎防撒但的诡计。《孙子兵法》说:“知己知彼,百战百胜。”我们当认清撒但工作的目的,试探的手段和攻击的目标,好预防他的诡计得逞。
一、撒但工作的目的是使人与神分离
《马太福音》第四章一节:“受魔鬼的试探”,“魔鬼”字根的动词(diaballein)就是“分离”。撒但的工作就是挑拨与离间。我们千万不要被撒但利用,变成他作分离及破坏工作的工具。
马丁·路德(MartinLuther)说:魔鬼“主要目标是引领我们忽视,并且完全弃绝神的话和他的工作。”我们要谨防撒但的诡计,他的目的是要使我们与神分离,使人离开神的路、神的话、神的工作,和神的子民。他使神的子民不信神的保佑,不顺从神的原则,不遵守神立定的计划,和不忠于神。他最终是使我们的心动摇,并转离神,然后将我们的心掳去。
什么是决定撒但胜负的因素?不在于属神的人是否受到撒但的攻击,而是在于撒但是否得到这人的心。譬如说,撒但对约伯挑战,其目的就是要使约伯因受害而将心转离神。约伯的伟大,不是因为他在苦难中未曾抱怨过神。他的确曾为自己遭到不公平的待遇埋怨神,而且他埋怨神在他最需要时竟然忍心对他沉默。他的伟大乃在于当人看神没有给他什么好处的时候,他仍然不肯放弃神。
撒但对耶稣的试探,其目的也一样。他要使耶稣对父神的心动摇,而且是耶稣为了自我的利益不去遵守神的定规,失去对神的信赖,但耶稣却没有败下阵来。可见决定撒但胜负的因素完全在于撒但有否得到人心!
《马太福音》第四章三节:“那试探人的进前来。”“试探人的”一词指出撒但的工作。试探是撒但古老的手段,挑起人对神的怀疑。让我们从两方面来看撒但的本质:
第一方面,试探是外加进来的恶念。圣经说:“那试探人的进前来”。“进前来”表示那试探思念原不是耶稣内在的思想,而是撒但从外加进来的。在主所受的第一个试探中,撒但说:“可以吩咐这些石头变成食物。”(太四3)让“石头变成食物”绝不是主内在原有的意念。主耶稣没有原罪,他不会有这种不信靠神的想法;这乃是撒但外加进来恶念的所以我们要谨防撒但的诡计,因他会将罪恶的念头加进我们的思想中,引诱我们离开神的路。
第二方面,试探是引诱人服侍自我。撒但的试探不是使耶稣怀疑他儿子的身分,而是引诱耶稣为了自己的利益,误用他弥赛亚的权能。撒但的目的是要耶稣怀疑神的保佑;要耶稣不顺服神的原则和方法;对神不忠心与做出一些不荣耀神的事。
始祖亚当犯罪,就是因为受到撒但的引诱去服侍自我。撒但对夏娃说:“神岂是真说:‘不许你们吃院中的果子’吗?”撒但不但要引诱人怀疑神的话,而且要人将注意力从“分别善恶“——神是人分辨真理的标准——转移到“吃食物”——在人与物的关系上自己作主。撒但引诱人处处从自我的利益上作抉择,这就是撒但的诡计!
我们需要常常鉴查自己爱神和事奉神的动机,千万别为了满足自己,去服侍自我。这一点不但信徒要非常小心,传道人更当谨慎。我们千万不要口里说服侍神,内心却是为了自己的好处或服侍自我!
撒但对耶稣的第一个试探是属肉体的,因为耶稣刚禁食了四十天,很饿。第两个试探是属灵的,撒但想顺着耶稣引用神的话,促使他误用神的话。撒但的第三个试探是属世的,与所谓成功主义的挑战有关。他引诱耶稣为赢得人心,在行事方法上妥协。在这三个试探上,撒但的重点都是在引诱耶稣离开神的路,以不正当的方法去达到目的。
我们要得胜,就要深信神的全权,同时尽上人的责任。我们的责任不但是消极地谨防撒但的诡计,同时也要积极地忠于参战的责任。
人虽然带着罪性(原罪)活在堕落的世界中,但人依然有责任抵挡罪。人的责任是保守自己的心,而且将心归给神。《创世纪》第六章五节说:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽是恶。”后半句直译时应加上“他心”二字:“终日(他心)所思想的尽都是恶。”这是第一次“心”这个字在圣经中出现。《箴言》第二十三章二十六节又说:“我儿,要将你的心归我。”心是属灵争战的战场,也是战利品,所以“当拜主你的神,单要事奉他。”(太四10)
什么是积极参战的责任?它至少包括两方面:一面保守自己的心抵挡撒但;一面单单将心献给神。
圣经中有许多与属灵争战有关的经文,若关系到人所应做的动作,多半是用命令式,表明人的责任。例如,雅各说:“要顺服神;务要抵挡魔鬼。”(雅四7)彼得说:“务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子。”(彼前五8)保罗说:“生气却不要犯罪……也不可给魔鬼留地步。”(弗四26、27)神命令我们积极地采取行动,抵挡撒但。
但采取哪些行动呢?从主耶稣受试探的例子,我们可学到几项重要的行动:
思想与肉体是撒但攻击的两个对象,一定要藉着神的话去抵挡。保罗说:“拿着圣灵的宝剑,就是神的道。”(弗六17)如何使用这宝剑呢?
首先,要用神的话抵挡思想上的攻击。主耶稣所受的三项试探都是撒但藉说话来表达的,焦点是针对耶稣在思想上攻击他。但主耶稣也是用神的话语回应他,而且三次都提到:“经上记着说”(太四4、7、10)。主耶稣用神记载在圣经上的话,那永不改变的神的圣言作为回攻的武器,这表明出主心态与立场的坚定。
早期教父耶柔米(Jerome,主后347-420),这位聪明绝顶,翻译拉丁文圣经的圣经学者说:“如果任何人不以神的话喂养的话,这人不是活的。”因此我们必须研读神的话。中文“研读本圣经”是中文圣经中一本最具学术性、权威性的注释本圣经,相信一定可以帮助您得到神话语的喂养。
其次,用神的话抵挡肉体上的攻击。《约翰壹书》第二章十六节:“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲……乃是从世界来的。”使徒约翰举出两个具体的例子来解释何为“肉体的情欲”:一个是眼目,那是试探最易进入的地方;另一个是心中的骄傲。
撒但的诡计正是从这两方面进入。撒但的诡计,在对耶稣的试探上表露无遗,他使人高升(骄傲):从旷野升到圣殿,从圣殿提升到更高的山,从最高的山升到万国荣华(眼目)。但神的方法正是相反,他是使人下降(谦卑):主耶稣先虚己,取了奴仆的形象,成为了人的样式,又谦卑地在约翰面前受洗,最后谦卑地上十字架受苦、受死。
因此我们可以结论说,到神面前的道路没有比藉神的话更高的路了。圣经并没有记载耶稣求助于那立即和直接与神谈话的方式;而是藉圣经为媒介,一种非直接的方式,以对圣经的认识和对神的顺服,来与神相交。对这时代中一些追求超自然经历的弟兄姊妹,这该是一个提醒!所以我们信徒当归回圣经,重视神的话!
抵挡撒但除了当用神的话之外,另外必须保守心,以积极、警醒的态度去参战。
抵挡撒但时不仅该用神的话当宝剑,也要带护心镜保守我们的心去应战。保罗说:“用公义当作护心镜遮胸。”(弗六14)当我们的心被神的公义充满,就不至动摇。我们要保守心,谨防以下撒但的两个诡计:
首先,谨防“破例一次”的要求。《马太福音》第四章九节:“你若俯伏拜我。”这个“拜”字是过去式,代表一次的行动。魔鬼并未要求耶稣一辈子都俯伏在它脚下,它只要求耶稣俯伏一次,而它所给的应许又是如此惊人。这就是撒但的诡计:仅仅一次摆一个姿态又有什么了不起?破个例吧!这是无伤大雅的。但对撒但的这个“破例一次”的诡计,却不知害死多少人。人类的始祖就上过这个当,历世以来也有成千成万的基督徒深受其害。二十一世纪后前代潮流下的今世教会,正受到相对主义、同侪压力的影响,更应当警觉。台湾的一首流行歌曲:“不在乎天长地久,只在乎曾经拥有。”正是撒但这个“破例一次”诡计的催眠曲。基督徒该如何防止自己上当呢?
答案就是要保守你的心。主耶稣是我们效法的榜样。在三次抵挡撒但的回答中,他二次用到“单”字(参太四4、10)。神要求人的心单单侍奉主,单单依靠主。只有凭着信心,战兢跟随主的人,才不至一失足而成千古恨。
其次,谨防“无孔不入”的引诱。撒但的试探不但是无时无处的攻击,针对人的感官(眼),人的品德(骄傲)及人的灵性;而且也是随时随地发生,可以在旷野,也可以在圣殿。因此我们要“穿戴神所赐的全副军装”(弗六11),随处警醒抵挡撒但。
跟随主的人在这场与撒但的属灵争战中得胜,就必须忠于参战的责任。我们一方面有责任保守心抵挡撒但;另一方面,有责任单单将心奉献给神。
《马太福音》第四章十节,耶稣说:“撒但退去吧!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要事奉他。’”“当拜主你的神,单要事奉他”是神圣洁的中心(参申六13)。敬拜神的人有责任遵行神的命令。这条律法一破例,心就保不住了。另外,“当拜主你的神”这句话中的“当拜”是命令语气。“拜”是一项出自内心的奉献。我们有这责任单单将心奉献给神,把生命的主权交给主。
人生是一场属灵的争战。要过一个得胜的生活,就必须深信神掌握主权,同时尽上人的责任:在消极方面谨防撒但的诡计,在积极方面忠于参战的责任。我们所应当作的就是保守我们的心。心不但是我们与撒但争战的战场,也是战利品。你愿意将保守心这项行动作为你一生的座右铭吗?惟有专一拜主为神,神才会在他丰盛的恩典中赐给我们得胜的生活。
三、一家教会差派短宣队去第三世界的国家。队员与教会同工均对成员可能遭遇疾病一事很担心。在短宣队出发前的祷告会上,队长报告了一个好消息。他藉工作职权上的关系,联络了自己公司设立在那国家中的分公司,请他们的医务人员待命。立时参加祷告会的人都放心不少,同声为此感谢主。你对这事看法如何?
(一)值得鼓励;
(二)可以作,但仍不能对祷告松懈;
(三)尽量少动用公司的人际关系,应单单依靠主。