这五章经文清楚的自成一段。内容可分为三部分，就是耶和华手下的十灾，「雅尼和佯庇」的抵挡，和法老的四次拒绝。
在 神的杖连续打击下，埃及全地常发生恐慌。从坐在位上的王，至在矿坑工作的苦工，所有人都感到那杖的沉重。「惦打发惦的仆人摩西，和惦所拣选的亚伦，在敌人中间显惦的神迹，在含地显惦的奇事。惦命黑暗，就有黑暗，没有违背惦话的。惦叫埃及的水变为血，叫他们的鱼死了；在他们的地上，以及王宫的内室，青蛙多多滋生。惦说一声，苍蝇就成群而来，并有虱子进入他们四境。惦给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。惦也击打他们的葡萄树，和无花果树，毁坏他们境内的树木。惦说一声就有蝗虫蚂炸上来，不计其数，吃尽了他们地上各样的菜蔬，和田地的出产。惦又击杀他们国内一切的长子，就是他们强壮时头生的。」（诗一0五:26-36）
诗人被感动，简洁地写下这段事迹，记述因法老心硬而带来的灾祸，临到他的地和他的百姓。这位顽固的君王抗拒至高 神的权能和作为，结果他被交在瞎眼和心硬之中。九章十二至十六节：「耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。耶和华对摩西说：你清早起来，站在法老面前。对他说：耶和华希伯来人的 神，这样说：容我的百姓去，好事奉我。因为这一次我要叫一切的灾殃临到你，和你臣仆，并你百姓的身上，叫你知道在普天下没有象我的。我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。」
当我们来看看法老和他的行为的时候，我们的心思就随之而来到启示录的激动场面。我们看见全能者的七碗将要倒在那骄傲君王和他的国中，他就是那位末后压迫 神百姓的。 神的目的是要以色列人在地上显大，所以，无论何人，只要他阻止以色列人显大，都必被藐视。 神的恩典必有目标，所以，任何人阻着恩典之路，必被挪移。无论是埃及，或巴比伦，或「所看见的兽，先前有，如今没有，将要…上来」，都不例外。 神的能力要清理孔道，让 神的恩典涌流，凡阻着路的，必落在永祸中。在永世里，他们要尝受敌挡「耶和华希伯来人的 神」的苦果。 神对惦的百姓说：「凡为攻击你造成的器械，必不利用。」 神的信实无误，必要成就惦无限恩典所应许的一切。
因此，当法老坚持要用铁镣锁着 神的以色列人， 神震怒的碗要倒在他身上，并且全埃及地都满布黑暗、疾病和荒凉。事情必快成就。末后的大逼迫者要从无底坑上来，有撒但的能力，把耶和华的选民践踏在「骄傲人的脚」下。但他的座位将要倾复，他的国要被七灾所蹂躏；最后，他不是把自己投入红海里，乃是「被扔在硫磺的火湖里。」（比较：启十七:8；廿:10）
神应许亚伯拉罕、以撒、雅各的福气，一笔一划也不会失落。 神将要成就一切。纵使人一切的话和行为都背道而驰，但 神记念惦的应许， 神要全然成就到底。 神的应许，「在基督都是是的」。世上经过多个朝代的兴衰，人的座位建立在耶路撒冷远古光荣的废墟上；帝国一时兴盛，瞬即衰落。野心家企图夺取那「应许之地」。这一切都发生了。但耶和华这样断定巴勒斯坦地——「地不可永卖，因为地是我的。」（利廿五:23）所以，只有耶和华亲自拥有那地，惦要藉亚伯拉罕的子孙承受那地。我们只需一段圣经的经文，就能建立心志，信靠 神的应许。迦南地是赐给亚伯拉罕子孙的，而亚伯拉罕的子孙是为承受迦南地的。任何地上、或地狱的权势，都不能颠倒 神的秩序。永生 神立誓坚定惦的话，而永约的血已流出，证实他的话。故此，谁能使之无效呢？「天地要废去，我的话却不能废去。」（太廿四:35）请看一段真实的话：「耶书仑哪，没有能比 神的，惦为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。永生的 神是你的居所，惦永久的膀臂在你以下。惦在你前面，撵出仇敌，说：毁灭吧。以色列安然居住，雅各的本源，独居五谷新酒之地，惦的天也滴甘露。以色列啊，你是有福的，谁象你这蒙耶和华所拯救的百姓呢！惦是你的盾牌帮助你，是你威荣的刀剑；你的仇敌必投降你，你必踏在他们的高处。」（申卅三:26—29）
现在，我们要看第二部分，就是埃及术士「雅尼和佯庇」的对抗。要不是圣灵感动保罗写信给提摩太时，忠告他关乎「危险的日子」，我们不会知道这两个古时敌挡 神真理的人。基督徒读者必须清楚明白，那两个术士抵挡摩西的真相。故此，为了把整件事放在基督徒面前，我要引述保罗致提摩太的信，把整段经文说明，叫信徒有深刻、严肃的记忆。
「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤谎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱 神。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道。从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显露出来，象那二人一样。」（提后三:1-9）
可见，人敌挡真理的本质，是件很严肃的事。「雅尼和佯庇敌挡摩西」的方式，是仿效他，表示摩西作什么，他们也能作。他们没有把所行的，归功于谬误或凶恶的能力，只是藉着他们的能力行同样的事，扰乱人心。摩西行过的事，他们照样行了；所以，摩西没有什么了不起。两者平分春色。但神迹就是神迹。摩西若能行神迹，使以色列人离开埃及；他们也可同样行，留住他们。所以，区别何在呢？
从这些话里，我们要学习严肃的真理。撒但在世上敌挡 神的见证，是藉着那些仿效真理效能的人。但是，他们只「有敬虔的外貌，却背了敬虔实意」。这类人学别人作同样的事，接受同样的习惯和形式，采用同样的词语，宣称同样的意见。只要真基督徒因基督的爱受约束，供养饥饿的人，叫赤身的人有衣服穿，探问患病的人，传送圣经，派发单张，支持福音，参加祷告，唱诗赞美，传讲福音；形式主义者也能作这每一件事。而且，从观察中我们知道，这是「末世」敌挡真道的特征，是「雅尼和佯庇」的精神。我们实在迫切要明白这点！要小心谨记，「从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西」，那些专顾自己、追求世界、寻求享乐的自称者，「也怎样敌挡真道」！他们有「敬虔的外貌」，但他们接受「外貌」，因为是习惯的事。他们不喜「实意」，因为这要他们舍己。敬虔的「实意」牵涉人承认 神的要求，把 神的国藏在心里，最后整个生命和性情都表现出信仰的真谛。但是，形式主义者对这些一窍不通。敬虔的「实意」不能与提摩太后书所提及之丑恶情况，相提并论。但是「外貌」把丑恶遮盖了，而丑恶从未降服过；这就是形式主义者的光景。他不想私欲受制，享乐受阻，情感受管，心蒙洁净。他只想有宗教活动，使自己二者兼得。他不晓得放弃今世的事，不明寻得「将来的世界」的道理。
我们发现撒但敌挡 神真理的形式是：一，藉公开的暴行对抗真理；二，若不成功，就藉假道败坏真理。因此，它首先想杀摩西（二章十五节），后它不能逞凶，就企图仿效他的工作。
同样，撒但对交托给 神的教会之真理也如此。撒但首先把其势力交与忿怒的祭司长和长老、审判座、囚狱、及刀剑。但在提摩太后书的那段话中，我们看不到有任何仇敌的代表者。公开的暴行退下，要让步给狡诈、危险的工具，就是无实的外貌、空虚的自称、及人的假冒。仇敌不再手拿逼迫之剑出现，反而在背上穿上「自称的外袍」。人竟自称并仿效那些他曾对抗、迫害的人。人如此行，一时间得到很大的好处。在人类代代相传的历史中，已经染有恶道的可怕外貌。我们不能凭自然的外貌看这些假道，反而在人类的黑暗中才看出它们来。假道小心地匿藏于冷淡、无力、无影响的自称之后。这就是撒但的大杰作。
人类已经是堕落、败坏的受造物，必专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲，表现各种属血气的性情。但是人「敬虔的外貌」背后，匿藏了撒但在「末后的日子」对抗真理的特殊力量。人站起来夸耀无耻的恶行、私欲和情欲，必然是他离开无限圣洁、纯全源头的后果。人的结局必与他所行的相称。在另一方面，我们看见人竟把主耶稣基督的圣名，与人的恶性、死行连上了，圣洁的原则与不洁的行为连上了，外邦人一切败坏的特征（看罗马书第一章的描述）与「敬虔的外貌」连上了，这样，我们可实在说，这些是「末后的日子」的可怕情况，也就是「雅尼和佯庇」的敌挡。
然而，埃及的术士只能仿效永生真 神的仆人，行三件他所行过的神迹，就是变杖为蛇（七章十二节），变水为血（七章廿二节），及叫青蛙上了埃及地（八章七节）。但是，第四件神迹关乎表现生命，要显出血气的羞辱。他们无所施其技，只好承认是「 神的手段」。（八章十六至十九节）可见，这末后日子的敌挡者也会如此。他们一切所行的，都是撒但的力量，在它权势范围之内，并且，它的特别目的是「敌挡真道」。
「雅尼和佯庇」所行的三件事，表现撒但的力量、死亡、及不活；它们分别是蛇、血、及青蛙。可见，他们既「敌挡摩西」，「也…敌挡真道」，并且降低良心的道德准绳和行为。真理的能力是不会失去活力的，只是人不愿服在其权能下，不受它的影响。这是撒但的作为。它企图把人类都认作基督徒，巴不得我们相信各处都是「一个基督教世界」。但这只是假基督教，远离真理见证，反而敌挡真理、真理的纯正、及真理的崇高影响力。
总而言之，基督的仆人和真理的见证人，四面都有「雅尼和佯庇」的影响力。他要谨记：认识那要被捉拿的恶者；撒但仿效 神的真理，不是用可恶术士的魔棒，乃是藉假信徒的行为。他们「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」，行表面良善的事；但是他们的灵魂没有基督的生命，心中没有 神的爱，良心也不感 神话语的能力。
使徒保罗蒙感动再说：「然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显露出来，象那二人一样。」（提后三:9）对的，「雅尼和佯庇」的愚昧，必在众人面前显露出来。当他们无法再仿摩西和亚伦所行的，就只有落在 神的审判中。这件事十分严肃。同样，人一切的愚昧，只希图外貌的事，都要显露出来。他们不但不能仿效 神生命的完全和正确效果，而且他们会因为拒绝真理而受审。
有人敢说这些话不是为失实假信的日子说的么？这些话是肯定的。它向每个有主生命的良心说话，用深刻严肃的语调告诉人的心。它引导每个人认真的自问，他是否为真理作见证，按敬虔的实意而行，或是阻碍真理，使真理无效，只有外貌。敬虔实意的效果，会在我们「所学习的……要存在心里」，看察出来。除了受 神的教导，没有能存在心里的。那些靠 神圣灵的能力而行的人，顺从 神的原则，饮于纯净的泉源。
感谢 神，在不同时期的教会中，有很多这样的人。他们的良心沐浴于「 神的羔羊」赎罪的血中，而心又真正靠近惦面前，并且他们的灵魂向往那「盼望的福」，渴望亲眼看见惦的显现。这样的默想叫人心得鼓舞。我们能与心中有盼望原由的人交通，是 神不可言喻的慈爱，因为他们的位分是可羡慕的。愿主每日加添他们的人数。愿他们心中敬虔的实意在这末后的日子被传扬，好叫他们的光明、长存的见证，归荣耀给惦配得的名。
第三部分，就是法老的心刚硬，四次不容 神的百姓得拯救，完全从埃及地分别出来。第一次灾时我们首先看到：「法老召了摩西亚伦来，说：你们去，在这地祭祀你们的 神吧。」（八章廿五节）这里要注意的，不是术士的敌挡，或法老的拒绝，而是实际上，撒但站在幕后。它怂恿法老的明显目标，是阻止以色列人向主的名作见证，这见证关乎 神的百姓完全从埃及地分别出来。就算以色列人向 神献祭，只要他们仍在埃及地，他们明显不能说是有见证。他们会与末受割礼的埃及人站在同等地位上，而且把耶和华与埃及地的鬼 神并列。这样，埃及人就会对以色列人说：「你、我之间，并没有什么分别；你们有你们所拜的，我们也有我们所拜的，大家相安无事吧。」
结果，人看每个人都有宗教，就让宗教互相共存吧。只要我们良善，不打扰其他宗教，就不拘信奉什么宗教了。这就是人对所谓宗教的想法。但是，明显地，主耶稣荣耀的名在当中没有分儿。分别出来的要求，是仇敌常反对的，而且人心不能明白其中底蕴。人心渴望宗教的事情，因为良心证实人一切的不是；但人心又渴望世界的事情。人心喜欢「在这地祭祀 神」，撒但的目标是从人在接受属世宗教中得益，叫他们拒绝「从他们中间出来，与他们分别」。（林后六:17）从起初，撒但一直的计谋，就是在地上阻止一切向 神名所作的见证。「你们去，在这地祭祀你们的 神吧。」这就是仇敌怂恿的暗昧意向。这计谋若得逞，对见证将造成何等巨大的损害！ 神的百姓在埃及地，和 神自己与埃及的偶象连上关系！可怕的亵渎！
读者当小心察看这事。以色列人在埃及地敬拜 神的后果，向我们启示一个更深刻的原则，是过于我们初看时所能想象的。无论何时、何地、何方法，仇敌喜以世上宗教仿效 神的事。它不反对这些宗教。它凭着所谓「宗教世界」的名，有效地达成它的目标。因此，当它成功地使真基督徒称扬当代的宗教，它就赢了一大步。就实况来看，从当今罪恶世界分别出来，跟随 神的原则而行，会惹来人极大的愤恨。你会与别人持同一意见，传讲同一道理，作同样的功夫；但只要你稍以谦柔的态度，尝试实行 神的吩咐——「你要躲开」（提后三:5），「务要从他们中间出来」（林后六:17），——你必会遇上最强烈的反对。那么，为何要这样行呢？因为基督徒从当今世界虚伪的宗教分别出来，目的是要为基督作见证。基督徒与宗教拉上关系，就无法作见证了。
人类的宗教性情与基督之间，实在有天渊之别。一个贫穷、愚昧的印度教徒，会告诉你他的宗教，但是他完全不知道基督是谁。使徒保罗没有说道：「宗教会有些安慰。」无疑，每个宗教的支持者都会在其中，寻得一些自我的安慰。在另一方面，保罗在基督里得到安慰，证明宗教于事无补，纵使宗教显得如何伟大壮丽。（比较：加一:13-14；腓三:4-11）
神的灵实在对我们说：「那清洁没有玷污的虔诚。」但是未重生的人无论如何也不能参与其中。他怎能参与「清洁没有玷污」的事情呢？这种虔诚从天而来，源头是清洁、仁爱的。它独在「 神，就是父」面前，操练新性情的功能，就是那赐给凡相信 神儿子名的人的。（约一:12-13；雅一:18；彼前一:23；约壹五:1）最后，这种敬虔主要有两方面善行和个人圣洁的表现：「就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」（雅一:27）
只要你从头到尾看过基督信仰的真正成果，你会发觉它们都放在上段两个题目之下。有一点值得留意，就是无论我们翻开出埃及记第八章、或雅各书第一章，我们看到从世界分别出来，是真正事奉 神的必须条件。 神不接纳其他东西——它们与「邪恶的世代」接触，受了污染，不能从 神的手接受「清洁没有玷污」的印。「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」（林后六:17-18）
耶和华和惦被赎之民，不能在埃及聚会。对以色列人来说，救赎和从埃及分别出来是同样的事。 神已经说了：「我下来是要救他们。」这句话若有亏缺， 神就不满意，也不能叫惦得荣耀。救恩若留以色列人在埃及地，这就不是 神的救恩。此外，我们要谨记，耶和华的旨意是要在以色列人中施行救恩，和败坏法老的权势，叫惦的「名传遍天下」。那名字宣布什么？惦的百姓要在埃及敬拜惦吗？这宣布不能有错误。因此， 神为了惦的完全和信实宣示，就下来全然拯救惦的百姓，叫他们完全从埃及分别出来。而今日，凡真正属 神、愿为 神儿子作见证的人，若要清楚明白的述说惦，就当从现今的世界分别出来。这是 神的心意，为此，基督曾献出自己。「愿恩惠平安，从父 神与我们的主耶稣基督，归与你们。基督照我们父 神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归于 神直到永永远远。阿们。」（加一:3-5）
加拉太人开始以一个属肉体和属世的宗教夸口，就是一个重仪文的宗教，谨守「日子、月分、节期、年分」。使徒保罗一下笔，就告诉他们主耶稣基督舍己，完成父 神的旨意，正要救他们脱离这些仪文。 神的百姓必须分别出来，不是凭他们个人高超的情感，乃是只凭他们是 神的百姓，也因他们要正确、聪明地报答惦恩惠的旨意。基督使他们与惦联合，叫他们临近惦的名。百姓仍在埃及的污秽和可恶个，就不能为圣洁的主作见证。今天也一样。凡与败坏属世的宗教混合，就不能为被钉而复活的基督作恒久光明的见证。
摩西对法老第一次拒绝的回答，实在值得谨记心中。「摩西说：这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的 神，若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们么？我们要往旷野去走三天的路程，照着耶和华我们 神所要吩咐我们的，祭祀惦。」（八章廿六至廿七节）「三天的路程」——是真从埃及分别出来。以色列的 神必要藉复活的大能，从死亡和黑暗之地分别出来。以色列人适当地向耶和华献祭之前，红海的水必隔着埃及人和 神的赎民，滚流在中间。只要他们留在埃及地，他们就得用埃及人可恶的拜祭物［注四］，献给耶和华。这样不行。埃及地没有会幕，没有圣殿，没有祭坛。在埃及全境内，没有合宜地点行献祭的事。其实，以色列人一直没有唱出赞美的歌，直至以色列全会众在红海彼岸迦南地，站在 神已成就救赎的大能地位上。今天的情况也一样。信徒必须先知道主耶稣基督的死和复活，为他带来新地位，他才能成为一个聪敏的敬拜者、蒙悦纳的仆人、和有能的见证人。
问题不是如何成为一个 神的儿女，或是一个得救的人，许多 神的儿女根本就不知道，基督的死和复活所带来的完全成果。他们不觉察一个宝贵真理，就是基督的死已经永远解决了他们的罪。他们有分于惦复活的生命，罪不能作些什么。基督为我们成了咒诅，不是象一些教导人的，说惦生在破坏的律法下。基督乃是挂在木头上。（请细心比较：申廿一:23；加三:13）我们在咒诅之下，因为我们不能守律法；但基督是完全的人，表彰律法，尊崇律法，完全服从它。惦是为我们成了咒诅，挂在木头上。因此，在惦生命中，惦表彰了 神的律法；在惦的死上，惦背负了我们的咒诅。所以，现在信徒没有罪孽、没有咒诅、没有震怒、没有定罪了。虽然他必须在基督审判台前显露，但是他会发觉，审判台不久会象施恩座一样亲切。他的状况会如实显露，没有能敌挡他的。他就是 神所培植的，是 神的作为。死亡和定罪已经离开他，他已被造成 神所定意的模样。审判者亲自除去人的罪，又成为人的义，所以审判台只能亲切的待他。是的，有完全、公开、权能的宣布，向天上、地上和地狱证明，那人在羔羊的血里洗净了他的罪。只有 神才能这样洁净人。（参看：约五:24；罗八:1；林后五:5，10-11；弗二:10）一切要作的， 神已经亲自作了。 神必不定罪惦亲手作的工。那所需要的义， 神亦亲自供给了。惦必找不到瑕疵。审判台前的光，足以驱散云雾，叫十字架的无比荣耀和永远效能，不受遮盖，并反表明信徒是「全身就干净了」的。（约十三:10；十五:3；弗五:27）
很多 神的儿女，因为没有凭简单信心把握这些基本真理，所以他们抱怨心中没有平安，他们的属灵情况常有变动，在经历上常有起落的情绪。基督徒心中每一个疑惑，都羞辱了 神的话和基督的牺牲。因为他至今仍没有来到审判台的光之下，所以，他常在疑惑和恐惧中受煎熬。人为很多事情感到悲痛，这些踌躇起伏只是经历中的一小撮后果。而在敬拜、事奉、和见证上，它们对主的尊荣，其影响是十分严重的。哀哉，人很少想及主的尊荣。大概，人单看个人的救恩是最大目标，大部分挂名的信徒都看它为目的和结局。我们很容易看重影响自己的事，而只影响基督荣耀的，我们便看为次要。
然而，我们要看清楚，同一个真理给人心平静安息，也使人走进聪敏的敬拜、蒙悦纳的事奉、和有效的见证中。使徒保罗在哥林多前书第十五章中，说明了基督的死和复活，是万事的主要根基。「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」（林前十五:1-4）这是福音既简洁又全面的声明。死而复活的基督，是救恩的基础。「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」（罗四:25）凭信心看耶稣钉十字架，然后坐在宝座上，人的良心必得稳固的平安，心中也享完全的自由。我们低头往墓里看，里头是空置的；我们举目仰望宝座，它是占座着；我们要不断喜乐欢畅。主耶稣在十字架上代替惦的百姓，解决了每一个问题；现今惦坐在 神的右边，证明这救法。复活的基督已成就救赎的永远证据；既然救赎是已成就的事实，信徒的平安也就是坚固稳定的了。我们不能成就平安，而其实，我们愈出力要去成就平安，就愈显出我们是专破坏平安的。但基督在惦十字架所流的血，已经成就了和平，今坐在高天惦的宝座上，胜过一切仇敌。 神藉着惦传扬平安，福音的信息就是这平安。凡相信福音的人都有平安，而且是在 神面前的稳固平安，因为基督就是他的平安。（参看徒十:36；罗五:1；弗二:14；西一:20）这样， 神的要求不但满足了，而且惦如此行，找到一条义的管道，流出惦无穷的爱，直到亚当最大罪的子孙面前。
我们来看看这作为的实际成果。基督的十字架不但把信徒的罪除去，而且永远解除了他与世界的关系。在这基础上，就信徒而论世界是钉了十字架，就世界而论信徒是钉了十字架。所以，十字架站在信徒和世界中间。十字架钉在他身上，他也钉在十字架上。这是每个真基督徒的真实、尊贵地位。世人对基督的审判，显在世人处置惦的地位上。世人要选择，究竟要杀人犯，还是基督。世人放走了杀人犯，但是把基督钉在十字架上，在两个囚犯中间。那么，只要信徒跟随基督的脚踪行，饮于惦的灵，彰显惦，他在世人眼中会与基督同站一位。这样，信徒不但知道自己站在 神面前，与基督同钉十字架，而且蒙引导，在每日的生活和经历中认识十字架。
十字架已经有效地把信徒和世界的关系切断，而另一方，复活已经带给他新的关系。既然我们在十字架上看见世人对基督的审判，在复活上我们也看见 神的审判。世人钉惦十字架，但「 神将惦升为至高」。人给惦至卑的地位，但 神给惦至高的。信徒蒙召与 神完全相交，心思想念基督，他就能轻看世上的事，看为是钉了十字架的。所以信徒既然在十字架上，世界就在另一边，二者的距离委实相去甚远。原则上已是远去，实际上也必如此。世界与基督徒之间，一定没有共同点；除非他否认他的主和老师，不然二者必没有相合余地。若然信徒假意对基督，他就是与世界相交了。
这件事情十分浅白。但亲爱的基督徒读者，正当我们面对世界时，我们要处何位置呢？诚然，我们是完全纳于世界之外的。我们向世界是死的，向基督是活的。同时，我们立即有分于惦在地上被人的拒绝，和惦在天上蒙父的悦纳；而且 神的喜乐，叫我们可轻看从拒绝而来的试炼。我们被世人蔑视，而竟不知自己在高天上的分，就会感到很难忍受。只要天上的荣耀充满心中，区区地上的事情，只会为我们开蒙福的路。
但有人会前来问：「什么是世界？」「世界」和「属世」这两个词很难下准确的定义，因为我们一般倾于以自己的一两点认识，来定属世是什么。然而， 神的话对「世界」有明确的定义。其特征是：「不从父那里来的。」故此，我与父的相交愈深，我对世界的反感就愈强。这是 神的教导方法。你愈喜欢父的爱，你就愈拒绝世界。但推向人启示父呢？父 神的儿子。怎样呢？藉着圣灵的大能。因此，我不让圣灵担忧，在惦的大能下愈多吸取父对子的启示，就愈确实的判定世界的本质。 神的国在人心中扩张，人对属世的判断就能精细。你很难定义何谓属世。有云：「差之毫厘，失之千里。」这话很真确。你不能划定界限说：「这就是属世的开端。」但是属 神的性情有敏感的反应，碰上属世的即退避。我们的需要是，行在属 神性情的能力下，远离一切属世的事。「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五:16）你们与 神同行，就不会行在世界之个。但冷然的区别和死硬的条例，不能成就什么。我们所需的是 神生命的能力。我们要明白「往旷野去走三天的路程」的意思及其属灵应用。我们在那里永远从世界分别出来，不但从埃及的砖窑和督工之中，而且从它的殿宇和祭坛前分别出来。
且看，法老再次的拒绝，与第一次的性质很相近。「法老说：我容你们去在旷野祭祀耶和华你们的 神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。」（八章廿八节）既然他不能留他们在埃及，最少也尽量留他们在近处，以便行各样事影响他们。如此，他们或许会被带回去，或许会比没有离开埃及地更失见证。人似是离弃世界，而后来重蹈旧路，比一直走在世途的人，更令基督的计划受损。他们实在承认，自己尝过属天的事，还是以为属地的事好，更称心满意。
事情并未了结。这些自称者回到旧日的路上，走属世的路。这些人使真理的功效受打扰，未信之人的良心会因而产生疑团。但是，这种情况不是容许人，给人机会拒绝 神的真理。每个人都要自负其责，将来要亲自向 神交帐。然而，这事的影响，和其他事情一样，都是坏的。「倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。」（彼后二:20-21）
因此，人若「不走得很远」，倒不如不上路。仇敌晓得此理，所以再次拒绝。进退维谷之际，正合仇敌之意。陷于这种情况的人，三心两意，只会带来坏影响，误导别人。
我们要小心察看，撒但在这些拒绝背后的计谋，是阻止以色列 神之名的见证。这见证只能在「往旷野去走三天的路程」上显明。这真是要走「得很远」，远过法老所能想象，他也不能跟上去。噢！那些要远离埃及的人，他们的心何等快乐，歌何等美妙，走得何等遥远！愿他们有智慧，认识十字架和基督的墓，是他们和世界之间的界限。人凭血气之力量，不能到此地。诗人说：「求你不要审问仆人，因为在你面前凡活着的人，没有一个是义的。」（诗一四三:2）对于真正、有效的从世界分别出来，道理也一样。「凡活着的人」，没有一人能凭血气分别出来，只有「与基督同死」，并「与他一同复活；都因信那叫惦从死里复活 神的功用。」（西二:12）这样，人就能在 神面前「称义」，从世界分别出来。我们可称这是走「得很远」。让所有称自己作基督徒的人，都走得很远！他们的灯就发出稳定的光，他们的号筒吹出可靠的声响。他们的路会朝向高处，他们的经历深刻丰富。他们心中的平安会如江河涌流，情感是属天的，身上的袍洁白无瑕。最终，主耶稣基督的名在他们中间显大，是藉着圣灵的大能，按照他们父 神的旨意的。
我们要特别留心第三次的拒绝。十章八至十一节：「于是摩西亚伦被召回来见法老。法老对他们说：你们去事奉耶和华你们的 神，但那要去的是谁呢？摩西说：我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。法老对他们说：我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧。你们要谨慎，因为有祸在你们眼前，不可都去。你们这壮年人去事奉耶和华吧，因为这是你们所求的。于是把他们从法老面前撵出去。」我们再次看见仇敌想对以色列 神的名之见证，作致命一击。父母在旷野而子女在埃及！可怕反常的事！这样只说出一半拯救，对以色列人无意义，且羞辱以色列的 神。万万不能如此。儿女若留在埃及，父母就不能说要离去，因为儿女是他们的一部分。这样的情况，最多只能算一半事奉耶和华，一半事奉法老。但是耶和华与法老无分无关。惦若不能救拔全部人，就一个也不救。基督徒父母要看重这个原则。愿我们都把它藏于心中！我们有可喜的特权，把儿女交托 神，「照着主的教训和警戒，养育他们。」（弗六:4）我们为「孩子」努力，引导他们享我们所享的福分，不使他们满足于别的。
法老最后一次的拒绝，关乎羊群牛群。十章廿四节：「法老就召摩西来，说：你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下；你们的妇人孩子可以和你们同去。」撒但定要一分一寸的阻止以色列人离开埃及！他首先尽力留他们在埃及，跟着留他们靠近埃及，随后又要留他们一半在埃及。最后，他见三个计谋不能成功，就设法令他们在旷野无能力事奉耶和华。既然他阻不住仆人，就尽量剥夺他们事奉的力量，因效果是一样的。既然他不能说服他们在那地祭祀，就让他们没有祭祀的供物而离去。
在摩西回答这最后的拒绝中，我们看到耶和华声明对惦的百姓有无上的要求权，所有属乎他们的也不例外。十章廿五至廿六节：「摩西说：你总要把祭物和潘祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的 神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，事奉耶和华我们的 神。我们未到那里，还不知道用什么事奉耶和华。」只有当 神的百姓，凭单纯的信心站立在死而复活的崇高地位上，他们就能察觉 神的要求。「我们末到那里，还不知道用什么事奉耶和华。」意思是，直至他们走毕「三天的路程」，他们才知道 神的要求，和他们要尽的本分。这些事情不能在埃及愚钝、污秽气氛中得知。救赎必须已经成就，人才知道本分，其后，人才对本分有合宜、全面的观念。这一切都要完全美好。「人若立志遵着惦的旨意行，就必晓得这教训。」（约七:17）我必须起来，藉死而复活的大能离开埃及，然后，我就晓得主的事奉如何。当我们凭信站稳在「宽阔之地」，就是基督的宝血带给我们的丰富之地；顾望四周，查察救赎之爱带来的丰富、奇珍，和百般福气；仰望惦面前给我们预备之地，和所赐我们的丰富；我们只能引以下一首诗，表达我们心中的话。
假若宇宙都归我手，
尽献与主仍觉不足；
爱既如此奇妙深厚，
当得我心我命所有。
「连一蹄也不留下。」一句宝贵的话！埃及地不属乎 神的赎民。 神配得一切，我们的「身子、魂、灵」；一切在我们里头，我们所有的，尽都属惦。我们不是自己的人，我们是重价买来的。我们有特权，可以快乐地献上自己，和我们一切所有的，归给惦；并且我们蒙召也是为了事奉惦。这事没有律法的规定。「我们末到那里」，是表明 神的看守，防止可恶的罪。我们要先行走「三天的路程」，然后才听见、明白关乎献祭的话。我们已有完全、无庸争论的复活生命和永远的义。我们已离开死亡和黑暗之地。我们被带到 神面前，在惦所赐我们的生命中，并在惦领我们所进入的义中，享受惦的同在。因此，我们乐于事奉。我们心中的情感，惦配全然得着；没有牛羊是太贵重，不配献在惦坛上。我们愈靠近惦，与惦同行，我们所献上的，在惦可称颂的旨意下，就更受尊重。信徒当看事奉主为他最高尚的特权。他喜欢 神的性情显露，在生活上操练敬虔。他不喜在颈项上扣上沉重的轭，也不喜在双肩上加难负的重担。轭「因肥壮的缘故」撑断，担子也离开了；这都是十字架之血的作为。他已经被赎了，重生了，脱离奴役了。看这句扣人心弦的话：「容我百姓去。」
（按：我们看以色列人在代罪羔羊保障之下时，才思想第十一章的经文。）
［注四：可恶的祭物指埃及人所拜的。］
