我们仍流连何烈山脚，留在「野外」之地。这地的空气对属灵性情有十分健康的影响。人的不信与 神无穷的恩典，昭然对立，十分显著。
第一节：「摩西回答说：他们必不信我，也不听我的话。必说：耶和华并没有向你显现。」要克服人心中的不信，是何等的困难呢！人何等不愿来信靠 神呢！对于耶和华的应许，人的反应是何等缓慢呢！属血气的事，什么都行，偏偏是属 神的事，人就不行了。血气所倚靠的，竟是肉眼看见的纤细芦苇，以为比看不见的「万古磐石」更实在。血气带着贪婪的心，急急寻求人的方法或破旧的池子，反而忽略了那看不见「活水江河」的同在。
我们会以为摩西所看见所听见的，足以消除他的畏惧。荆棘被火烧着的异象， 神俯就的恩典，那个宝贵、可爱、全丰的名， 神的使命； 神确实的同在，应能平静每个忧虑，把平安的确据放在他心中。摩西仍有疑问，但 神依然回答他；而我们看见，每个接续的疑问，都带来新鲜的恩典。第二节：「耶和华对摩西说：你手里是什么？他说：是杖。」耶和华就按他当时的情况造就他，要应用他手中之物。摩西用来照料叶忒罗羊群之杖，将要用来救拔 神的以色列民，惩治埃及地，在红海的深渊开出路，为耶和华救赎的民预备逾越节，在以色列人的旷野路上击打磐石使他们舒畅。 神用最软弱的器皿来成就惦大能的计划。「杖」、「角」、「大麦饼」、「瓦瓶」、「牧人的甩石机弦」等，只要是为 神所用，都能完成那指定的工作。人以为大事要有大工具才行，但这不是 神的方法。 神可以使用一条虫，也可以使用猛烈的日头；可以使用蓖麻，也可以使用东风。（请参看约拿书）
然而，摩西要来学习一个深刻的功课，就是要藉着他的手和杖所学的。他要学习功课，以色列人要被说服。第三至五节：「耶和华说：丢在地上。他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说：伸出手来拿住他的尾巴，他必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的 神，就是亚伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神，是向你显现了。」这是个意味深长的神迹。杖变为蛇，摩西要逃遁；但耶和华吩咐他拿住蛇的尾巴，蛇就变回杖。没有比这个更清楚表明撒但权势彼此相争的了。这事主要是证明 神的方法。摩西本身是个显著的预表，表明那蛇完全在基督的手下。当蛇造成滔天罪恶的时候，它将要被扔在火湖里，必昼夜受苦，直到永远。「那古蛇、控告人的、仇敌」要在 神受膏者的杖下被永远压碎。
在 神的杖下结局终临到，
人最终的仇敌将要倒下去，
哈利路亚！基督在 神里头，
神在基督里头为万物之主。
第六至七节：「耶和华又对他说：把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。耶和华说：再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。」那只长了大麻风的手，和及后的洁净，向我们表明罪的道德影响，和基督已成就的作为是解决罪的方法。洁净的手放在怀里，便长了大麻风，而及后那只长了大麻风的手再放进去，就洁净了。大麻风是人人皆知的罪，而罪由第一个人入了世界，反为第二个人所除去。「死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。」（林前十五:21）一人带来败坏，另一人带来救赎；一人带来罪恶，另一人带来赦免；一人带来罪性，另一人带来公义；一人使全地充满死亡，另一人废掉死亡，使全地、充满生命、公义和荣耀。因此，那蛇不但永远失败灭亡，而且它每样可憎的工作都要在基督救赎牺牲下连根拔起，永远除掉。「 神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」（约壹三:8）
第八至九节：「又说：倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。」这是个严肃、又最表达人拒绝俯伏在 神见证面前的后果。这个神迹是在他们拒绝前两个后才会行的。 神首先向以色列人行神迹，其后在埃及人中施灾难。（比较：出七:17）
但是，这些仍未能满足摩西的心。第十节：「摩西对耶和华说：主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。」可耻的犹豫！只有耶和华的无限忍耐才可忍受。很明显， 神说「我必与你同在」，人一切所需都有了必然的保障。若是需要口才出众、雄辩滔滔的条件，那摩西何需投诉「那自有的」 神呢？雄辩的本领、智慧、权能、力量，全在 神无穷尽的宝库里。第十一至十二节：「耶和华对他说：谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华么？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。」深哉、可称颂、无比的恩典！荣耀归给 神！没有可与耶和华我们 神相比的，惦忍耐的恩典越过我们一切的难处，证明是充充足足供应我们不同需要和软弱的。「我耶和华」这名足使我们从属肉体的心所生的辩驳平静下来。但人的辩驳甚难平息，它们常不请自来，打扰我们的平安，为要令可称颂的 神蒙受羞耻。 神亲自把惦本体的丰盛，放在我们面前，好叫我们按需要向惦支取。
我们要谨记，既有主与我们同在，我们的软弱失败，要成为 神显出惦全足恩典和完全忍耐的机会。只要摩西谨记 神的话，口才上的需要就不会造成那么大的困难。使徒保罗这样说：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（林后十二:9-10）能说出这话的人，必在基督的地方学了深刻的功课。他不会因缺乏口才而感到困难，反而在主耶稣基督的恩典中找到一切所需。
摩西对这真理有认识就能脱离懦怯，也不至缺乏信心。耶和华既施恩，保证要与他同在，赐他口才，他就可放下心头大石，不受口才的问题所阻。造人口的主必能赐他充足的口才。在信心看来，这是轻省的；但人疑惑可怜的心，会多靠口才，过于造它的主。这样的事不胜枚举，人属肉体的心就是这样的。这样的心不能信靠 神，在 神的百姓中也多有。当他们让自己受制于肉体，就显出对永生 神缺乏信靠的心。因此，我们看到摩西仍在抗辩。第十三节：「摩西说：主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧。」实际上，这句话是放弃一份尊荣，就是作耶和华独一差派到埃及和以色列人中的使者。
无疑，属 神的谦卑，是一份莫测的恩惠。「以谦卑束腰」是个神圣的想法；但毫无疑问，谦卑最易为无知罪人所假装安上。人既拒绝 神所指派的工作，不愿踏上惦手所引领的路，就称不上谦卑了。摩西明显不是心存真谦卑，这我们可从「耶和华向摩西发怒」的事实看到。按谦卑的本质而论，他的表现实在已越过仅仅软弱的界线。若然人是过分的懦怯，无论是何等该受责备， 神仍有无限忍耐的恩典，并要藉重申的确据支持他。但当人显出不信的性情，心不受感，就会带来耶和华的忿怒。摩西除了是使者，还是传 神话的人，是见证和拯救大工的器皿。
假谦卑叫 神大受羞辱，对我们十分危险。当我们拒绝一个由 神恩典所指派的岗位，而原因是我们欠缺长处和资历，这种态度不是谦卑。这些长处和资历只是满足我们的良心，其实我们当看自己配得上那岗位。我们会以为摩西拥有他所渴求的口才，就会起行。问题是：这次使命他实在需要多少口才呢？答案是：没有 神，人就没有口才；有 神同在，就是最口吃的人，也会成为出色的传道者。
这是个又伟大又实在的真理。不信并不是谦卑，乃是彻头彻尾的傲慢。不信的人拒绝相信 神，因为他在自我之中，寻不着相信的原因。这是人极大的傲慢。 神正说话时，我若拒绝相信，只根据自己内心的想法，这就是将 神当作说谎的。（约壹五:10） 神宣布惦的爱时，而我拒绝相信，原因是我看自己仍未有足够好行为。那我就将 神当作说谎的，表明我心中存着傲慢。我若假设自己只配地狱的深坑，没有别的了，那只能说我是彻底不认识自己的地位，和 神的要求。而我拒绝 神救赎之爱，不愿站在基督已成就的救赎作为之地位上，便是以 神为说谎的，大大羞辱了基督在十字架上的牺牲。 神的爱自然地流露出来，不是流向我心中的旷野，乃是进到我心中的穷乏；这不是我配得的分，乃是基督配得一切。基督在十字架上取代罪人的地位，叫罪人能在荣耀中与惦同坐一位。基督取代了罪人的分，罪人才能得基督的分。因此，自我全然弃置后，真谦卑随而出现。除非人看到十字架属天的一面，否则人不能有真谦卑。在十字架上，人寻得 神的生命、 神的公义，和 神的喜悦。人已经与自己永远无干，若他期望任何美善或义，他只能从主的丰盛取得。在道义上，他已准备加入那回响至穹苍极处的呼喊，直至永世。「耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下。」（诗一一五:1）
我们若久留在摩西的错失和软弱里，只会感到丧志。他是个可敬的仆人，我们读到他「在 神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。」（来三:5）虽然我们不当以自满的心停留在摩西的软弱事上，以为自己处他的境况时会行得好；但是我们要学习那些圣洁、及时的功课，因为这些事显明出来，目的是要教训我们。我们要学习如何审察自己，且心中信靠 神，把自我弃置一旁，让 神在我们心里工作、藉着我们工作、也为我们工作。这是得力的真秘诀。
在前面我们看到摩西放弃了作耶和华独一器皿的尊荣，不去完成那惦将要成就、荣耀的作为。但事情还未了结。第十四至十七节：「耶和华向摩西发怒说：不是有你的哥哥利末人亚伦么？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你心里就欢喜。你要将当说的话传给他，我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作 神。你手里要拿这杖，好行神迹。」这段话记载一次十分实在的指导。我们看到摩西胆怯犹豫，纵使 神的恩典一再应许保证。那么，摩西终要将当说的话传给亚伦。亚伦没有得着实在的权能，没有比别人的口才好，但当 神保证摩西惦的同在，又与他这么可怜软弱的人同工，他才肯起行。耶和华初时再三保证与他同在时，他却赖着不肯上路呢。
噢！我的读者啊，这岂不是一面照明你我心肠的诚实镜子么？实在如此。我们多信靠其他一切，但不愿信靠永活的 神。我们得一个与自己一样软弱的人允诺支持时，我们便定意冒昧而行。但当主的面光照亮我们，并用惦全能膀臂的力量支持我们，我们只会显得胆怯、犹豫、踌躇。这事应叫我们在主面前谦卑，引领我们更认识惦，以致我们对惦笃信不疑，稳步与惦同行。只有惦是我们的供应来源、我们的分。
无疑，与弟兄相交，无论在作工、休息、或争战中，都是非常宝贵的，因为「两个人总比一个人好」。主耶稣差遣惦的门徒出去时，是「差遣他们两个两个」的，因为有同伴总胜孤身一人。然而，既然我们个人与 神交通和对 神经历的程度，都不足叫我们因情况需要而独行，弟兄的同在，委实用处不少。亚伦与摩西作伴上路，叫摩西颇满意。但不要忽略，亚伦是后来铸造金牛犊的人。（出卅二:21）同样的事例，常有发生。那个亲身参与我们的发展和成功的人，其后会成为我们心中深切的悲痛。让我们谨记这句提言！
然而，摩西终于答应前去。但在他完全装备好之前，必须经过另一次深刻的操练，就是 神的手亲自在他血气的性情上，刻上死的极刑。摩西在「野外」学了深刻的功课，而他仍要「在路上住宿的地方」，学更深的对付。要作主的仆人，殊不容易。人不能凭一般教育，取得作 神仆人的资格。人的血气必须定了死罪，并囚在死罪里才可。「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的 神。」（林后一:9）每一位好仆人都要从这句话中学到些功课。摩西在道德上合 神用之前，他被召学习上述的经历。他将要把沉重的信息，传至法老的耳中：「耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说道，容我的儿子去好事奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。」（第廿二至廿三节）这就是他要对法老说的，是死亡的信息、审判的信息；但同时，他对以色列人说的，是生命与救恩的信息。读者要谨记，那位 神的代言人为 神说出死亡和审判、生命和救恩的信息之前，他必须先亲身进入这些经历中，心灵上要实际认识其能力。摩西是这样的学过。我们看见他在起步时，典型的站在死亡之地；然而，这有别于他亲身进入个人死亡的经历。故此，我们读到：「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前说：你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他。西坡拉说：你因割礼就是血郎了。」（第廿四至廿六节）这段话引我们进入摩西的个人和家庭秘史中。西坡拉明显在那时仍未动刀割去血气情感的缠绕，规避了每个 神以色列孩子该有的记号。她不察觉自己与摩西的血气都要有死的记号。她退避十字架，行了属血气的事。但摩西在这事上竟任由她，这是他们在「住宿的地方」有奇异遭遇的原由。西坡拉若拒绝为儿子行割礼，耶和华惩治的手就要临到她丈夫身上；而摩西若要依从妻子的看法，耶和华就「想要杀他」。血气上必须刻上死亡的极刑。我们要规避它，但始终避不来，终有一日要面对。
我们要留意，西坡拉也正预表教会，含有深切教训。在摩西被以色列人拒绝时，她与摩西联合；而从上段引述的经文，我们看到的预表，就是教会蒙召认识基督，惦是那位与她在「血」里连上关系的。教会有特权喝主的杯，在惦的浸礼上与惦同浸。教会与基督同钉十字架，就效法惦的死，以致治死在地上的肢体，天天背起十字架跟从惦。教会与基督的关系，是建立在血上，而这种关系，是表明在血气的死刑上。「你们在惦里面也得了丰盛。惦是各样执政掌权者的元首，你们在惦里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与惦一同埋葬，也就在此与惦一同复活，都因信那叫惦从死里复活 神的功用。」（西二:10-12）
这就是关乎教会与基督的教训，充分的说明教会及其众肢体的丰厚特权。简单地说，一切也包括在其中：罪完全蒙赦免、属 神的义、完全的悦纳、永远的保障、在基督全面的荣耀中与惦享全面的交通。「你们在惦里面也得了丰盛。」这必定包括一切。既是「丰盛」，还能加上什么呢？能加上「理学」、「人间的遗传」、「世上的小学」、「饮食上、或节期、月朔、安息日」吗？能加上「不可拿」这、「不可尝」那、也「不可摸」别的；「人所吩咐所教导的」、「日子、月分、节期、年分」吗？任何这些东西，或把它们全部加起来，对 神宣布已得了「丰盛」的人，能增添什么呢？我们也许会问：人能否进到 神在第六日完成美好创造工作之前，就是 神宣布了「甚好」时，加上最后一层涂饰呢？
这样的丰盛完全不是人的成就，也不是人稍未达到的地点。但直至我们躺在死亡的床上，或站在审判的宝座前，无论我们怎样努力争扎，也无法获得这样的丰盛。这只是最软弱、最乏经历、最无知 神儿女的争扎。最软弱的圣徒，都列于使徒所说「你们」的中间。所有 神的百姓在基督里「也得了丰盛」。使徒保罗并不是说「你们会」，「你们或许」，「希望你们会」，「祈求你们会」；他乃被圣灵感动，完全绝对的说「你们也得了丰盛」。这是真基督徒的起步点，但人要在 神安排的起步点上达成自私的目的，只会令一切黯然失色。
但是，有人会问：「我们无罪、无失败、无不完全吗？」我们当然有。「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」（约壹一:8）我们有罪行，但罪不能控制我们。并且，我们不是站立在自我的地位上，乃是在基督里。我们「在惦里面也得了丰盛」。 神看信徒在基督里，与基督同在，酷肖基督。这是信徒永不改变、永远的地位。「基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」虽然肉体在信徒里头，他却不在肉体中活。信徒与基督在新生永远无尽生命的大能中连合了，而这生命与 神的公义是不能分隔的，信徒在这生命里站在 神面前。主耶稣已除去一切敌挡信徒的，并把他带近 神面前，叫他同享惦的悦纳。换言之，基督是信徒的义。这个事实解决一切问题，平伏所有反对，静止一切疑惑。「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。」（来二:11）
上面数段所论及的真理，源自摩西与西坡拉的预表。现在，我们要停下来，不再提「野外」的事，纵使它留下深切教训和圣洁概念给每个基督的仆人，并每位永生 神的使者。所有 神的仆人，无论在重要的福音工作上，或 神家（就是教会）不同的事奉中，只要他们愿意事奉有力，都要吸取摩西在何烈山脚所得的宝贵教训；而那「在路上任宿的地方」的学习，更要留心。
只要我们用正确的态度看这些事，就不至于徒跑那么多冤枉路。今日，很多人走进一些不是 神所安排的事奉去。让每一位站起来讲道、教训、劝勉、或在任何岗位事奉的人，细心求问一下，究竟他实在是否 神所预备、所教导，和蒙 神差派。若然不是，他的工作必不蒙 神承认，人也不能从他得祝福。他愈早停下来，对他就有益，对那些倾听他话的人，就能愈早卸下他的重担。无论是人所指派，或自荐作传道的人，都不适合 神教会的神圣工作。 神所有的仆人都必须是 神的恩赐，受 神的教导，蒙 神差派。
第廿七至廿八节：「耶和华对亚伦说：你往旷野去迎接摩西。他就去，在 神的山遇见摩西和他亲嘴。摩西将耶和华打发他所说的言语，和嘱咐他所行的神迹，都告诉了亚伦。」这情景十分美好，弟兄甘甜的相爱和合一。此情此景，比起日后他们在旷野所要行的，有很显著的区别。四十年的旷野生活，人和事物都产生很大的改变。然而，在面对旷野的艰苦日子前，基督徒初段路程的甜美岁月，是值得回味的。日后那倾流的温暖和慷慨情怀将大受抑制。欺骗、败坏和虚伪要临近，阻止心中要涌现的信心，而人整个道德性情亦要面对不信的可怕影响。
在很多例子和多年经历中，这些事情都是确实的。人的眼睛蒙打开，得以在明亮的光中看出血气的事，是幸福的。摩西胜过那从世人面前得帮助的人，藉父 神怀里涌流出来的恩典，事奉他的一代。谁能象耶稣一样，深知人心的底蕴呢？「惦知道万人，也用不着谁见证人怎样；因惦知道人心里所存的。」（约二:24-25）惦深知道人，所以，不将自己交托人。人的宣称，惦不以为真，也不许可人的托词。但是，谁能象惦那么恩慈呢？谁能象惦那么仁爱、温柔、怜悯、同情呢？惦的心既明白一切，就能感受人一切的情况。惦对无用的人有完全知识，但惦永不远离人的需要。「惦周流四方行善事。」为何？因为惦以为所有围着惦的人，都是真诚的吗？不是，乃「因为 神与他同在。」（徒十:38）这就是我们的榜样，让我们来服从吧。我们如此行，路上的每一步，都把卑贱的自我践踏在脚底下。
有谁知道智慧、血气的知识、和经历，竟是引人把自我藏于内心的刚愎自私里头的呢？而从这些所得的，又引人凭黑暗、疑惑的眼光看每一个人呢？这样的结果，必不是从天上来的，也不会出自尊荣的性情。 神赐下智慧，但是这智慧不会封闭人的心，以致听不入别人的需要和可怜的恳求。 神赐下血气的知识，但是这知识不会叫我们紧紧把持自私的心，以致我们误以为一切是我们拥有的。 神赐下经历，但是这经历不致叫我们怀疑所有人，只信任自己。我若跟随主耶稣的脚踪行，吸取、表彰惦的精神，简单地，我可说：「我活着就是基督。」此后，我在世上活着，认识世界的事；当我与人交往，就知道人的需要。我藉着恩典，就能在这一切的情况中彰显基督。那推动我的源头，使我有生机与目标的，全是从上头来的。惦是那位「昨日今日一直到永远是一样的。」（来十三:8）这句话维持那位亲爱、荣耀的仆人，他的一生留给我们深切充实的教训。这句话带领他经过那条满布试炼、弯曲的旷野路。我们可以断言，摩西站在何珥山时，虽然已经过了四十年的试炼和操练，他仍可拥抱自己的哥哥，正如他初次在「 神的山」遇见哥哥那样。诚然，二者有很大的区别。在「 神的山」上他们遇见，拥抱相迎，后来一起踏上 神所指派的使命道路。而在「何珥山」上，他们要接受耶和华的命令，摩西要把亚伦的祭司袍脱下来，亲眼见他与列祖同睡，因为他犯了大错。（何等严肃！何等感人！）环境有变更，人会有离别；但在 神「并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅一:17）
第廿九至卅一节：「摩西亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话，述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹。百姓就信了，以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。」 神要作事时，一切拦阻都必不能阻路。摩西曾说：「他们必不信我。」问题不在乎他们是否信他，乃在乎他们是否信 神。人若看见自己只是 神的使者，就能轻省地接受差使。无论他奉差遣向谁说话，心中都没有半点悬虑。相反，他必蒙保守，不受忧虑的心支配，以致他不能平静，在人面前不能作崇高、坚定的见证。 神的使者必谨记自己作谁的见证人。撒迦利亚对天使说：「我凭着什么可知道这事呢？」天使有因问题而心烦意乱吗？天使平静地、尊荣地回答说：「我是站在 神面前的加百列，奉差而来，对你说话，将这好信息报给你。」（路一:18-19）天使在疑惧的人面前，对人传出好信息，表现出一种热诚和引以为荣的感觉。他的意思好象是说：「这个信息是从高天至大者的殿传出来，你怎可疑惧呢？」所以， 神的使者当按所量给他的而行，并且以热诚的心志，传出交付他的信息。
