本章一至十节明论三重点真理原则，其源头就是撒但的权势、 神的权能、和信心的能力。
上章末节的记载是：「法老吩咐他的众民说：以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里。」这就是撒但的权势。河就是死亡之地；而仇敌藉着死亡，要打岔 神的计划。此理古今如一。那蛇一直以恶毒的眼光监视那些器皿，就是 神要使用来完成惦恩惠美意的。请看创世记第四章亚伯的例子。那岂非蛇在监视 神的器皿，找机会藉死亡除掉他么？请看创世记第卅七章约瑟的例子。仇敌在找机会，把 神心意的人置诸死地。请看历代志下第廿二章犹大王室的例子、马太福音第二章希律的行为、及马太福音第廿七章基督的死。你在所有的例子中，看到仇敌在找机会，要藉死亡来阻截 神所进行的作为。
然而，我们称颂 神。原来有些东西是死亡不能触及的。 神整个关乎救赎的作为，是在死亡权势的限制以外。当撒但倾尽了它一切力量， 神就开始显出惦自己。坟墓是撒但活动的界限，但坟墓却是 神作为的开始。撒但掌死亡的权势，但 神是永生的 神。 神所赐的生命，是超越死亡的权势和影响。这生命是撒但不能触及的。在死亡掌权的情况下，这个真理实在叫人心寻得甘甜的慰藉。信心能站立，旁观撒但倾尽它的权势。信心投靠 神复活的大能。信心在坟墓前找着当站之处，就是那蒙爱之人的坟墓。(译者按——参看：约十一:1-44）墓虽刚关上了，但信心欣赏那位说——「复活在我、生命也在我」——的主，就是那位赐荣耀永远生命之崇高确据的。信心知道 神的能力比撒但大，它静候那至大权能的圆满彰显，并且在等候中得着信心的得胜及坚定不移的平安。在本章的首数节，我们看见信心大能的佳美例证。
第一至四节：「有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美就藏了他三个月。后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。」无论我们怎样默想，如此情景实叫我们深受感动。事实上，单纯的信心胜过血气和死亡的影响，让复活的 神按惦看为好的和惦的性情而行。其实，仇敌的权势是表面的。在那时的情势下，孩子的分原则上是要被处死的。再者，那母亲在她的宝贝后裔诞下时，心如刀割，眼看孩子已在死亡的权势下。撒但要行它的事，而血气的心要哭泣；但那位叫死人复活的藏在乌云之后，信心仰望 神在天边，显出惦明亮的云彩和赐生命的日光。「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。」（十一:23）
故此，这位尊贵的利未女子教了我们一个圣洁的功课。她的「蒲草箱，抹上石漆和石油」，表明她相信一个真理，就是必有能力阻止河水不能淹死这「俊美的孩子」的，正如保护「传义道的挪亚」一样。且稍停，看一些问题。我们是否以为这个「箱」只是人血气的发明呢？是否血气的预先设计构思呢？抑或是血气的智巧构造呢？把婴孩放在箱子里是否母亲心中的构想，怀抱着异象般的盼望，藉此拯救她宝贝脱离死亡无情之手呢？若然我们肯定上面的问题，我相信我们必会失去这整件事情的美善教训。我们怎能以为那个「箱」是人手的设计，只为了她孩子的命运免于淹死呢？不能。我们只能看这重要的东西，如同信心的草稿交在复活的 神之宝库里。它是信心之手的设计，如同慈惠的器皿，带领这「俊美的孩子」安全地在死亡的黑暗河水上经过，进入永生 神的计划所安排的地方。当我们注意这利未女子专心作她凭信心要造的「蒲草箱」，后把婴孩放在其中的时候，我们看见她跟随先祖亚伯拉罕的信心脚踪，就是效法「亚伯拉罕从死人面前起来」，并从赫人买下麦比拉洞。（参看：创世记第廿五章）我们不认为在她只有血气的力量，只注意她心所爱的，快要掉进残酷之王的铁爪中。不然。我们查看她信心的力量，就是使她站立的，如同征服者站在死亡冷酷洪水的边缘，并正在另一方面仰望耶和华保守惦所拣选的仆人得着平安。
是的，我的读者，信心能带出勇敢高尚的飞翔，远离这死亡之地和四周之荒凉。信心如有兀鹰的视力，穿过坟墓四周的幽暗云雾，凝视复活的 神站在死亡之箭不能及之处，展示惦的永远计划。信心站稳在万古的磐石上，当死亡的巨浪正翻腾之时，它却在圣洁的得胜中静听。
我要问：对于一个拥有这属天重生生命的人，「王命」是什么呢？对于一个平静地站在她「蒲草箱」旁，并对死亡脸不转色的人，那命令会有多重呢？圣灵回答说：「并不怕王命。」人的心灵与 神相交，晓得惦能叫死人复活，就不怕任何事物。这样的人能接纳哥林多前书第十五章的一段得胜的话：「死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢 神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。」 神宣布这段得胜的话，是指着被杀害的亚伯、陷在坑中的约瑟、在蒲草箱里的摩西、亚他利雅亲手杀害的犹大王室、在希律王令下要屠杀的男婴；并且最重要的，是在我们救恩元帅的坟前宣布。
也许，有人在蒲草箱的事情上察看不到信心的行动。很多人只看摩西姐姐「远远站着，要知道他究竟怎么样」，而不能越过对她的看法。明显而言，摩西姐姐「信心的大小」不及他的母亲。无疑，她深深的关心孩子，对他有真挚的情感，就如在圣经中的另一个例子：「有抹大拉的马利亚，和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。」(太廿七:61）但是在造箱子的人身上，是有越过关心和情感的美德。诚然，那作母亲的，没有「远远站着，要知道他究竟怎么样。」故此，在她来说，信心的尊贵似乎是漠不关心的。然而，并不是漠不关心，乃是真正的超越——信心的超越。既然不是血气的情感叫她不徘徊，稍近死亡的景象，那只有是信心的能力正在为她作更美的工，这工是与复活的 神一起作的。她的信心已替 神清理了台阶，在其上 神可显出惦最大的荣耀。
第五至六节：「法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子看见那孩子，孩子哭了，她就可怜他，说：这是希伯来人的一个孩子。」如此， 神在极甜美的声中回答信心的人，打开她的耳朵。 神在其中管理这事。理性主义、怀疑主义、不信主义和无 神论，会齐声取笑这个说法。而信心亦能欢笑，但两种笑是截然不同的。前者是冷淡轻蔑的，想 神怎会干涉一个王室女子在河边漫步的小事。而后者则是真心感到喜悦中的欢笑，想 神是在每件事之中。 神既在一切事之中，当然 神也在法老女儿的漫步中，纵使她不知道。
重生的人在环境和事情上查看 神的脚踪时，他享受一种极甜蜜的操练；而一个疏忽的人只看机缘巧合，和命运操控。有时，最看不上眼的事会成为一连串事件的重要一环，在全能 神的掌管下，它协助着 神伟大计划的推展。比方我们看以斯帖记六章一节。你看到什么呢？一个外邦的王夜里睡不着觉。我们会以为情况无什么不寻常的，但这时正是将要发生的一连串大事之一环，就是以色列的受压子孙快将得到奇妙的拯救。
故此，法老的女儿在河边漫步也一样。她想不到自己正协助推展「耶和华希伯来人的 神」的计划。她怎想到那在蒲草箱里哭着的婴孩，竟会成为耶和华的器皿，震动埃及全地，直至它的心脏地带。但事情实在如此。耶和华能用人的忿怒，来成全惦的美意；人的余怒，惦要禁止。下面一段说话，清楚地显出这点真理。
「孩子的姐姐对法老的女儿说：我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？法老的女儿说：可以。童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：因我把他从水里拉出来。」（第七至十节）摩西母亲的美丽信心在这里得到圆满的赏赐。撒但惶惑此事，但 神的奇伟智慧却彰显了。谁曾想过那位说：「若是男孩，就把他杀了。」又说：「所生的男孩，你们都要丢在河里。」在他的宫里竟有这些孩子中的一个，这族人的「男孩」。魔鬼被自己的武器打败了。法老本为它所用，阻止 神的计划；但他反为 神使用，养育提携摩西，就是 神的器皿，用以打败撒但权势的。非凡的 神能！可称颂的智慧！诚然，耶和华的「谋略奇妙，惦的智慧广大。」愿我们学习信靠惦，单纯无伪；我们的道路愈光明，我们的见证会愈有效。
至于研读摩西的一生，我们必须从两方面来看，就是性格和预表。
首先，在他的个性中，我们可学到多方的功课。 神不但抚养他成人，而且训练他。无论如何，用了长久的八十年光阴，首先在法老女儿的宫中，然后是「往野外去」。在我们的肤浅想法看来，对于造就一个 神的仆人，似乎是太长久了。然而， 神的想法，有别于我们的想法。 神知道在预备惦所拣选的器皿中，需要两次的四十年。当 神训练人，其方法是惦看为好的及合乎惦最圣洁事奉的。 神不会用一个生手来作惦的工。基督的仆人要学习很多功课，忍受多方的锻炼，经过很多的挣扎，居住在隐蔽之地，其后他才真正配公开工作。血气的心不喜欢如此途径。它喜欢公开地表现自己，过于退下来学习。它喜欢被人看上、受称赞，过于 神手的管教。然而，如此是不行的。我们必须行 神的路。血气催促人要快快进工场去，但 神不想血气在人里头。血气必要衰微、被压碎和拒绝。死亡之地就是血气之地。血气若活跃起来， 神会在惦无误的信实和完全智慧中整顿一切，而血气活动的结果是全然的失败和惶惑。 神知道如何对付血气，存放它在那里。噢！我们全都可来更深的认识 神的心意。这是指着人的自己和一切属乎自己的而说。这样，我们会少犯错误，我们的道路会高尚、稳妥，我们的心灵会平静，我们的事奉会有果效。
第十一至十二节：「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」这就是为弟兄发热心，但「不是按着真知识。」 神的时候仍未来到，不能审判埃及和拯救以色列。聪明的仆人会一心一意等候 神的时候。「摩西长大」了，「学了埃及人一切的学问」，并且「他以为弟兄必明白 神是藉他的手搭救他们。」这是真的，但他明显超越了那时候；而当人如此行，他必然失败。［注一］
人如此行不但至终失败，而且显示人不可靠。人在 神所指定的时候之前行事，正是缺乏安静的理智和独特的圣洁。摩西「左右观看」。当一个人与 神一起做 神的工作，他的表现必不如此。人行在 神完全的心意和知识中，必然知晓惦工作的详情。若然 神的时候真正来临，摩西感到蒙 神差遣审判那埃及人，并且他肯定有 神的同在，他就不会「左右观看」了。
这个动作教导所有 神的仆人，一个深刻实在的功课。它引发出两点想法：惧怕人的忿怒、期望人的爱戴。永生 神的仆人不应忽视这两点。对于一个蒙 神差遣、享受 神同在的人，别人的忿怒或爱戴于他有何相干呢？一个人在审判中是何等渺小，只如天平上的尘垢。「我岂没有吩咐你么？你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶：因为你无论往那里去，耶和华你的 神必与你同在。」（书一:9）「所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们，不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地，和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。」（耶一:17-19）
当基督的仆人站立在上述两段经文的崇高地位上时，他就不会「左右观看」。他要行在属天教导的智慧中，「你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。」（箴四:25）属 神的知识要领我们仰望前进。无论我们何时四顾规避人的不悦，或讨人的喜悦，我们必定有些不对劲儿，是离开了事奉 神的正确地位了。我们缺乏站稳在 神的差遣上之确据，也未能享受 神的同在。这两样的学习对我们本是必要的。
事实上有很多人在严重的无知和过分的自信中，站在一个 神没有指示他们的事奉岗位上，因此， 神就没有承认他们。他们不但站了出来，而且表现他们的冷傲和泰然自若，令那些能不偏不依地判断他们恩赐和优点的人感到十分惊愕。但一切都快要显露其本相。除了在 神差遣的知觉下和在 神的同在中，没有能有效地救拔人脱离「左右观看」倾向的。这个原则是不折不扣、不容干涉的。有了这两个条件，就能完全摆脱从人而来的影响，也不倚靠人了。一个人不是站立在完全不倚靠人的地位上，是不能服侍别人的；但一个知道自己正确地位的人，能俯下身来，洗他弟兄的脚。
当我们的眼目转离人，而注视那位独一真实和完全的「仆人」（译者按：指人子耶稣），我们发觉惦从不左右观看。正因这单纯的原因，惦从不注目在人身上，而常定睛看 神。惦不怕人的忿怒，也不寻求人的爱戴。惦从不开口招来人的称赞，也不因人的责难而闭口不言。惦所说所作的一切都是圣洁的，十分高尚，全然稳妥。我们可以实实在在的说，只有惦的「叶子也不枯干，凡惦所作的，尽都顺利。」（诗一:3）惦所行的一切，都是有益的，因为一切都是为 神而作。每一个动作、每一句说话、每一次行动、每一眼目光、每一个思想，都象一束束美好的果实，送到天上，叫 神的心畅快。惦从不害怕惦工作的后果，因为惦常与 神同工，为 神工作。并活在 神心意的完全知识中。虽然惦的意念是完全属 神的，但是惦从没有混淆惦所作的，因惦知道自己在地上是站在人的地位上。所以，惦说：「我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」（约六:38）因此，惦「按时候结果子」。惦「常作惦所喜悦的事」，所以，惦从不「惧怕」，也不用「悔改」、或「左右观看」。
在这事并在每件事上，我们可称颂的主所站的地位，比起惦最尊贵重用的仆人，都有显著的分别。纵然摩西「惧怕」起来，保罗要「悔改」，但主耶稣从不必如此。惦从没有退想所走过的一步，回想所说过的一句话，或矫正所想过的一个思念。一切都全然完美无瑕，「按时候结果子」。基督圣洁、属天的生命纯然流露，没有浪纹，也没有折曲。惦的心意是完全降服 神的。最好、最献上的人都会犯错，但有一点可以完全肯定的，就是我们愈在恩典中治死我们肉体的意念，就愈少犯错。当我们的路，真是信心的路，专一的献给基督时，我们就实在的享受喜乐。
摩西是这样的一个人。他是个信心的人——一个从主的灵深得供应之人，——跟随 神的脚踪，十分平安稳妥。正如前述，他实在等了四十年，期待耶和华审判埃及和拯救以色列的时候。但是我们翻开希伯来书第十一章的评论，却找不到这方面的记载。我们只在他所走道的路上，找到一些主要的属 神原则。「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和 神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」（来十一:24-27）
这段论及摩西的话，是十分有恩典的。圣灵如此处理旧约圣徒的一生。当圣灵写下人的一生时，惦把人活现在我们面前，诚实地记述人的失败和不完全。但在新约中，当惦评论某人的一生时，惦只点出真正的原则和某人一生的主要终局。因此，虽然我们在出埃及记读到「他左右观看」，「摩西便惧伯说：这事必是被人知道了」，最后「摩西躲避法老」；但是希伯来书教训我们摩西行了什么，他「因信」而行，不怕「王怒」，还「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」。
因此，不久，当「主来，惦要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从 神那里得着称赞。」（林前四:5）这个真理对每个正直忠诚的人是宝贵的、是叫他深得安慰的。很多「人心」的「意念」产生，是各有其因的，人的手大概不能使它落实。一切这等的「意念」会在「主来」时「显明」。我们称赞 神的恩典，因我们得知这事！基督看重人心的真挚意念，过于惦手的精巧工作。后者照耀人的眼目，前者只为耶稣的心而预备。后者在人面前宣说，前者显明在 神和惦的圣天使面前。但愿基督的所有仆人不分心，专注在惦身上，并且定睛仰望惦的再来。
我们默想摩西的道路，看见信心如何带领他，完全逆着血气的常规而行。信心带领他轻看一切的享乐、吸引、和法老宫中的尊荣。不但如此，他还放弃那表面有用的社会地位。人的谋算会带领他走一条颇相反的路。循此路，他会利用自己的影响力作 神百姓的代表——就是为他们而行事，不是与他们一起受苦。按着人的判断 神会为摩西的工作先打开又宽阔又重要的地位。 神的手若要显明人在独特的位分上，摩西正是个好例子。一个最奇妙的干涉方法——用一连串不可解说的环境，而每一环都显露全能者指头的作为——安排一连串人猜测不到的事件。先是藉法老的女儿把摩西从水里拉出来，然后抚养教育他，直至他「将到四十岁」。人看见这种种的环境，其后他又竟放弃他高尚、尊贵和富影响力的地位；人会以为这是一种误导的热心，是传统判断所不赞成的。
这大概是可怜、盲目的血气所理论的。但信心的想法不同，因为血气常跟信心争论，两者互不相容。他们的相异实在太大。那普遍称为「 神是宽阔的」之说，不能应用在两者之间。血气常熟视那宽阔之谈为自我放纵的理由，但信心常学习否定自己。约拿以为坐船到他施去，是 神十分明显宽阔之路；但事实上，这是一条使他脱离顺服的路。
无疑，基督徒在一切事上看见父 神的手、听到惦的声音，是他的特权，但他不是被环境引导。在环境的引导下，基督徒就如船在海上没有舵、没有罗盘，只随风浪飘泊。 神对惦儿女的应许是：「我要定睛在你身上劝戒你。」（诗卅二:8） 神的忠告是：「你不可象那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能驯服。」（诗卅二:9）我们父 神眼目的引导，比那如同辔头的环境更美好。我们知道一般人接受「神权」这个词，是对环境推动事情的另一种说法。
请看，信心的能力常拒绝并放弃表面的宽阔门户。摩西的例子就是这样。「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子」，并且「因着信，就离开埃及。」若然他凭眼见作判断，他就会抓着人所给他的尊贵，看为 神慈爱所显明的赏赐。若然他留在法老的宫中，就看是 神的手为他打开一个有用的地位。但是，自此至终他凭信心而行，不凭眼见；故此，他放弃一切。何等美善的例证！让我们在恩典中跟随信心的路！
我们再观察摩西的态度：「比埃及的财物更宝贵。」这是「为基督受的凌辱」。不但是为基督受了凌辱，并且「辱骂你人的辱骂，都落在我身上。」（诗六十九:9）在完全的恩典中，主耶稣亲自与惦百姓同处一位。惦从天到地上来，离开惦父的怀里，放下惦的一切荣耀，取了惦百姓的地位，代他们承认了罪，在受咒诅的木头上担当了他们的审判。这是惦甘心情愿的献上。惦不但为我们付上了，而且、亲自与我们同处一位，以致可以完全拯救我们脱离一切仇敌。
因此，我们看见摩西是何等体贴基督的意念心肠，尤其在对于 神的百姓上。他本处身一切安乐之中。法老宫中的荣华壮丽，是「罪中之乐」的地方；而「埃及的财物」多不胜数，俯拾即是。若他愿意，他可享受这一生。他可以尽情在财富荣华中，醉生梦死。而他一生的路，从头到尾，只要他选上了，就可以在王的宠爱中，前途光明远大。但这并不是信心，也不是基督的样式。他在自己的高位上，看见他的弟兄在重担下抬不起头来，而信心就领他看到自己的地位当与他们看齐。是的，在他们的凌辱上、他们的苦工上、他们的卑贱上、他们的愁苦上，都要看齐。若然他是为了慈悲、善心、和爱国的缘故，他早就藉用了自己个人的影响力来挪开弟兄们之苦了。他大概可劝服法老，减轻他们的担子，凭着王的宠爱使他们的路稍趋顺利。但这是不行的。一个以基督的心为心的人，是不会满意此法的。藉着 神的恩典，摩西存着坚定的心，所以，他要尽他心中的一切力量、情感，付出他自己，灵、魂、身体，投身于他受尽压迫的弟兄之中。摩西「宁可和 神的百姓同受苦害。」再者，他是「因着信」如此行的。
读者要细察这事。我们必不可自满于期愿样样都好，为 神的百姓领领聚会，代他们说说悦耳的话。我们必须与他们同处一位，无论是多么受人鄙视凌辱。在一定程度上，襄助基督信仰是件美善慷慨的事；但这有别于与其他基督徒同处一位，或与基督一同受苦。襄助是一件事，受苦是另一件事；这样的区别，是 神整本圣经所明言的。俄巴底亚照顾了 神的见证人，但是以利亚是为 神作见证的。大利乌王挂心但以理的事，夜不成眠；但以理却整夜在狮坑中无恙，为 神的真理作见证。尼哥底母冒险为基督说一句话，但一个更成熟的门徒要亲自与基督一同受苦。
这些要点是迫切实际的。主耶稣不要人的襄助，却想望与人有交通。我们已得闻关乎惦的真理，这不是叫我们在地上襄助惦的目标，乃是要我们亲自与惦享受属天交通。惦曾与我们同处一位，付上爱的重价。惦大概可以避免亲自牺牲，继续「在父怀里」享永远的位分。但是另一方面，惦心中被关起之爱的洪潮，怎能流到我们这些有罪、本配地狱之分的罪人呢？除了基督牺牲惦的一切， 神与人是不能建立合一的。但愿颂赞归于惦可称颂的名，从亘古直到永远，因惦甘心作了牺牲。「惦为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」（多二:14）惦不愿独享荣耀。惦要领「许多儿子」与惦同在荣耀里，使惦仁爱的心保得满足。主耶稣说：「父啊，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。」（约十七:24）这些就是基督对惦百姓的心愿；而我们也能容易看到摩西的心，是对此宝贵的心愿有同感的。毫无疑问，摩西是深知他主的心意。他为表明自己伟大的心愿，就情愿舍弃自己的个人理想，毫无保留地与 神的百姓一同受苦。
这位可敬 神仆的个性和行为，会在本书以后的篇幅再宣述。我们先简单看他作主耶稣基督的预表。以下一段经文明显说明他是主基督的预表：「耶和华你的 神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知象我，你们要听从惦。」（申十八:15）因此，我们不是在人的幻想中徘徊，而看摩西为预表。这是圣经的明训。在本章末数节，我们看见预表的两面。一则，他被以色列人见弃；二则，他在米甸地与客旅联合。
在一定的程度上，这几点已在约瑟的一生中显出了。他被哥哥们排挤，后在肉身上娶了一个埃及人为妻。而在摩西的例子中，我们看见他预表基督在不同阶段被以色列人拒绝，和 神与教会的联合。在约瑟的例子中，我们看见人有意地与他为敌；而在摩西身上，则有人敌挡他的使命。在约瑟的例子中，我们又看到：「就恨约瑟，不与他说和睦的话」。而在摩西的例子中，又有话说：「谁立你作我们的首领和审判官呢？」（第十四节）简单来看，前者是个人的仇恨，后者则是整体的拒绝。
同样，教会的极大奥秘，也在这两个旧约圣徒的一生中有了例证。「亚西纳」（即约瑟之妻）和「西坡拉」（即摩西之妻），分别代表教会的不同阶段。前者在约瑟处高位时，与他联合；后者在旷野默默无声的日子中，与摩西一同度过。（比较创四十一:41-45；出二:15；出三:1）对，约瑟与摩西同娶异乡女子为妻时，都已被他们的弟兄拒绝了。然而，前者「作埃及全地的宰相」，后者则领羊群「住野外去」。
故此，无论我们默想基督显现在荣耀中，或是在世人的眼前隐藏，教会都是密切的与惦同在一起。今日，世人因看不见惦，所以也不认识教会完全与惦连合。「世人所以不认识我们，是因未曾认识惦。」（约壹三:1）不久，基督将要在荣耀中显现，教会要与惦同在。「基督是我们的生命，惦显现的时候，你们也要与惦一同显现在荣耀里。」（西三:4）再看：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，象我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」（约十七:22—23）［注二］
这就是教会的崇高和圣洁地位。教会与基督合一，一同被世人拒绝，也与基督同坐在天上至大者宝座的右边。主耶稣亲自在十字架上为她付上代价，叫她与自己同受现今的拒绝，而且将来要与她同享荣耀。愿凡属这个享崇高特权之身体的，因自己今日在地上成了何等样的人而心有所感！ 神的众儿女对于 神如何爱他们、用什么拯救他们、赐何等尊贵给他们，实在要有更全面、更清晰的反应。基督徒的生活表现，是实现本身权利的自然结果，而不是律法式的立誓和决志。他享受在信心地位上的正当果实，而不是凭自己努力，「因行律法」而得的。所有真信徒都是基督新妇的一部分。故此，他们感激惦的一切恩爱，因主的恩爱促成新郎新妇的关系；但重点不是因着恩爱而得享这关系，乃是因着这关系而流出恩爱。
主啊，但愿所有惦所爱的、用血买回来的百姓也如此学习！
［注一：司提反在耶路撒冷公会前诉说，提及摩西的行为，值得我们注意。「他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白 神是藉他的手搭救他们，他们却不明白。」（徒七:23-25）明显而言，司提反整篇申诉的目的是要在公会众人面前，提醒众人关乎以色列国历史的事。而与这目的颇相异其趣的是，圣灵的律在新约中更改了旧约原本的目的。问题是：摩西是否在 神所指定的时候之前，己作了那件事？
再者，他只说：「心中起意，去看望他的弟兄。」他不是说 神在那时候差遣他。最少他这样行不能感动那些拒绝他的人。「他们却不明白。」无论摩西个人怎样学习，对于他们，上述的话是事实。属灵的人必能体验这事，不感困难。
从预表上看摩西，我们就看见基督到以色列来的使命。他们拒绝惦，不愿惦来管治他们。反之，从性格上看摩西，我们看见他和别的器皿一样，也犯错、也显出软弱。他时而太快，时而太慢。这是容易了解的，但在其中只有显明 神的无限恩典和无穷忍耐。］
［注二：在约翰福音十七章甘一及廿三节中，提及两种合一。一是教会所保守的合一；二是 神必然成就的合一，就是惦在荣耀里将要显现的。只要读者翻开有关经文，就会立即看出二者在性质和结果上的区别。］
