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传染而导致的不洁
在旧约的以色列中，祭司是十分忙碌的人！除了在圣所的供职和教导律法的职责外，他们也要兼任公众的健康检查员。这两章是谈及皮肤传染病、衣物和房屋‘感染’的探查和断症，还有决定每个情况中所应有的行动。虽然这三类感染在学术上明显是不同的，但其外在表现有相似之处，可同被视为引致不洁，并需要小心处理。两章经文分为3个主要部分，每部分以‘耶和华晓谕摩西……’来开始，‘这就是……的条例’来结束：皮肤病和衣物感染的断症和相应行动（十三1-59）；皮肤病痊愈后的礼仪性洁净（十四1-32）；房屋‘受感染’的断症、相应行动和洁净（十四33-57）。
用于所有3种情况的希伯来文是。这字通常译作‘大麻疯’，因经文中所描述的病症是否属于正式的麻疯病（汉森氏病），则备受质疑，而无论如何，麻疯病也没有可能发生在衣物或建筑物上。似乎这用词是涵盖一些红肿、变色、像鳞片或成薄片剥落、发霉腐臭等状况。
十三1-59 传染性皮肤病和受污染的衣服
按着经文所描述的病症，我们不能确定其中所指的是甚么病症。有人认为这些病症包括干癣（2-17节）、头部鳞癣（一种金钱癣，29-37节）和白癣（38-40节），以及长疮（18-23节）和火伤（24-28节）所造成的伤疤。这些描述可能也包括湿疹、庖疹，和某些种类的麻疯病。神给予祭司简单的指引去作初步的检查，然后把患者禁锢一段特定的时间后，再加以查验，察看其状况是稳定或逐渐痊愈（因而在礼仪上是洁净的），还是继续扩散和易传染的（因而在礼仪上是不洁的）。祭司要负责判别那是严重的皮肤病还是很快会痊愈的轻微疾病（如平常的皮疹）。判定那是皮肤病的标准，是那传染病必须是慢性的（‘旧’，11节）或持续超过一至两个星期（4-8、26-28、33-34节），并且是‘深于肉上的皮’（3、20、25、30节）。感染的位置上有‘红肉’或变白的‘毛’，也显示那是不洁的（10、14-15、20-24、25、30-37节）。至于衣服的感染，它必须持续超过一星期（50-58节），并且不是单靠清洗就可以除去（55节）。
把患者隔离，最初是在诊断期间，若发现是严重的疾病，再隔离更久的时间；隔离对于防止疾病在社群中互相传染，是一个有效的做法。然而，从利未人的角度看，其主要目的是尽可能避免不洁的与圣洁的有所接触。换句话说，其决定性因素是宗教上的，虽然这做法对公众健康有一定的贡献。至于针对受感染之衣物所作出的行动，其目的也相同（47-58节）。
从健康的角度看，把染菌或有其他传染病的衣物毁灭（尤其是焚烧），显然是聪明的做法，但其主因却是避免衣物污染那穿着或使用的人，因为若以不洁之身去敬拜，这些人便会有危险，同时也使别人冒着同样的危险。
祭司若宣布某人因严重的皮肤病而不洁净，这个不幸的人便要做一些相当于哀悼仪式的事，包含了‘撕裂’衣服、‘蓬头散发’和‘蒙着上唇’（45-46节）。在某种意义上，他实际上已被看为‘死去了’，因为那疾病使死亡入侵一个仍然活着的身体；他也被判要过一种与社群和敬拜之所隔离的生活（比较代下二十六21）。患者要住在‘营外’，即远离在社群中的家，后来则指住在城墙或城门以外（参王下七3-11）。那是一个悲惨的景况。在此再一次指出，我们必须记得，这不洁本身并非由于个人的罪。但在旧约观念中，疾病和罪是相连的，那并非完全指患病的人，是在偿还自己的罪（但约伯记显出这等常有的误解确实存在，并且需要改正），而是指一个事实，即普世人类最终难逃死亡的命运，那是普世人类犯罪的结果（创三章），而任何一种病，都是事先警告人他必定要死，并且标志着死亡的迫近。
在一般性的意义上，疾病与其他自然的灾难，都可以是神对以色列在圣约上不忠之审判的结果（参利二十六16），但也有例外事件，显示身体的疾病是神惩罚一个人的表征（例如民十二10-15；代下二十六16-23）。然而，本章所指那些患皮肤病的人，要从群众中隔离，是由于他们的不洁有可见和传染性的本质，而不是只因患病，他们就被视为罪人。其他疾病并不会用这种方法来处理。例如，瞎眼的和耳聋的并不会被排拒于敬拜群体之外（由于人对病与罪之关系的误解，一个瞎子在得到耶稣医治后，却被逐出会堂；约九章；我们按此处的原则，就更可见该事件的讽刺性）。这是重要的，因为眼瞎和耳聋都用来暗喻罪在人灵性和道德上的影响，但‘大麻疯’在旧约却从没有这种喻意。这样，‘大麻疯’就似乎跟罪没有特别的连系了。无论‘大麻疯’是否被视作用以指出或象征罪，其后果在社交和宗教上都是灾难性的。这就是耶稣慈悲地接触这等患病者的故事，越发引人注目之处。惦不但不理会他们是被社会排斥的而接触他们（正如他接触其他处于边缘的人一样），惦更做出一个摸他们的强调动作（可一40-45），因而断然否定了他们是不洁的源头，正如惦否定不洁之食物的观念一样。惦把通往神国的门向‘罪人’打开，惦也使有病的、外貌难看的和失丧的人，可以跟拯救人和医治人的神相交。基督教医疗宣教和关怀病者的事工（特别包括那些患上对社会极具破坏力之病的人，如麻疯病人和近年的爱滋病人），一直都有力地象征着神的治理，正因为这些事工彰显了基督的治理，惦本身就是‘被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患……被人掩面不看的’（赛五十三3）。
十四1-32 皮肤病得痊愈者的洁净礼仪
本章所规定的礼仪，是为了把那曾因严重皮肤病之不洁而被拒，后来得着痊愈的人，重新接纳返回社群中。因此，这些礼仪的目的并非医治，而是承认那病已得着医治（3节；因此，耶稣吩咐10个长大麻疯的去把身体给祭司察看，是要求他们作出一个信心的行动；他们在途中已得着了医治，路十七11-19）。
以色列中的祭司并不是有神秘力量的神医。这几章经文里的指引、行动和礼仪，都是向庶民开放的，在某个意义上，他们可以核对祭司的诊断。这些东西并非由一群宗教精英所拥有，并不是其他人所不能理解的。我们可以留意，所有这些条例，都无意要藉着神秘或不可思议的方法，去操纵着疾病的治疗，其中也没有提及任何出于鬼魔的原因。那并非由于疾病是被视为不可治愈的，而是由于一切医治都是在神手中，而人应该倚靠的，是祷告和神的话（申三十二39；民十二13；王下五章，二十章）。我们在读这段经文时可以留意，这数章所假设的有些在神子民中的人会生病，并非由于不顺服或显而易见的罪，并且可能得不到医治，已经否定了出埃及记十五章26节和申命记七章15节可能出现的解释，那就是，神已把疾病的咒诅从惦子民中除去，并且常常会医治他们。
洁净的礼仪是冗长、重要和公开的。这些礼仪不单给患病者主观的确据，即现在一切已复原，同时也对于他重返群体，尤其是返回群体的敬拜中，提供客观的合法性。这些礼仪等同于一个新生的庆祝，因为那人是从实际的死亡中挽回过来，到达活人之地，并且能与神相交。在此再次指出，我们应记得所献的祭是关乎所有人都会有的罪恶和过失，而不是特别为了那认为是致病的罪得蒙赦免而献上。无可置疑地，现在已痊愈的患病者，若以为他们的痛苦是由于神对某项罪的愤怒，则随着这些献祭而来的医治，会使他们主观地得到保证，他们已蒙赦免，也在礼仪上得洁净。然而，此处所宣告的赎罪，在技术上是与污秽得以洁除（不一定是个人之罪的污秽）有关，正如妇人生产之后的情况（十二8），也正如受感染之房屋得洁净的情况（十四53），因为三处用字的形式都是相同的。
十四33-53 受感染之房屋的处理
此处所描述的情况，也是使用相同的字眼：。其中大概包括了菌类的滋生、发霉、腐蚀或白蚁群袭。处理方法跟人和衣物的处理相似。经过初步的检查和一星期的观察后，受感染的部分要挪去，再用良好的材料来修补（36-42节）。若这样做也不能阻止房屋的腐蚀，整幢房子便要拆毁（43-47节），反正任何腐蚀都总会对房子造成危险，不宜居住的。然而，‘手术’若是成功的话，房子便可以藉着那与洁净人的礼仪相同的做法来洁净，除了在祭坛献祭一项之外（48-53节）。
房子必须是清洁的，但它与神却没有个人的相交。虽然如此，除了上述完全个人和道德的因素外，那些为房屋而规定的礼仪竟与人规定要执行的一样，那是十分有趣的。旧约的整全观念里是包括环境和人的。神的目的是要洁净的人住在一个清洁的世界中。利未记中的礼仪，是试图在以色列人所能触及的范围里做到这一点。只有神在基督里的救赎工作，最终可以使惦创造的整个宇宙达到这目标，到时神会在一个洁净的地上与子民同住（启二十一1-8、27）。
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