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民數記11：31，開始講到耶和華所行的一個神蹟。這神蹟跟前面做的事關係非常密切，就是神把祂的靈降下在祂兒女、僕人身上（神的靈豐豐富富降在七十個長老的身上）。當人領受神的靈時，就說出神的話，可以成為神的僕人，和摩西一同來治理。
民11：31a，「有風從耶和華那裡颳起，」
這裡一開始說，「有風從耶和華那裡颳起」，作者在這裡一定有他很奇妙的意思，我們看不出來，但「靈」、「風」、「氣」這三個字在希伯來文和希臘文裡是同一個字，所以前面說的，神把祂的靈澆灌、分享在那些長老身上，他們就成為神的僕人，跟摩西一起來治理。在這裡，也可以說是神把祂的「靈」、「風」吹過來。
神的靈、風降下或吹下，都會產生很奇妙的結果。記得最早創造時就是，「神的靈運行在水面上」，也可理解成神的「風」吹過水面。另外，以西結書講到有骸骨被風吹過後就復活，也可以理解成神的靈臨到骸骨身上，他們就復活。我們不把神的道和神的靈分開，因為三位一體真神不能分開，但我們的確看到神的話也好，神的靈也好，神的各種恩典和作為也好，臨到這世上每個人身上，產生的結果會不一樣。
記得耶穌講的撒種比喻，同樣是神的話，撒在不同地方，會產生不同的結果。我只能說我們感謝主，因為我們是被祂揀選、憐憫、恩待的，讓這世界上一切神的作為（不管是比較強烈、直接的講道，或聖靈澆灌在我們當中），使我們能得大益處，越來越像主，有主的心，而不要因著我們心中的不信和頑梗，產生像好種撒在壞土上，或聖靈澆灌下來有人欺哄聖靈，有人用錢要買聖靈恩賜的那種壞的結果，求神保守我們的心是個能領受的。
在民數記裡一直看到越來越可悲的事情，這時應該是神的百姓成為神的大軍隊，進去得神給他們為業的地，離開西乃山，開始像個軍隊一樣往前走，但在民數記11章開始講他們往前走的時候，一點不像耶和華的軍隊，反像一群耶和華的悖逆者。他們的悖逆跟我們的悖逆也沒有太多區別，我們的悖逆常常也是從肉體的情慾開始的。
我多次講過，肉體的情慾不是壞東西，（雖然聖經有時對情慾的用法似乎不好），肉體的食慾、性慾、各樣慾望是神所造，我們就肯定它是好的，它的不好，在於我們沒有把它放在神的慈愛和權柄之下。
以色列應該成為上帝大軍，卻看到他們很敗壞。這還是要跟我們講的復活連在一起，要想到耶穌的死亡、十字架的羞辱，那復活才是顯出祂的偉大和不凡；要看到這世界的罪惡、你自己的敗壞，才能知道上帝的恩典有多麼豐富。在前面講到摩西都想死，因為在治理這群軍隊時，他們的悖逆讓他無法活下去。軍隊悖逆的原因就是他們要吃大量的肉，連摩西都很懷疑：「我哪裡能給他們這麼多肉吃？」耶和華說，「我的膀臂沒有縮短」。於是從31到35節看到從耶和華那裡來的風、靈、奇妙作為，給的就是極豐富的肉。
神給我們極豐富的肉吃，這不是件罪惡的事；神給我們美麗、健康、權力、知識、學問、金錢、各樣文化文明、教會裡的興旺，這不是壞事，是好事。凡神所造、所管的都是好的，不管我們喜不喜歡，不管這世界是多麼罪惡，萬事互相效力，叫愛神的人得益處。就算神有管教和刑罰，當領受（或波及）的人願意信靠神，這些就都成為美好。但當神賜下任何一樣很豐富的東西，領受的人不是去感謝、讚美，領受為了來服事神，我真是要說，那東西（金錢、美麗、權力、大魚大肉）會害你。
這裡看到的真是很悲哀，神的確賜下極大的豐富，是神的風吹來、神的靈降下來的，而以色列人想回埃及，不願意往前走，就是因為沒有這麼多肉好吃，而懷疑神能給嗎？神能在曠野開道路，在沙漠開江河，在荒涼之地設擺筵席嗎？神能的。
各位，你可以求神給你金錢、學問、能力這些我們都很希望有的東西，但為什麼神常常不給我們？因為我們有個錯誤的心。「你們要先求神的國和神的義」！但這常常變成一個口頭禪。我覺得教會裡常常把一些最重要的信仰變成口頭禪，比方：聖經是神的話，我們需要聖靈充滿，主耶穌至高無上，我們的神滿有慈愛憐憫，都成了口頭禪，說一說表示我們還信耶穌，其實我們覺得至高無上的是權力、金錢、性的滿足；我們常常覺得這世界上最美好的是那些物質的東西，但不太好意思說，所以要講出一些「反攻大陸」的口號出來。我們真覺得神是這麼美好、絕對？而常常這些絕對的真實，是藉著十字架，也就是這些東西一個個被主剝奪、剪掉，逼得我們不能不承認我們是赤裸、可憐、貧窮，在死角上的人，也不能不單單倚靠上帝。
以色列人就始終在上帝的恩典中不斷抱怨。抱怨，然後神給他們，他們卻始終沒有歸向上帝；他們沒有先求神的國和義，也始終沒有藉著神給他們的這些東西來榮耀上帝。摩西和以色列人都有懷疑的時候，我不知道是不是應該說：「感謝主，摩西和以色列人都有懷疑的時候。」因為這好像有點幸災樂禍，希望偉人有些倒楣、不好的形像，而我們不應該這樣想。但我們也感謝主，因為的確像雅各書說的，以利亞跟我們有一樣的性情，摩西也跟我們有一樣的性情，事實上，耶穌除了沒有罪以外，跟我們也有一樣的性情，一樣需要倚靠神。
摩西跟以色列人一樣懷疑：「你能給他們這麼多？我要死了，我沒有辦琺照顧這些百姓。」百姓也說要死：「我們不要繼續走這條路」。他們在死亡、絕望、懷疑裡，於是耶和華就讓他們看到祂可以給他們多豐富的東西。
在出埃及記裡已經看到耶和華的風吹來，可以吹去災害；在以西結書看到耶和華的風吹來，可以叫人復活；在啟示錄、約拿書、和民數記這裡看到耶和華的風吹來，可以降下大災難。我們台灣經歷的颱風就很明顯，那也是神的風、神的作為。在這裡看到的讓人想到以弗所書，尤其第1章講到耶和華的豐富，神實在太豐富，祂給的救恩，祂的智慧、能力是這麼的豐富。這一次，神給的肉是這麼豐富。我們當中有人也真希望如此，今天不大希罕吃肉，神如果給我的錢也這麼豐富，一陣大風吹來金條，那就好了（當然那需要極大的風才吹得動）。
民11：31b-32，「31把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍；這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。32百姓起來，終日終夜，並次日一整天，捕取鵪鶉；至少的也取了十賀梅珥，為自己擺列在營的四圍。」
若照字面來看，真像我們中國人講的「酒池肉林」，肉已經多得像一大片樹林。摩西曾說過，「耶和華能給這麼多嗎？」結果耶和華就讓他看到有這麼多肉，甚至解經家說不可能有這麼多鵪鶉來，走兩天的路程，滿地都是鵪鶉。百姓於是大吃。
我再要說，大吃不是壞事，可以在聖經裡看到講「大吃」的祝福從伊甸園就開始：「園中各樣樹上的果子，除了那一棵以外，通通可以隨意吃，」非常豐富。在形容所羅門的榮華時，那大吃大喝的豐富，現在的滿漢全席根本不能比。以色列人在曠野其實天天都大吃大喝，200萬人的豐富食物，不得了的。不知道餐飲業的人在那邊如何來擺設這樣的筵席，但神給他們40年，而且他們不需要任何的耕種。更大的大吃大喝也是在曠野那一次，就是耶穌用五個餅、兩條魚，餵飽了單單成年男子就有五千人。還有的大吃大喝是耶穌說的，將來在天上我們有豐富的筵席。
然而，也有極其恐怖的大吃大喝。在啟示錄、以西結書都講到最後神的仇敵會成為大軍隊，要集中在一個叫做哈米吉多頓的地方，那極多的軍隊要在那裡敵擋耶和華和祂的受膏者，就在那裡被消滅，那時天空的飛鳥會來吃壯士和馬的肉，吃也吃不完。那筵席在啟示錄就常常跟羔羊的婚筵連在一起。
這兩個（一個是殘忍的流血，一個是滿漢全席）怵目驚心的放在一起，是在提醒我們：神同樣一個作為，在那信主的人身上可以產生極美好的結果，也可以在不信主的人身上產生極壞的結果。我喜歡舉的例子是紅海的分開，那是個大神蹟，讓以色列人得到拯救，但也讓埃及所有軍隊被淹死。要再講一個同樣作為產生不同結果，就是主耶穌的再來，是極可怕又很可愛，當主耶穌再來時，所有祂的兒女都歡樂無比，因為那是羔羊娶新婦的日子，但對不信主的人來講，那也是報仇的日子。
耶和華的風把鵪鶉颳來，本來都很好，但當以色列人單單只想到食物時；當你所想的一切都只有這世上的榮華富貴；甚至單單想到的只有教會的興旺、我講的道能得到多大掌聲時，那是很大的禍患。願我們每件事是被神的愛激勵，想到神豐富的慈愛憐憫，歸榮耀給神。你可以有悲、有喜、有樂、有興奮、難過，這些情緒不一定是壞，可能都非常好，但是願這些情緒都在對神的信靠當中。
以色列人想吃肉，想得真是「從嘴裡都淡出鳥來了」（用水滸傳的話說），現在這麼多鳥來了，真是高興的去抓；也不必抓，那些鳥就跑到他們手上，多得不得了。神的豐富可以豐富到像海邊的沙一樣豐富，但神的災難也可以大到像海邊的沙一樣大，他們可以說是吃飽，撐死的。
民11：33-34，「33肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。34那地方便叫做基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓），因為他們在那裡葬埋那起貪慾之心的人。」
聖經講得非常簡單，我們只看到一個豐富的筵席，那麼多的醃雞、燻雞、茶鵝，結果他們死亡、埋葬。不知道死了多少人，也不知道最重的災殃是什麼災殃，但這是在非常歡喜的時候產生的。又好像逾越節的那個晚上，以色列人非常歡喜的吃逾越節的晚餐，準備走入自由的環境，沒想到那天晚上也是埃及人無一家不死一個人的時候。
這情形太多了，你知道聖誕節也是這樣的日子？耶穌降生的日子是非常歡喜的日子，天使天軍都歡喜，但也是嚎啕大哭的日子，「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」（太2：18）那一天是希律殺嬰的日子。求主幫助，讓我們在每天經歷的日子（不管是颱風、洪水、生日快樂、喜事）裡能夠信靠神，神給我們祝福；讓神給我們肉身的飢餓或飽足，都讓我們靈裡飽足。
這裡講到以色列人的罪惡，是因為他們肉體的情慾，想吃肉，下面又看到另外一個罪惡。這都是耶和華的軍隊要準備進入迦南地的時候，但他們真是爛到骨子裡了，從核心的領導階層開始。而我們不也是這樣？看看耶穌在墳墓裡時，有哪個門徒表現得是像樣？耶穌在被賣的時候，有哪個門徒表現得是像耶和華的軍隊？但我還是趕快講出正面的：神是得勝的，神會拯救我們，即便我們是這麼軟弱。在以色列人遭遇這麼大的災難和耶和華的震怒之後，我們看到領到階層的人沒有醒悟，他們也在墮落當中。
民12：1-9，「1摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：2難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎﹖這話耶和華聽見了。3（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）4耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：你們三個人都出來，到會幕這裡。他們三個人就出來了。5耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。6耶和華說：你們且聽我的話：你們中間若有先知，我─耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。7我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。8我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢﹖9耶和華就向他們二人發怒而去。」
這段經文也叫人很悲哀。家裡會吵架、嫉妒，婆媳姑嫂不合，這都有，但這情形發生在摩西的家裡，我們就特別難過。這是所有刀口要對外的時候，是上帝要施行奇事，是以色列人要開始得勝行動的時候，然而卻是前面有災難，耶和華的大軍是貪食好酒，天天只想到吃的軍隊。軍隊要能吃苦耐勞，要能打仗，他們不是，反而成為耶和華擊打的對象。軍隊的領袖應該想到的是勝利的榮耀，他們想到的卻是自己的榮耀。如果前面的是「肉體的情慾」，這裡的就是「今生的驕傲」。
「摩西娶了古實女子為妻」，這是指摩西原來的妻西坡拉死了，他新娶了一個，還是就是摩西的妻子一直和他姊姊有很多不合，我們不知道，但我們知道米利暗在這裡表現出她極大的不滿意，她不喜歡弟弟娶了外族人。
我們中國人種族歧視的觀念其實不下於西方人，你如果知道自己兒子娶了個黑人（或如果你的女兒要嫁一個黑人，就算他是歐巴馬），不知道你會不會欣喜若狂？也不要笑別人，我們都是罪人，都有種族歧視，都有自大、自私、自我中心。
當然米利暗可講很多理由：「我們這不是種族的問題，我們對摩西的不滿意是信仰問題，以色列人將來到迦南地不是不能跟外族人通婚？怎麼摩西你現在就開始不純潔？」聖經沒有給我們足夠背景叫我們說摩西娶這女子是對還是不對，耶和華喜悅還是不喜悅，不過從經文來看，應該不是什麼罪惡的事情。我們沒有看到這古實女子有什麼不敬，她非常可能像路得一樣，雖然是個外邦人，但很跟隨以色列的神。
最重要的是米利暗和亞倫就毀謗摩西，覺得他不夠純潔、不夠好；或倒過來說，覺得自己的為人、做事、思想也夠好。不管是惡意貶低別人（：「像他那種人都可以作牧師，我也可以作」），或刻意高抬自己（：「我這種人講道不是比牧師更好？」）。我這裡也不只是講牧師，是講所有人、工作、職分。聖經上說不要毀謗在上的官長，對任何一個有權柄的人都不毀謗。我們絕對知道他們中間很多罪惡，作官、父母、領袖的哪一個不是墮落的？作乞丐的一樣是墮落的，乞丐中間也有等差（有的是丐幫幫主），也是有罪惡的。求主讓我們心裡（即便在責備人或應該責備人、提出批評時）沒有自義、自大、自私，是為著別人的好。
這裡恐怕也是一件好事造成的壞事，可以說所有的事都是好事造成的壞事，因為所有的事都是神在帶領，但因為人的不信、魔鬼的攪擾，常常變成壞事。但我還是說，即便這罪惡世界一切不好的事（包括最壞的事―耶穌被釘十字架），還是在神的旨意和人的信靠中成為極大的祝福。
這件事可能是一件好事造成的，什麼好事？就是在民數記11章摩西求死，因為管理這些人太累了，他沒有力氣。神在之前就已經提醒他解決之道是要有千夫長、百夫長，葉忒羅也提醒過他，摩西也知道，但大概他的責任感太重，什麼事都要自己扛，就總是一個人在做許許多多的事，不能分層負責，以致於他太累了。然後神的解決之道就是把降在他身上的靈分給其他人，讓其他人也有神的靈就能說話、管理。
說話、管理連在一起，也跟神的靈連在一起，舊約、新約都是這樣，包括管理飯食的人、包括五旬節聖靈降臨下來時的說話。說話，有傳揚福音的因素，也有管理的因素，都是教會所需要的。
在11章就有七十個人也領受到聖靈。然後不要忘記在西乃山之後，以色列人也開始學習神的話。有神的話、神的靈，這個人就可以作神的僕人，作神的僕人若罪惡的本性不被約束的話，就會有一種想法：「彼可取而代也」。意思就是如果你懂了一點聖經、經歷了一點聖靈的工作，慢慢就會覺得那個人講聖經並不比我講得好，那個人身上聖靈的工作並不如我。這是好事，但好事在我們這罪人身上可以產生壞的結果，不是那事（懂神的話、有聖靈）不好，而是我們會驕傲。這真是麻煩，神給你的任何一個恩賜、能力，都會叫你驕傲、嫉妒。
在11章裡當聖靈降下來，而有兩個人沒有來的時候，約書亞就嫉妒了。這兩個人會不會也和摩西的姊姊一樣，開始覺得：「我們以前以為你唯我獨尊，都聽你的，現在想想不大對。現在是信徒皆祭司，大家都有聖靈，都可以說話」不僅是亞倫和米利暗這樣說，後來可拉黨的悖逆也是這樣。那都不是要殺人放火、奸淫擄掠、成立異端，而是好意：我們也可以一起來做主的工作；有那麼多人需要被教導。但在這好意裡夾藏了自己的權力、名位的慾望，以及對別人的嫉妒。求主鑒察、光照我們在服事時，有沒有這種慾望、私心、邪情私慾。
我剛從菲律賓回來，那裡的神學院這幾年好像敗部復活似的，因為以前學生很少，但現在中國大陸開放，他們幾乎成了中國大陸神學生最多的神學院。他們負責的一位長老幾乎每年都要請我去，我實在不想去，因為太遠了。這是關冕堂皇的理由，會不會我潛在也覺得那些人程度不夠高，或人不夠多，或錢給得不夠多。這次一聽他們已經到了一百多人，還可以有更多的人來，我心裡就有一點負擔了。在營會中看到他們有十幾個神學生，我都很想多跟他們講話、一起禱告。但再想想，我幾年不去菲律賓了，這次聽到他們人越來越多，其他海外神學院都沒有這麼多人，現在突然有點負擔，他們程度這麼不好，錢給得這麼少，我也願意去，這是真的嗎？還是我要開始培養我的勢力？這些人回去又有很多據點，我在中國大陸就越來越出名。我有沒有這種想法？我不知道。求主赦免我隱而未現的過犯，對付我裡面蠢蠢欲動的慾望，「神哪，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」（詩139）。我們不是一天到晚拿放大鏡檢討自己，這也不對，應該一天到晚戴上神給我們的望遠鏡，看到祂無比的慈愛和憐憫，但如果能看到自己有邪惡的地方而對付，也是很好。
以色列人（包括這裡的米利暗、後面的可拉）經歷了前面的聖靈降臨，可能有個負面的結果，就是嚐到了權力、聖靈、成為耶和華出口的滋味，但是沒有用這來服事，而用這些來批評論斷、嫉妒紛爭。歷世歷代在教會裡，那有恩賜的（包括哥林多教會、老底嘉教會），都有這樣的麻煩。
我們不曉得米利暗講了多久，不知道她嘀咕這個弟妹，同時也嘀咕摩西了多久，她有沒有在過去摩西發號施令，有各樣威嚴的時候，想過：「你們這麼看重摩西？你們知不知道摩西是我從水裡救出來的？沒有我米利暗，就沒有摩西，你們知不知道？」從出埃及記就知道米利暗一定比亞倫要大。她偉大，是個愛弟弟、有智慧、有能力、能領導以色列人敬拜讚美的姊姊，她是個領袖沒有錯，但心裡有驕傲、自大、批評、論斷。
我再次說，你可以對人講很重的話，但求主幫助你，講的時候真是為了對方的好，這是神的榮耀，而不是自己的私慾。這需要神給我們智慧，就算是這一切，也不一定就有好的結果，但求神憐憫我們。
不知道她嘀咕了多久，以致於聖經的作者在聖靈感動下，要說這句話：「這話耶和華聽見了。」我覺得她對摩西的不滿、嫉妒，講了很久。各位，講了很久，從人（從摩西）來看，好像神怎麼都還沒聽見？可以想到更久以前，當所多瑪、蛾摩拉、尼尼微城作惡的聲音達到神那裡的時候，都有個暗示，好像太久了，神都沒有聽到。當以色列人在埃及的哀嘆達到神耳中的時候，好像也太久了，怎麼神都沒有早一點聽到？在這裡，在我們平常生活中，在詩篇裡很多禱告都是這樣：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」神好像沒有聽見。神沒有聽見，我們人都聽見了，而且聽得一肚子火，怎麼神還沒聽見？難道神又聾又啞？當然不，我們感謝主，耶和華聽見了，祂聽見，祂忍耐，祂一定藉著各樣的方式提醒了米利暗：不要再說下去，你看看你弟弟，看看我的作為。其實耶和華後來講的事情，米利暗早就應該知道。我們實在是睜眼瞎子，都知道、聽到，但常常故意視而不見、聽而不聞、想而不想或故意想錯。
「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」。有人說這句話絕對不是摩西寫的，要不然他就不夠謙虛。我覺得未必是這樣，他可以很誠實的把這事實寫出來，榮耀只是歸給上帝。
在民數記裡常有些怵目驚心的話，包括這裡的兩個字：「忽然」。神可以忍耐、等候惡人悔改，容忍、寬容他作惡，一天、兩天；一年、兩年；一百年、兩百年；一千年、兩千年，但神不會不計算的。羅馬書第2章講到人常常為上帝在積蓄忿怒，我覺得神就是在積蓄忿怒，等你米利暗悔改。你看到你弟弟一直沒有講話，不知道見好就收，還以為他弱，就有個「忽然」：「耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：你們三個人都出來，到會幕這裡。」
不知道這是怎麼表達的，若照米利暗說的，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎﹖」，她也聽到耶和華說話，她就應該聽到那聲音裡有極大的忿怒，知道她的禍患不遠了。
耶和華第一次說，你們三個出來。這寫得很生動，以色列人不知道是不是在遠處觀看，且嚇壞了。神人當中居住、講話，我們都不知道具體的情形是如何。耶和華說：「你們三個出來」，第二次再說，「你們兩個過來」。摩西應該也聽到了，然後耶和華說，「你們不是說我對你們講話？現在給我聽清楚我要講的話。你們的弟弟摩西，那在以色列全家盡忠的，是我的僕人。」
「耶和華的僕人」是個尊貴、貴重的字眼，在以賽亞書裡常出現，「耶和華的義僕」。「僕人」在新約裡也可以翻成奴隸，不好聽，但耶和華的僕人，跟耶和華的朋友一樣，是極尊貴的名字。我們是神的兒女，也是神的僕人。
摩西不但是神的僕人，耶和華親口說：他是我的僕人，我跟他是親密的，他是屬神的人（有點像「神人」那字），我跟他面對說話，你們怎麼敢毀謗我的僕人？打狗不也要看主人？你們覺得我跟你們也講話，你們知不知道我跟摩西是怎麼講話的？
各位小心，不要說：「我不是米利暗，從來沒有這慾望，我不希望上帝天天跟我講話，看聖經都已經很煩了」；不要這樣想，因為在羅馬書保羅就講過，「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」、「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」、「你是誰，竟論斷別人的僕人呢﹖他或站住，或跌倒，自有他的主人在」。我們可以責備、提醒、勸告，但不要自大，不要自大、狂妄到一個地步以為你是他的主人，不要忘記神是他的主人，而且聖經上說，真的是神的僕人的，「主能使他站住」。
「並且他必見我的形像」。摩西是看得見神形像的，不是直接看，聖經上也講摩西只能看到神的背，看到形像是表示他跟神的關係非常親密。
「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢﹖」。我們只有求主憐憫，每個人都是按著神形像造的，你在毀謗任何一個人時，你還是可以責備、斥責，但要想到自己不過是個受造物，不是上帝。所以讓我們帶著愛心、信心、盡忠、敬畏來說每一句話。神說，「你們敢說這種話，怎麼不怕？」我覺得我都不敢講下去了，我是這麼污穢的人，怎麼能奉主的名在這裡講下去？
民12：10-12，「10雲彩從會幕上挪開了，不料，米利暗長了大痲瘋，11有雪那樣白。亞倫一看米利暗長了大痲瘋，就對摩西說：我主啊，求你不要因我們愚昧犯罪，便將這罪加在我們身上。12求你不要使他像那出母腹、肉已半爛的死胎。」
「耶和華就向他們二人發怒而去。」米利暗長了大痲瘋。為什麼亞倫沒有長？可能的原因就是這件事是米利暗主導的。而亞倫還不錯，看到就立刻求摩西禱告。我們也很遺憾的說，為什麼要到這時候才說出這麼低下的口氣，亞倫說：「我主啊」。他跟才對摩西說：「你是什麼東西」，現在說：「我主啊，求你」。他沒有多說什麼，甚至沒有敢求摩西為他禱告，只有真的把摩西當作上帝。而這也是上帝曾經講過的話：「亞倫要成為你的口，你要成為亞倫的神」（出4：16）。所以這裡真的應驗了聖經上的話，亞倫在這裡真的像求神一樣的求摩西。「申冤在我，我必報應」，我們只有求神幫助我們。也希望摩西沒有很高興：「你現在知道我比你高多少了」，若摩西有這樣的心，我看他也會長大痲瘋。我們不幸災樂禍，惡人死亡不是神喜悅的，神喜悅惡人悔改得生。
民12：13，「摩西哀求耶和華說：神啊，求你醫治他！」
我們感謝主，摩西真是為人謙和、不計算人的惡。
民12：14-16，「14耶和華對摩西說：他父親若吐唾沫在他臉上，他豈不蒙羞七天嗎﹖現在要把他在營外關鎖七天，然後才可以領他進來。15於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。16以後百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營。」
感謝主，米利暗還是被領進來了。但這七天，不知道米利暗、百姓、摩西、亞倫，還有我們在想什麼，是「我以後講話、說人、聽話要小心一點」？可能這些都是該想的，但恐怕最要想的是求主讓我們能夠敬畏祂、愛祂。你對摩西、米利暗、百姓、迦南人什麼態度，都取決於你對神是什麼樣的態度。
在這個背景之下（整個以色列人貪求食物，摩西家裡有這麼可悲的事情時），以色列人準備要進到迦南地。事實上他們真是沒有準備好，他們應該要在這兩件事（因為貪吃而受神很大懲治，米利暗因自大、嫉妒、毀謗而受到很大的懲治）上很大的被提醒。但我們也很遺憾，這兩個極大的災難（一個是耶和華用最重的災殃擊殺以色列人，一個是耶和華的使女當中最了不起的長了七天的大痲瘋，後來羞羞愧愧的被帶進來）卻沒有叫以色列人把神放在右邊，「我將你擺在我右邊，免得我得罪你」。在要做主給他們這個等了那麼久的偉大工作，之前又給了他們警告的時候，他們沒有預備好。
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