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民數記第11章，若從前面來看，應該是進入一個非常偉大、輝煌的歷史中。民數記從第1章到第10章講到以色列人離開西乃山，跟上帝的立約結束。那是個神聖、偉大的約，當這約被立好了之後，就開始要執行。他們跟神的關係更親密、美好。執行上，除了平常在生活（行進中或靜止時），以神的會幕、約櫃、獻上祭物給神為中心以外，還有個非常大的事，就是要準備攻佔迦南地，那是神給他們的應許，立約的保證。
因此，可以說這一群人在立約後，跟立約之前的身份有個巨大的轉變。之前當然也是神拯救的，但立約之後有個很神聖的關係。就好比以前是男女朋友，現在是夫妻。而神跟以色利人的關係當然比這要更複雜一點，不只是夫妻，也情同父子，「我作你們的神，你們作我的子民」。以色列人成為神在這世上的一個代表和見證，見證這位獨一耶和華神的真實和慈愛，成為萬國的祝福。這是從神跟亞伯拉罕立約就開始，在西乃山底下再擴大、深入的。他們變成一隊精兵，跟神是如此的親密和親愛。然後他們就開始往前面行進。以前是烏合之眾（雖然也是蒙神恩典），現在是一群大軍隊，不敢說訓練有素，因為訓練的時間不長，但的確是一群上帝揀選出來的精英，而我們完全沒有想到會是這樣的情形發生，11章一開始，第1節就看到：
民11：1，「眾百姓發怨言，眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」
這個情形，在聖經其他部分（包括新約），以及我們平常生活裡好像也有，就是在一個非常美好的事情告一段落，也計畫要進入一個更美好的情況時（像婚姻），結果產生的卻是個極大的悲哀。士師記也是這樣，當以色列人進到迦南地後（從約書亞記開始），沒有佔據所有地方，反而學習當地風俗，就開始墮落。
在這裡，以色列這偉大的軍隊，沒有開始顯出他們是耶和華的精兵，就開始發怨言，然後怨言、「惡語」（邪惡的語言）達到神那邊。這跟出埃及記一開始有點像，那時是以色列人的呻吟、痛苦達到耶和華那邊，神看到他們的可憐，來拯救他們。現在不是神聽到他們的可憐，而是聽到他們的抱怨、怨恨、對神的不滿。
「怨言」這字雖在這裡（和耶利米哀歌裡）才出現，但發怨言的歷史是其來有自，以色列人在埃及受苦，神差遣摩西去拯救時他們就有；在紅海邊也發過怨言；過了紅海，進到曠野時也發過怨言。
但我們發現，以色列人在西乃山下跟神立約前，每次犯錯、發怨言，神給的待遇大概都很寬大，有時神甚至完全不計較。也就是立約前、後，好像有很不同的處置方式。立約之前你發怨言、犯罪、做錯事，好像神都不計較，立約之後神就很計較，再發怨言、犯錯，神就會發怒、懲治，這就是神對我們人的成長的一個要求。神的恩典是白白的，從永遠到永遠都是白白給的，我們沒有任何可誇，全然倚靠神，但是領受了神的恩典之後，神對人有要求的；這要求當然也是靠著神的權柄和恩典才能做到，但有要求。
這我們也都經歷過，像小孩子剛開始學吃飯，看到他撒得滿地都是，髒得不得了，我們不但不會生氣，還很高興他又吃了一口。但如果一個十幾二十歲的人，吃飯時把菜、湯這樣亂倒，恐怕就要挨罵，除非是特別的情形或他有什麼病。
當人一再領受上帝的恩典而始終不成長，是非常危險，不管是用植物或其他東西來講，神澆灌的園子、栽種的樹木，一再領受恩典而沒有任何改進時，神是會忿怒的。這一點我常常講，求主讓我們總知道神的恩典、慈愛永不改變，但另一方面也要知道這豐富的恩典不斷的教、給，我們就需要有成長。
因此當以色列人更認識、更領受祂的恩典時，神對他們的要求就更高，這是理所當然，非常合理的：對摩西也是這樣，在民數記這裡也看到，神聽到他們的怨言，就怒氣發作。這不是神有什麼不公平、不公義、不耐煩，而剛好相反，是神對我們人（包括以色列人）有祂的要求。
這裡我們不大清楚耶和華「使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界」是什麼意思，有沒有燒死以色列人，不大確定，不過看起來這火的焚燒是耶和華忿怒的一個審判，還不太嚴重，也是叫人覺得很遺憾。
其實我們也是這樣做的，就是對自己的小孩（或其他人）犯錯誤，我們通常也是看情形。一般來講，若不是太嚴重，我們一開始就放鬆一點，但如果故態復萌，重犯同樣錯誤，甚至越犯越嚴重時，我們就會用比較嚴厲的方式來處置。神對我們也是這樣，這一次是燒，好像沒有燒死很多人。
甚至「直燒到營的邊界」有人解釋說，這不該發的怨言是從閒雜人開始，就是那些不住在以色列人當中的外人，住在邊界的這些人，不應該跟以色列人混合的。這一點我們華人可能特別瞭解：神叫以色列人要「嚴禮教之大防」、「夷夏之辨」，就是要小心跟世界分隔，一旦跟它在一起，容易學壞。這是一場沒有停止的一個爭戰，不是你用神的話和神的靈去影響它，就是它來影響你，不可能說大家保持中立，你不干擾我，我不干擾你。我們跟世界、肉體總是這樣，靠著主就勝過它，越來越光輝，若不倚靠主，它來勝過你，就越來越墮落。
這些跟以色列人一起出埃及的閒雜人，和後來的迦南人都有同樣情形，就是以色列人如果不能影響他們，他們會去影響以色列人。好的例子就是路得跟拿俄米的情形。拿俄米影響了摩押女子路得，使她認識上帝，路得就有好的反應，善待她的婆婆。如果拿俄米沒有好好影響路得的話，路得恐怕給拿俄米的影響也是不對。我們只有求主幫助，這種力量是一直不停的，你不進，魔鬼就進，在你身上掌權。
現在他們被這些閒雜人影響，發怨言，耶和華就忿怒，不像以前就算了，現在有嚴重的警告，就燒。大概也是燒在閒雜人那邊，所以說是邊界。曠野裡天乾物燥，火燒起來很恐怖的，何況這火不是一般的火，是從耶和華來的。森林大火、平原大火都很恐怖。但這因神的忿怒而起的火，又因為摩西的禱告而平息：
民11：2-3，「2百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。3那地方便叫做他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」
「他備拉」就焚燒的意思。火的焚燒，總是有審判的意思，而聖經也講，耶和華的審判常常也有煉淨的作用。我們感謝主，但我們不能一直指望一位摩西在代求；甚至可以說，我們不能一直因為有聖靈或耶穌的代求，反正有個有效的中保、寶血，就不斷的犯罪。若有這樣的心，剛剛好就是褻瀆聖靈，以及輕慢耶穌的救恩和代求，不是真的看重和悔改。神絕對的恩典慈愛，不是讓我們繼續持守那種壞的態度的。
以色列人的抱怨使上帝產生忿怒；上帝的忿怒叫以色列人害怕，請摩西來求；摩西求了，火就平息；但火一平息，他們又開始抱怨。可嘆，這不是我們耳熟能詳的事？我們生活中不也常有這情形？碰到災難（而且是夠大、夠長、夠久）我們才求神；求了神，災難解決了，我們又故態復萌；故態復萌往往就更嚴重，也就更麻煩。現在他們這故態復萌又跟過去一樣，就是這些閒雜人、老我的影響：
民11：4，「他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：誰給我們肉吃呢﹖」
本來神所造的任何東西（不管是肉或慾望），都是好的，這種對東西的需求、渴慕、喜悅，使我們在神供應給我們滿足時，會特別感到快樂。但在新約、舊約裡，這慾望又常常成為定我們罪的東西。不是這東西本身不好，而是我們在肉身不服聖靈、不服神的話時，這種慾望、情緒、渴慕、盼求就常常會控制我們，讓我們在被控制中不能信靠、讚美、順服神，不能向神感恩。神常常給我們這些姑且說是折磨，其實是個美好的訓練，如果沒有被訓練得好，就真麻煩。
這些閒雜人、比較不屬靈人的貪慾一起，還沒有忘記前面的火，他們就挑動以色列人抱怨的心，他們就哭號：
民11：5-6，「5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」
他們哭號著要吃肉，有解經家說他們有很多肉，那些從埃及帶出來的牛羊都是可以吃的肉，所以他們所想吃的不是牛羊的肉，而是想念埃及的魚。這樣解釋可以，但我也覺得未必一定如此，因為他們可能帶出很多牛羊，但在曠野，恐怕牛羊的產量不會像在美好的草場一樣豐富；牧放的牛羊跟養在農場裡的，恐怕不會一樣，大概不會長得那麼多，那麼快。所以他們就算要吃牛羊的肉，大概也沒有那麼方便，不像在現在那種大規模的飼養方式。
總之，他們沒有太多的肉可以吃。也可能加上埃及以魚著名，不管是海水魚、淡水魚都非常好吃。我們在台灣真是得天獨厚，各種魚、肉都吃得到，我們應該好好感恩。
現在他們想要吃肉、魚，想到在埃及的各種好處，尤其是這裡說的「不花錢」，免費的東西。現在免費的東西（如接駁車等）都越來越多，因為富裕了。而他們到了曠野，是在一個貧窮、物資缺乏的地方，想到以前不花錢就有魚吃。
天下沒有白吃的午餐，怎麼會有不花錢能吃到的地方？不花錢能吃到東西，我看只有兩、三種人，第一種就是囚犯，在監獄裡不要花錢就可以有東西吃。第二種是奴隸，奴隸根本沒有錢，主人給什麼，你就吃什麼。第三種就是乞丐。乞丐也有兩種，一種是討錢，一種是討飯。聽說中國大陸現在的乞丐都是討錢，不討飯的，你給他，有時他還不要。不過再窮一點的地方，大概會要討飯。乞丐、囚犯、奴隸，他們不花錢，其他尤其在資本主義社會、自由世界，要得任何東西都要花錢。花錢需要花勞力，或有工作機會，不花錢要得到東西，只可能是乞丐、奴隸、囚犯。當然在今天還有一種，在歐美這些社會福利國家的流浪漢。但這四種人都是沒有尊嚴的人，自由人要花錢或花力量才能得到吃的。
他們以前在埃及好痛苦，但有個好處，工作有保障。這也是奴隸的特點，工作有保障，因為主人希望奴隸繼續替他服務，不給薪水，但給他吃的。或講得再難聽一點，像中國的後宮佳麗，或羅馬養的角鬥士、神鬼戰士，都有最好的食物、教練，要讓他吃得好、玩得好，也有最好的訓練，讓他在各方面都滿足，為的是看到他在角鬥場上血淋淋的殺戮，也是沒有尊嚴。
這讓我們想到一件事：自由。神叫以色列人得自由，都是白白的恩典；自由本身就有這白白的意思。但我們這些罪人，原來作奴隸的，是白白得到恩典、自由，使我們得釋放，不是我們做了什麼工作，像角鬥士，若表演得夠好，有一天可以贖自己；也像妓女，接夠多的客，有一天可以贖自己。而我們沒有辦法贖自己，因為代價太高，我們贖不來。我們是因為耶穌基督的寶血、上帝的恩典和拯救，舊約、新約都是一樣，神用大能的手把他們救出來，讓他們得自由。所以哥林多前書第7章講，「你們現在是自由的人，重價買來的，不要再做人的奴隸」。那自由是上帝的恩典。
這一點，西方政治學者討論得非常多，什麼是自由、自由主義。啟蒙運動後很多人也常談到自由的寶貴。我們基督教裡不多講，但在舊約、新約裡都有講到一個觀念：自由是在上帝的恩典慈愛中，讓我們不是為所欲為。為所欲為並不是自由，還是奴隸，作情慾的奴隸。真正的自由是在真理、愛裡有聖潔的意願和行動，這百分之百是神給我們的。但我們又活在肉體、罪惡世界中，得到自由後又常常想要回去作奴隸。
以色列人就是這樣，哥林多教會也是，啟示錄裡老底嘉教會、撒狄教會，恐怕都有這樣情形，想要回去作奴隸。因為奴隸雖然痛苦，但有食物的保障，有工作可作（雖然那工作就是奴隸）；雖然有鞭子，但有免費的食物。人真是有奴性，這話很侮辱人，但是事實，不信神、沒有聖靈的人喜歡作肉體的奴隸，不喜歡得自由。
在中國近代史裡也有很多人討論，胡適之先生喜歡談個人主義，他提出易卜生寫的一個小說「娜拉」，講一個女人在有錢人家作少奶奶，一天到晚打扮得漂漂亮亮、珠光寶氣、吃喝玩樂，其實就跟剛才講的神鬼戰士差不多的人物。後來有一天覺醒，她就離開她的家庭，不要再作人家的玩偶（看起來是被她丈夫尊重，其實是玩弄，跟奴隸一樣）。後來很多人就討論，走出去以後怎麼辦？不是作妓女，就是再回來，因為社會上不允許她自由、作獨立的女人。
我們信靠了耶穌以後要非常小心，要非常倚靠上帝。看到以色列人、新約的哥林多教會、加拉太教會，保羅都有提醒他們，「你們被釋放，得自由了，但還想回到罪惡、奴僕的軛下，作律法、肉體的奴隸」，這是個悲哀的事情。以色列人是這樣，我們今天也是這樣，天天想要自由，但那自由其實還是被綑綁、放縱情慾、被律法約束的自由，不是真自由，還是奴僕。以色列人就表現出這一點。我們喜歡成為被養的種豬、肉雞、肉牛，一天到晚有吃有喝，被養得舒舒服服，最後是被牽到屠宰場，讓自己的鮮血滿足那些養我們的人。那不是自由，真正的自由是在真理、上帝裡面。
但引誘很多，他們還是想回到埃及去。我也多次講過，曠野的生活、基督徒的生活並不舒服，得自由卻沒有那麼多豐富的肉體情慾可以發洩，我們就會思念以前那不信主，作罪惡奴僕，又有一些權勢的時候。或者那樣有安全感，每天有魚、肉吃，有工作（雖然那工作是帶著鞭子的）。現在在這麼大的曠野裡，好像是自由，沒有鞭子在打我們，是服事上帝了，但要對付、攻克己身，就很累，要讀經、禱告、事奉、參加聚會、愛人、聖潔、聽道，又要學習對付自己、對付自己的情緒，很累，不想作，於是我們常常就想用重價買回來的自由，換取重新成為奴隸的身份，想要吃別的東西，想要有罪中之樂。
民11：7-9，「（7這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。8百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。9夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。）」
然後講到嗎哪。這裡不管怎麼描述，不管嗎哪是怎麼神奇的東西，從整個聖經看，這是上帝給他們的恩典，是神蹟奇事，絕不能用一般自然現象來解釋。聖經好像在描述它的寶貴，形容它像珍珠、新油、有各種吃法，但各位再想想，天天吃，會厭煩的；什麼山珍海味，天天吃都會厭煩。
我不是說基督徒的生活不可以有變化，神一定給我們變化，但我們基督徒生活裡，雖然像詩歌所唱的，有個千古不變的道理，就是耶穌愛你。這是不錯，但這千古不異的道理、神、權柄、恩典，在以各樣豐富方式表達出來時，有個千古不異的該有的反應，就是你要信靠祂、要過聖潔的生活、要順服祂、要有愛心，而這些常常都叫我們煩厭，好像吃嗎哪一樣。我也講過，你一天到晚讀經、禱告，不一定就叫你很聖潔，可能變成法利賽人。很多人一聽到這就很高興，「那我就不要天天讀經禱告了」，但我接著要說，如果不讀經禱告，不在這些事上操練自己的話，一定會墮落。有些對主的敬畏和敬虔，是連一秒鐘都不能跳過、忽略、抱怨的。
中國歷史上，有時候是一家哭、一路哭，整個天子、制度讓大家非常痛苦，但以色列人並不是這樣，他們是對自由、天天吃一樣的東西厭煩，而且想到過去作奴隸的快樂、罪中之樂，於是他們就像加拉太、哥林多教會、我們這些屬肉體的基督徒一樣，就在那裡怨、哭。他們沒有說別的，沒有拜金牛讀，也沒有作偶像，就是覺得上帝這樣帶領不好，相對的，他們就是覺得上帝沒救他們以前更好。這就是重新要作奴隸，不但惹上帝的怒氣，摩西也很難。
民11：10，「摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。」
大家有志一同，全都在自己的帳棚前面哭。整個200萬應該是大軍的人，在那裡哭。「耶和華的怒氣便大發作」，神的怒氣現在不只是第1節講的「發作」，是「大發作」。發作的結果有火出來燒，這裡大發作的結果是什麼，我們不知道，但顯然應該感覺得到。
百姓哭的原因是閒雜人發怨言，真是一點麵酵讓全團都發起來。小小的想要吃魚、吃肉，不是壞事，但對神因此沒有信心，就讓整個以色列人哭，之後就讓神怒。我們不知道這次神怒是怎麼表達，但好像摩西都跌倒了。
「摩西就不喜悅」，我們中文翻得很輕鬆：「不喜悅」，但摩西恐怕也受到這罪惡的影響。求主幫助，不管是摩西、我們、或任何人，都需要知道我們是血肉之驅，再屬靈的人都有在壓力下受不了的時候。兩個最屬靈、有能力的人最（摩西和以利亞），都曾在重大的壓力下求死，這對我們是很好的提醒。
很多解經家都講，摩西在這裡的表現不如以前，以前百姓在犯罪、耶和華在忿怒，摩西總是像耶穌一樣作個中保，把雙方的怒氣、不滿都平息，讓他們重新和好，但這次沒有。我覺得摩西可能是失敗，也不敢說他「情有可原」，但認為神都在提醒我們：再剛強偉大、再屬靈的人，也都有面臨崩潰的時候。摩西這次的不喜悅，神沒有一個字責備他，反而替他開出路。我們可以在這裡得安慰。
民11：11，「摩西對耶和華說：你為何苦待僕人﹖我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢﹖」
這「我為何不在你眼前蒙恩」有兩種講法，第一個就是我辭職不幹；第二個就是第15節，把我殺掉算了，死比活著是更好的恩典。
但這話不能說的，我們雖然相信基督徒的死、離世見主是好得無比，我們沒有懼怕；甚至知道到主那裡比活著的任何方式都更好，但我們也知道不應該求死，不是貪生怕死，而是希望繼續在世上活得美好、勇敢。這是保羅在腓立比書講的，他說有兩個選擇，一個是活下去，一個是離世見主。離世見主對他最好，但如果活著能夠造就教會，他願意背十字架。他選擇的是活下去，那是一個比較不好的事，但他為了主的愛，願意這樣做。所以我們不是貪生怕死，而是為了主的旨意繼續活下去。
摩西說：你這樣給我太重的責任了。所以高處不勝寒，如果羨慕作領袖，覺得有權柄、威望、萬人之上、一神之下，是很過癮的，都是血氣、肉體，不知道那有多大的艱難，和十字架要背。
摩西在這裡可能可以說不夠連繫於主，因為我們自己的愛和屬靈，一旦跟主斷掉，都會用完的。「管理這百姓的責任太重」，其實這是老毛病，本來摩西的志向就是管理、拯救、恩待這些百姓。後來在新約時保羅也有講，如果有人羨慕善工，羨慕在教會裡作一個用神的話來管理、引導眾人的牧人，是非常好的事，但跟每一件好事一樣，如果不是謙卑、信靠、順服神，都有成為一種野心的危險。或者如果有人的野心成分時，做到最後，也會有一種灰心。凡是出自人、不被聖靈來對付的，都不好。
摩西有這野心（或老我）過，就是在他40歲時拿刀殺人，要救百姓。那是出自肉體。現在到了80多歲，那靠著自己的成分可能多少都還有，就不想幹了。這是你本來最想幹的，神磨練你40年讓你能作這事，甚至有很大的靈力，呼風喚雨、撒豆成兵，甚至跟神面對面講話，但艱難來的時候，你也受不了。摩西不想做了。
民11：12，「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢﹖你竟對我說：把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」
摩西現在說「他們」不是「我們」，他很討厭這些百姓了。我也聽過媽媽講，「有時餵奶餵得真是累時，想把你丟掉」。我們人（即使最偉大的母愛）都有限，只有主是無限的。摩西在這裡甚至把他跟以色列人、和上帝都分開了：「我想要安靜一下，我受不了」。
民11：13-15，「13我從哪裡得肉給這百姓吃呢﹖他們都向我哭號說：你給我們肉吃吧！14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」
由此可見摩西的出發點都還是善良的，「我想解決他們的問題，但我不能解決。」是善良的，但倚靠神，你的善良就不一樣：「我想幫他們解決，但我靠著上帝，上帝給我多少，我就作多少，我繼續祈求、倚靠主、榮耀歸主，能力也來自神」，那就好了。
其實摩西這事早就發生過，他在40歲（甚至可能從小）時就有這種強烈的民族意識，要拯救以色列人，但那出自自己，就會失敗、被拒絕，而且有限。後來葉忒羅就看到這女婿太靠自己，勸他不宜這樣，要分層負責。後面在申命記第1 章也看到神叫其他人一起來分層負責。所以神不是沒有提醒過摩西，但摩西有個優點（跟所有優點一樣，這些優點來自神，但你若不繼續靠著神的話，優點會變成缺點），就是他責任心很重，事必躬親，所有事都自己來做，就累得要命。
在這裡，其實神又是告訴他要分層負責，要能夠交託。有強烈責任感很好，但要分層負責。神給你的恩賜、聖靈是沒有限量的，但神要賜多少，那是祂的旨意，你就在神所賜的當中知道該怎麼作。
現在摩西說，「我擔當不起了」事實上，我們連一根稻草都擔當不起。「你不如把我殺了算了」。他發怨言真是發得很強烈，但神憐憫他，摩西現在80多歲，但在神眼中不過也是個孩子一樣。神恩待他，教他怎麼解決這問題。
民11：16-17，「16耶和華對摩西說：你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。17我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」
神的作法跟以前、以後都一樣，就是要分擔。怎麼作？重要的是要靠著聖靈。這在士師記也看到，聖靈一降下來，這人身上就有能力。今天也沒有改變，在使徒行傳第6章，當人太多、責任太重時，也是一樣選一些聖靈充滿的人來管理飯食。這原則始終是分擔，但要靠著聖靈；把權力分出去，靠著聖靈，聖靈會給他們能力。
然後聖靈的充滿也跟說話有關係。今天靈恩派弟兄姊妹很強調說方言，我也不忽略，因為聖經上有講，但我們更重要看到聖靈充滿的人有個特點，就是他會說話，會辦事。從約瑟、摩西身上就可以看到這一點。今天靈恩派弟兄姊妹講到聖靈充滿就是說方言，不是在說話、作些管理的事，而是有些特異的舉動，我們實在是覺得那像掃羅被聖靈充滿一樣，就倒在地上，不穿衣服在那裡講話。那也是聖靈的工作，好像不是神要我們特別去祈求的。掃羅被聖靈充滿，如果能好好管理百姓，而不是躺在地上說話而已，那就好了。好像今天也有很多靈恩派的有這現象，我實在覺得這不是我們應該效法的事。說話、神的聖靈充滿，好好的使用你的理性，用神的話來管理，這是我們應該追求的。
然後18節，另外一方面，就是解決百姓的問題：
民11：18-20，「18又要對百姓說：你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃！我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，20要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說：我們為何出了埃及呢！」
在這裡可以看到耶和華忿怒。這不是耶和華血氣，以其人之道還治其人：「你們要吃？我就給你們夠多，吃到你們煩厭。」當然神不是人這樣幼稚，你們要這樣我就這樣，神要管理他們。其實嚴重的不是吃肉的事情，而是他們想要在埃及。吃肉只是表達他們對以前罪中之樂的懷念，和現在背十字架跟隨主的厭惡。他們輕看神現在給他們的恩典、訓練和管教，只想在罪中享受快樂。
如果神到最後用這一步來治人的時候，那真是很可怕，何西阿書有句話說，「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」（何4：17）當神任人為所欲為（甚至滿足）的時候，最是危險。當神攔阻我們的罪惡，讓我們很痛苦的時候，那真是神還愛我們，還有希望。所謂「打是愛、罵是情」神對我們的打、罵、管教，表示祂還沒有放棄，一旦任憑我們，不管了，那就是要遭受大禍患。
「現在你們要吃肉，我就給你們，吃到你們厭倦」。其實後來神就用災擊殺他們，那真是很可怕，我們求神幫助，千萬不要離棄我們，繼續的管教我們。你們因肉抱怨，肉只是個導火線，其實你們是在想為什麼要出埃及、為什麼要信耶穌、為什麼要加入教會、為什麼不能像以前一樣？當然有人就是：我兩條船都踏，既信了耶穌，我又要像以前一樣。對兩個主效忠，那是神更厭惡的。
連摩西聽到神解決問題的時候都沒有很高興。神解決他兩個問題，一個是管理的問題，一個是提供肉的問題。管理問題的解決方式，摩西沒有說什麼，大概他很大量，有人來幫助是很好的，但吃肉問題，他也在懷疑。
這懷疑其實也一直到今天，多少的解經家都懷疑上帝在曠野怎麼可能給他們這麼多肉吃（或水喝）。我們承認那是神蹟，也承認今天用自然的方式來解決這問題是很難的，但願我們有信心，不是糊塗；也不是我們亂解、強解聖經，我們相信神有能力，因為連摩西都會問這個理智的問題，今天很多解經家沒有信心，我們不能說不怪他們，因為對神沒有信心總是不好的，但我們看到這好像難以擺脫。
民11：21-22，「21摩西對耶和華說：這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬，你還說：我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。22難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎﹖」
摩西說的話，門徒也說過。我們人在罪惡中，總有各種大大小小不同的罪惡和懷疑。在曠野耶穌行大神蹟，五餅二魚餵飽五千人的時候，門徒就有說：我們只有這麼多錢，可以買多少餅，分給多少人？不夠的。
我們不排斥理性和經驗，因為那是神在世上也用的，但不要忘記神是獨行奇事的神。我們也不是天天想用神蹟奇事的方式來解決問題，但我們的確倚靠神，相信我們的神會作保守、憐憫、恩待的工作。
「就夠他們吃嗎﹖」摩西都懷疑，難道他忘了那些神蹟奇事？他可能都記得，但不知道神還要不要再行。
民11：23，「耶和華對摩西說：耶和華的膀臂豈是縮短了嗎﹖現在要看我的話向你應驗不應驗。」
「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎﹖」以賽亞書50、59章也講過，耶和華的能力在哪個時候縮小了？當然我們也承認耶和華有時是靜默不言，有時也不施行神蹟奇事，但我們不要在那樣的時候就懷疑。
「現在要看我的話向你應驗不應驗」。這句話不只是在吃肉的事上，在得地的事上都是。求主幫助我們更堅定的相信神的話會應驗。
民11：24-25，「24摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚百姓的長老中七十個人來，使他們站在會幕的四圍。25耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」
這時聖靈的降臨，顯示長老也有權柄、能力能分擔。但「以後卻沒有再說」，可能是舊約時耶和華作為的方式，就是聖靈的降臨不是長期的；也可能表示這些長老對聖靈的渴慕不夠。
神的確在每個時代有不同方式來進行祂獨一無二的拯救，但我們人對神的反應很重要。願我們渴慕，更渴慕；越得到，越要得到更豐富，對神的渴慕不要有停止的時候。
這時候這麼多人一起說話，是個證據，我們今天也是一樣，希望教會領導的人，像保羅說的，「都說一樣的話」。意思不是說我們都像一個模子裡出來的，而是希望我們都能說主的話、主的十字架，在基本信仰上一致，一起用神的話同心來治理。
但是，每次神作的美好事情，都會有一些我們想不到的，意外的事情發生。
民11：26，「但有兩個人仍在營裡，一個名叫伊利達，一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那裡去。靈停在他們身上，他們就在營裡說預言。」
有兩個人沒有去。有解經家說這是伏下一個伏筆：有人得到神的恩賜、聖靈的感動，卻沒有順服摩西，以致於後來可拉黨的叛逆也是從這裡開始的。這樣的解釋不知道對不對，但有一點，一旦有聖靈、神的恩賜臨到人，這是好事，但好事也都有危險，就是我們會因著神給的聰明、智慧、美麗、聖靈的恩賜，而想要自立為王，不順服神，也不順服神給我們的制度。人一有恩賜，就會對神（或神設的制度）有一些看順眼的地方，這要小心。
我不是鼓勵反智，不是不要多讀聖經、多求神的恩賜，這都是聖靈的恩典，應該多多祈求，而是恩賜一旦多起來，常常就會有一種「彼可取而代之」的心態，「我為什麼要聽你的？」的這種危險。
這兩個人不去，到底對不對，我不曉得，但恐怕不太理想，因為大家在一起，一致。但神的恩賜還在他們身上，所以我們不能否定當他們沒有跟大家一起時，神的恩賜並沒有就消失。這在後來的巴蘭、哥林多教會、許多比較遠離神、墮落了的神的僕人身上都可以看到。神很寬大，但神的寬大往往造成我們繼續的頑梗，甚至更頑梗。
這兩個人應該去跟那70個人在一起的，卻沒有去，但他們在別的地方說話了，這的確會造成分裂、不合，變成兩個領導，兩個中央。不過約書亞的反應也不對：
民11：27-30，「27有個少年人跑來告訴摩西說：伊利達、米達在營裡說預言。28摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的一個人，說：請我主摩西禁止他們。29摩西對他說：你為我的緣故嫉妒人嗎﹖惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！30於是，摩西和以色列的長老都回到營裡去。」
有個少年人很熱心，跑來說：「營裡另外有聲音了，也是被聖靈感動的」。這我們也不能不想到哥林多的教會（尤其是哥林多前書14章講的），很多人都在說話，我們不否認，因為聖經講的是被聖靈感動在說話，但即使你是被聖靈感動，即使你講的是神的話，也要有十字架來對付：就是這場合該不該你講。
每次我坐在下面聽道，也可能被上面講道的人感動：「這句話可以有更好的發揮」，但那時候我該不該講？我講了，是炫耀我的講道能力、恩賜，而且打擊那講道人的權柄，我可以在那時候講嗎？我甚至以後都不能講，免得有人說：「康牧師講的跟某個牧師講的不一樣，我們應該聽誰的…」。這是製造不合，不應當。所以我們要小心。
我還是說，聖靈的恩賜、甚至是神的話，我們還是應該知道什麼時候是恰當、該講，什麼時候不應該講。
所以這個少年人來報告，可能是應該的，但約書亞的反應有些嫉妒。那就是惡上加惡，可能變成要對付、消滅那兩個人。那樣不好，而摩西有個寬大的心。
這個作法是不是寬大到後來縱容了可拉黨？或像基甸曾經對以法蓮人寬大，後來就變成縱容他們，這我們不曉得，但摩西的反應的確很好，「惟願耶和華的百姓都受感說話」。再用哥林多前書來講的話，都是「規規矩矩的按著次序行」。
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