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民14：1-3，「1當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。2以色列眾人向摩西、亞倫發怨言；全會眾對他們說：巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。3耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢﹖我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎﹖」
當他們聽到12個探子裡有10個所提出來的報告，說迦南地很難打下，那裡的人很強，城牆很高，他們沒辦法得到那地，（相信這10個探子口才很好，描述得也很真實，的確迦南人很強大），於是「當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號」。
我們再次求主幫助，有信心的人不是漠視現實、不用理智，乃是讓神的靈使我們因著祂的話勝過、克服一切內、外在的艱難。也就是說，有信心不是說你就可以從樓上跳下去，神會保守你，那是你自己的慾望，不是信心。有信心是如果神叫你跳下去，而且說祂會保守你，那麼這樣做是對的。但若神沒有這樣說，你自己一廂情願的想，就不應該。我覺得很多時候我們是這樣在試探神。
另一方面也要注意，當神的話真的是清楚明白這樣講的時候，不管與現實有多麼大的衝突（或跟我們看到的不一樣），我們還是得相信。
那10個探子的報告，就眼前來看可能是真的，就是城牆高大、迦南有很多巨人，他們打不過。因為從現實來看是這樣，於是整個以色列人就「喧嚷、哭號」。通常講到這段經文時，都會很快的說：「以色列人好沒有信心，好容易懷疑、悖逆，實在真糟糕」，其實再想想，未必是這樣。
他們現在的情形有點像我們做任何事（尤其是重大的決定，譬如移民到國外），到最後如果發現錯了，夫妻恐怕要吵個沒完，人人都要抱怨不已。假如今天你家要移民到國外去，一定會有很多考量。移民出去的人有成功，也有失敗的。我就碰過有人當年辭去工作、賣掉房子，移民到美國，結果很辛苦，也沒有成果，就後悔，說早知道不應該去。（當然也有很好的）。
以色列人就像這樣。神因著以色列人的哀聲、痛苦，想起祂跟以色列人的約，就跟摩西講，「你告訴他們，我會帶他們出埃及，到流奶與蜜之地」，這是神的應許。現在他們快要到那地方，派了12個探子去勘探，結果有10個人回報說這事不行，沒辦法成。這消息讓他們覺得走投無路：「我們陷在這可怕的曠野，如果去打迦南地，照那10個探子（都是我們最優秀的人）說的，一定會敗，我們像蚱蜢一樣，打不下來，成年男子有60萬，通通都要死掉，那麼我們這一趟不是白出來了？我們出埃及不過一年多一點時間，這時候回去還來得及，不如回去還好。」他們就大哭、抱怨。
他們實在比他們的祖先亞伯拉罕更沒有信心。再看看亞伯拉罕出迦勒底的吾珥，離開哈蘭而去的地方，真是很難想像。亞伯拉罕帶著妻子撒拉，姪兒羅得，以及他的牧人到迦南地時，發現其實迦南地有好多地方是很貧瘠的，富裕的地方不多，大概在沿海平原有些地方不錯。
各位很多人可能去過迦南地（聖地之旅），我就聽過有人說：「聖地？還為它打仗？送給我我都不要去，是沙漠、曠野，熱得要命，不像台灣山明水秀那麼好」。
亞伯拉罕去的時候，大概跟那10個探子看到的差不多，不僅地很糟糕，人也凶悍。若我是亞伯拉罕就一定打道回府；若我是撒拉就一定唸老公十年：「神經病，作什麼夢，說哪個神給你啟示，害我們花了這麼多錢、時間。不過，現在還來得及，回去吧」。但亞伯拉罕就堅持一件事：神的話這樣講，我就這麼信，不管環境、感覺、眼見，甚至科學怎麼說。這是信心。
各位，這不是迷信，不信主的人可能會覺得是迷信，但我們知道不是，而且甚至科學都會改變，邏輯推理也不是萬無一失，只有神的話永遠立定。我知道這話很難講，不信的人會覺得是一種迷信、專制，但我要說，對神有這樣的信心是最合理合情的作法。
現在百姓就哭，他們覺得沒地方去了，如果回埃及，埃及人也不會再要他們這批奴隸，何況他們已經把埃及那麼多軍隊都淹死在紅海裡，回去恐怕被埃及人報仇。
我不是在講亞伯拉罕、也不是在講移民到紐西蘭、美國的成功或失敗，更不只是在講以色列碰到這麼大的艱難，我在講我們基督徒：
當我們信了耶穌以後，神是答應一定把我們帶到流奶與蜜之地，美好的天家；也不只是死了以後才到美好的天家，我們現在重生得救就進入神的國，就是非常美好的地方。但我們不都有過這情形（希望沒有，但是會有）：信了耶穌，走上這條天路，然後碰到困難（不管是什麼困難，財物、身體、小孩，或在教會裡看到一些叫我們跌倒的事），就後悔，覺得不要去了？這條路實在是滿有主的恩典、路徑都滴下脂油的一條路，但在人生裡走這條信主的路，也常常是會把你的腳都刺破、走不動。所以希伯來書說，「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿、挺起來」（來12：12），我們需要彼此扶持，需要聖靈來幫助我們。因此我不是太怪這些以色列人。他們是非常不對，但若純就人來看，他們這樣的抱怨，實在也是人之常情。
他們說：「早知道，我們不如死在埃及。」這「死在埃及」有三個意思，一個就是在埃及時，小孩子被丟在尼羅河裡淹死；另一個就是做苦工死；還有一個是在埃及正常死亡。「反正埃及是我們生活的地方，雖然是為奴之家很痛苦，起碼有吃有喝，也不用跟人家打仗，或妻兒被擄、無家可歸。」
各位，我們在跟隨主的路上，有時候會有內、外交加的痛苦，「同我吃飯的人用腳踢我」，我們覺得走投無路、四面楚歌。大衛、保羅、耶穌都有過這情形。感謝主，求主幫助我們。這一切抱怨（甚至想回去，不想再信耶穌）從人來看是合理的。有很多人也是這樣，剛信主的時候好像撒在土淺石頭地上的種子，很快接受，後來一碰到考驗就退去了；是合理的。
但是，有一件事叫這樣的退去不合理，也叫我們要靠著聖靈彼此勉勵絕不走回頭路，就是：神有這樣的應許。不管這世界怎麼樣對我們說，「你的神在哪裡？」；不管我們的心或魔鬼怎麼樣叫我們動搖，求主讓我們堅定不動搖。是，有可能會死在征服的路上，但神一定會實現祂的應許。一定要看到兩件事，一個是，我們沒有別的路可以走；一個是，這條路看似狹窄、小路、艱難，其實是唯一通往永生之路，我們就跟隨我們的主，相信祂的應許。我們會有爭戰，也可能有人很快就在這世界上死亡，像信心偉人一樣，「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」（來11：36-38），也可能有人，「四面受敵、心裡作難、遭逼迫、被打倒、身上常帶著耶穌的死、常為耶穌被交於死地」（林後4：8-10）但我們還是求聖靈在每個人心裡作確據，使我們知道神給我們的應許是真實的、寶貴的，我們也嚐過這主恩的滋味，且越嚐越有確據；教會裡的彼此扶持，使我們越立定心志，恆久靠主。什麼事都不叫我們回去，什麼事都讓我們知道神的話一定會勝過這些。但很多人就想回埃及、不信耶穌，那真是好可憐，像猶大、底馬等很多人，希望我們都被主保守到底。
民14：4-10，「4眾人彼此說：我們不如立一個首領回埃及去吧！5摩西、亞倫就俯伏在以色列全會眾面前。6窺探地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服， 7對以色列全會眾說：我們所窺探、經過之地是極美之地。 8耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。9但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！ 10但全會眾說：拿石頭打死他們二人。忽然，耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現。」
人真是好奇怪，要跟隨主的時候，我們分崩離析，每個人有自己的意見，眾說紛紜，大家不團結，不遵行這一主、一信、一洗、一個教會、一個聖靈，卻在抵擋主的時候，大家同心一致。
這世界就是這樣，照聖經來看，這世界許多基督教以外的宗教、無神論、回教、佛教、各種不同的意識型態，他們中間也有爭吵，但基督徒要記得，不是我們孤芳自賞，他們怎麼爭吵、不合，除非神特別保守我們，否則這世界上的人在抵擋真道時，大概都還會合作。
這是主耶穌講的，撒旦的國不會分裂，(反而我們神的國常常分裂，真是很不好意思)。撒旦的國很一致，撒旦不會攻打撒旦。當然有時候會看到神在這地上國度，讓執政掌權的人比較有良心、或比較好一點，像保羅傳福音時的羅馬政府；有時猶大、以色列還不如巴比倫、波斯，也有這樣的情形，但基本上我們看到人的心總是那麼容易敵擋上帝，他們縱有不同的意見，一碰到敵擋神的時候就一致了。
現在他們好像萬眾一心的，要立一個首領回埃及去，認為回埃及是他們最好的選擇，第二個選擇，是死在曠野，最壞的選擇，是去打那塊地。他們把最好的說成最壞的，最壞的說成最好的。當然也沒有第四、五種選擇，人生只有兩種選擇：跟隨神，或悖逆神；去迦南地，或不去迦南地。不去迦南地，跟在曠野、埃及沒有什麼差別，但他們還想到埃及為奴之家的東西，那些東西還吸引他們。
摩西、亞倫沒有辦法，這是全會眾的悖逆。於是，「摩西、亞倫就俯伏在以色列全會眾面前」這意思是他們求饒？相信他們應該不會這樣。是無話可說，求神來審判？這有可能。是用他們敬畏的態度希望能改變會眾的心？也有可能，但就看到摩西、亞倫的無奈，因為如果要回去，原來帶他們出埃及的領袖就可能被打死或廢掉。
想想，摩西是多麼愛這群百姓？最早時他為了保護、愛自己的同胞，殺了一個埃及人，自己成為逃犯，丟棄了埃及的榮華富貴。為了同胞，他又冒生命危險去跟法老和他的術士對抗。為了同胞，他可以一個人上到山上，領受上帝給他們的應許和律法、立約。為了他的同胞，摩西跟上帝說，「你可以塗抹我的名字，但求你赦免他們」（出32：32）。然而這些同胞怎麼就這麼不懂摩西的心？（當然也是不懂上帝的心）
摩西、亞倫完全沒有辦法。各位，我們不希望教會有任何時候站在主這邊的人是少數或極少數。這個世界，照耶穌講的，得救的人是少的，因為「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7：13-14）但進到窄門以後的人，應該是比較一致要擁護摩西他們的。不過我們也知道一個人是不是真的得救，從外表很難絕對看出來。當然我們也要想辦法分辨，保羅、耶穌都有講，有些人屢誡不聽，需要把他看成外邦人一樣趕出去。但我們也記得耶穌講過麥子、稗子的比喻，我們很難說哪些人是真的，雖然知道保羅說真正的以色列人不是肉身上受割禮，是從心裡上真正信靠，但也很難判斷，連我們自己也很難判斷自己，只有求聖靈幫助我們。
原來出埃及的這些以色列人，恐怕像哥林多前書第10章說的，多半是神不喜悅的人，就是多半沒有信心。多到什麼地步？六十萬的成年男子裡，只有兩個有信心，六十萬分之二。感謝主，這兩個人就是約書亞和迦勒。
他們「撕裂衣服」是表示對以色列人的反應有極大的抗議、哀傷。然後他們就鼓舞士氣。因為他們也是12個探子其中的兩位，同樣看到了東西，反應卻完全不一樣。
同樣聽到一篇道，可能反應完全不一樣。有人信，有人不信，有人唾棄，有人離開；有的是撒在路旁，被鳥啄走了；有的是撒在土淺石頭地上，被曬死了；有的是撒在荊棘從中，被擠死了；有的是撒在好土裡，但好土裡的也不一樣，有結實卅倍、六十倍、一百倍的。我們不去做那種比較、競爭，但感謝主給我們的每一個安排和帶領。
這兩位英雄說，那地方真是好極了。到底那地方好不好？你怎麼知道那地方好不好？你買一個基金，你的「理專」一定跟你說這是好的，但問別人，可能說不好；有人買這個，他買就賺，你買就賠，這我們都不知道，「早知道如何如何」的事後諸葛亮太多了。我們人哪裡能早知道？只有神知道，我們就倚靠我們的上帝吧。我們知道得太少，但還是要盡力照著神給我們的一切去思想、計畫，而最重要的是你要看、想、計畫、反省，甚至悔改得對。(有人是悔改、後悔得錯了：後悔信耶穌。所以悔改也有錯的)。
同樣看到那地，迦勒和約書亞就因為神的話在影響他們的眼睛，他們看到的就是神的話的得勝，那十個人是沒有讓神的話掌管他們的眼睛和心思，所以就看不到那豐富。
用世俗作例子，今天給你一片沙漠，你當然不要，給你一片綠洲，你當然要；給你一片大安區的地，那怕只有腳掌之大，你也會要，因為那一點點地可能就值百萬。今天給你一個被核能電廠污染過的寸草不生，都是毒物的地，一千畝送給你，你也不要的。各位，今天給你一片沙漠，你看得到裡面有財富嗎？你的眼睛看得到沙漠底下有石油嗎？你不一定看得到。我們的主耶穌，你看得到祂是至尊至貴的寶貝嗎？匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭，要看到祂的寶貴，需要聖靈光照你；你繼續以祂為至寶，需要聖靈繼續光照你。
他們同樣看到那塊地，迦勒和約書亞就說那是極美的地。又想到我們今天，你看到你的教會，看到神用繩量給你的地界，你覺得極美嗎？你看到神給你的身體、丈夫、兒女、社會、國家，是極美的嗎？我們也不是睜眼說瞎話，我們知道很多是不好的，這我們承認。（比方我看到自己，知道自己極矮，我不能故意說謊）。但你有沒有看到神的話對你自己、環境有沒有什麼正面的？不是說我們要看什麼光明積極面，而是我們看到神，是神在帶領。
最熟悉的話就是「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，如果你有愛主的心，什麼事都好；如果你信靠主的慈愛和憐憫，什麼事都好。在哥林多後書4：15，保羅講到，「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」一切都是為了造就我們，一切都是為了我們好。我們不否認我們不喜歡疾病、貧窮、挫折、不和樂、罪惡的事，但這些在世界上又這麼多，我們自己也會犯（這些我們都承認，而且盡量希望避免這些）但有時避免不了，我們不是阿Q，故作鎮定，而是信靠主，我們說：「主，求你減輕你兒女的痛苦，若你沒有拿去這些痛苦，求你讓我們落在百般試煉中都以為是大喜樂，叫我們的信心既經過試煉，就比那被火燒過的金子還要更寶貴。」；我們求神幫助。
迦勒、約書亞看到極美之地，是因為他們的眼目有上帝的話，所以才看到，不然看不到的；不然這世界就是給你金山銀山，你也看不到它的美；不然即使這世界空無一物，你也可以看到神使無變為有。你看到都是死人骨頭，神可以叫死人復活，但是你要有耶和華的喜悅。而我們怎麼得到神的喜悅？大家熟悉的希伯來書11：6，「人非有信，就不能得神的喜悅」你相信神、神的話，神就喜悅你。詩篇106：24，也看到以色列人一直不肯相信神。我們如果有信心、相信神，就能成為神所喜悅的人。以賽亞書62：4，神會再度喜悅他們。
「神喜悅我們」，其實我們很容易想到的就是我們多遵守律法，多守主的道，主就喜悅我們。這是沒有錯，但是，如果我們要能遵守律法叫神喜悅，最基本的還是要領受神給我們的恩典，神如果不光照、恩待，我們沒有辦法遵守祂的律法，也沒有辦法得到祂的喜悅。我們也感謝主，人都在神的咒詛、震怒之下，我們能得神的喜悅，是因為耶穌替我們受了刑罰。以賽亞書62：4，也講到刑罰之後，神會再度喜悅，而這一定是耶穌替我們受刑罰，否則我們受刑罰就死亡，不能再得到喜悅，但若我們願意信靠耶穌，就得到主的喜悅，因為耶穌替我們承受了咒詛。
在這裡他們說的，「耶和華若喜悅我們」意思是：我們一開始就不應該懷疑神的話，但現在你們已經懷疑，甚至造反、悖逆了，但請你們懸崖勒馬，聽我們兩個人的話悔改、承認自己錯了；我們不要背叛，我們相信主是善待我們，會給我們的。
各位，這真是很重要：你信不信神是善待你、愛你的？這話不是容易說的，我們傳福音，跟別人講時，都很嘴硬、會講：「我們的神又真又活，多善良，對我多好多好」但有時是報喜不憂。如果是在艱難中，還信不信耶和華喜悅我們，應許把這一切給我們？但是要相信！即便是撒旦魔鬼控告我們，說我們充滿了罪惡，主不喜悅、厭惡我們，但思想到主的慈愛與憐憫，對罪人的赦免和預備的救恩，就感謝主，相信祂是喜悅我們的。
祂「就必將我們領進那地，把地賜給我們」。這也需要有信心，有時候我們真會覺得走不下去。有時屬靈偉人的見證真讓我們很感動，像喬治穆勒辦孤兒院，多少次真是辦不下去，但他信神給他的異象和應許。也看到戴德生、許多宣教士，也有走不下去的時候。有的人也的確打道回府，不一定是沒有信心，有時實在是水土不服或生重病，不能不離開這地方。我們不要以成敗論英雄，要相信神的帶領一定是美好的。我們不批評論斷神，總是反省自己，感謝上帝。
「但你們不可背叛耶和華」。神喜悅我們，就會把我們領進去，要有信心，要相信祂講的是真的，即便神的應許看起來有這麼多跟我們感官不一致的地方，但不可以背叛，也不要怕，「也不要怕那地的居民」。這一點我是常常提醒我自己，（雖然還是沒有什麼用），對魔鬼、仇敵，不可以懼怕；神從一開始就提醒以色列人：不可以敬畏、懼怕當地的神。
有很多人受到世俗（或台灣環境）的影響會怕鬼，有時去拆偶像，會有一點怕。台灣拜鬼、假神的風氣越來越盛，也越來越多人有精神官能方面的病症，會疑神疑鬼、膽小、懼怕；不只如此，有時對整個大環境也有很多懼怕，但我希望每個基督徒能有個看見：我們靠著主是要有愛心、柔和謙卑，不要自大、狂妄，但站在主的應許上，我們對任何攔阻不要懼怕。
或者有時也真的什麼都不怕，但自己在罪惡中犯罪了，就怕是不是神不要我了。這也不要懼怕，要想到主的恩典和慈愛，免得被控告。如果彼得一天到晚被控告說他三次不認主，就很難領導教會；保羅一天到晚被控告當年逼迫了多少基督徒，也很難再做什麼事。我們的主是赦免、塗抹的神。
「也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物」這話可是滿有「氣吞山河」之勢，我們可以把他們吃掉！因為前面那10個探子說我們好像他們的食物、玩物、一個小蚱蜢，所以迦勒和約書亞這樣說：他們是我們的食物，我們不怕他們。甚至這「食物」可能有個意思是：越去打他們，你越有力量，凡有的還要加給他，沒有的，連他所有的都要奪去。
「並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，」這句話我們不太懂，不應該解釋成：迦南地那些小神明打不過耶和華，所以就走掉了。這種解釋不合聖經，因為我們不相信那些神明是真神。那麼，是不是解釋成：「耶和華離開他們，現在耶和華來幫助我們」？好像可以說得通，因為在創世記，耶和華在對亞伯拉罕應許時就說過：亞摩利人的罪孽還未滿，我給他們寬容，等到他們實在不悔改，積蓄了太多忿怒時再消滅他們。神對亞摩利人、迦南人有很大的寬容，已經給他們400年寬容，現在時間到了，以色列人已經到了門口，耶和華就不再蔭庇他們。所以這樣的解釋可以講，不過就這文字的解釋，好像又不太像。我想重點是在告訴以色列人，那些強勢的偉人他們已經沒有力量，已經過去了，所以就用這個來形容他們。最重要的是神與我們同在，就不必怕他們。
奇怪，以色列人不怕得罪耶和華和耶和華的僕人，但他們很怕仇敵。我們不也常是如此？一聽到鬼，好怕；一聽到神，不怕；犯罪，不怕。真是怕錯對象，我們對神不夠敬畏，對其他不該怕的（譬如死亡等等）很怕，表示我們實在缺少聖靈。
會眾不敬畏上帝，聽到這話反而說，「拿石頭打死他們二人」。這「二人」原文沒有，所以很可能是打死他們四個人，迦勒、約書亞、摩西、亞倫。迦勒、約書亞的話很勇敢，有智慧，也充滿信心，也是真理，一切都好，卻像撒在路旁一樣，根本進不了他們的耳朵。就像司提反的講道，也是諄諄告誡、聖靈充滿，但聽的人也是要打死他。我們只能求主幫助，不僅講的人要有聖靈、和真理，聽的人要有受教的耳和心才有幫助。當然也要繼續遵行，且把榮耀歸給主。
這時看到民數記常常出現的：神忍耐了很久，但忽然，祂的榮光顯現了，「忽然，耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現」。從創世記以來，神就一直寬容，使人習以為常，覺得神不會發脾氣，也不責備惡人；人覺得神有時好像都不說、不做什麼事，因此就把神的把寬容當作繼續犯罪的機會，為自己積蓄忿怒，以致於神有一天來審判時，人會覺得太突然。其實哪裡突然？洪水降下沖滅那世代，是突然？挪亞和他全家傳義道叫人悔改，傳了一百年，哪裡是突然？這兩千年來教會天天都在傳揚：主快要再來，要悔改。但是，人聽嗎？以致於主來時，對很多人來講恐怕又像賊來的時候，雖然主已經一再提醒，但他們沒有預備。
上帝有時候忍耐的時間長，有的時候短。這個時候，大概會眾已經準備要殺人了，迦勒、約書亞抵抗不了全會眾這麼多人。想想也真叫人扼腕，面對法老、術士、埃及大軍都不怕，到最後卻是自己的同胞；也像參孫面對猶大人要綑綁他一樣，若是非利士人還好解決，是猶大人出賣自己的同胞，這多麼困難！而耶和華顯現了！
民14：11-12，「11耶和華對摩西說：這百姓藐視我要到幾時呢﹖我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢﹖12我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。」
藐視那美地就是藐視神。看起來那10個探子的報告只是藐視那美地，沒有說藐視耶和華的能力，他們只是說我們進不到那地方，好像沒有藐視耶和華。但當對神的話不相信，輕看神應許，就是藐視耶和華。在大衛犯罪後，拿單去提醒時並沒有說你怎麼可以犯淫亂或謀殺別人，甚至沒有說怎麼你可以欺騙，他說：你藐視神。所以從一個角度來講，所有的罪惡都是從小看神開始，把神看得太小，不知道祂的慈愛、公義、能力多麼浩大：是無窮無盡，非我們能測度；浩大到我們只有唯一、單單的倚靠祂，就得到一切豐富。
我看許多神學家也都是藐視神，他們會說神這不能、那不能，這不知、那不知，歷世歷代都有這種離經叛道的神學家，這個世代也是有。我們對神話語的不相信，甚至怨言太多，都容易給魔鬼留地步，因為那些懷疑、不信、怨言如果太多、太久，是表示對神的帶領不滿意。
最重要的是耶和華已經行過那麼多神蹟給他們看，為什麼還是不信？新約時猶太人也是，主耶穌已經行了那麼多神蹟，他們還是不信，還要說，「再行一個神蹟給我們看」。神蹟非常好，但神蹟若沒有增加我們的信心，就會讓人更心硬，以後要看更精彩的表演才行。
神說，「我行這麼多神蹟，他們還不信，我要擊殺他們」。詩篇也有講，「耶和華擊殺他們的時候，他們才信神」。真是，為什麼要到時間已經太晚，洪水來的時候才說挪亞傳的是真的？為什麼要到基督來的時候，看到祂就哀哭切齒時才說：「原來真的有這樣一位神」？不是已經跟你講了這麼久？
耶和華要擊殺他們，「我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。」我若是摩西，就會像以前許多次耶和華發脾氣時一樣的說，「哈利路亞，神哪，就照你的旨意成全吧，帶領這批百姓實在太辛苦了。」這批百姓不知感恩、頑梗悖逆，總是把上帝以及摩西的好心扭曲、作最壞的解釋。但摩西是預表耶穌的，他實在有神的心，因此神使用他。
這裡都不要想成上帝很壞，摩西很好，把上帝勸動。這裡的描述當然是真的，但神就是用一個擬人化的方式讓我們知道祂真是非常忿怒，以及祂多麼喜悅摩西這種代求的心，和這種把神的心意活出來的態度。
摩西講得真好，這是他多次勸神。抱歉用「勸」這個字，因為我們實在不能說勸神，神什麼都知道、都做，但在這裡也是教導，讓我們學會一個功課：若憑著信心，用神的話（應許）來禱告，從我們人這邊來看，可以改變神的心意。神永恆的旨意不會改變，但從人來看神會改變。當人不照神的意思做時，神會後悔造人；神本來要滅掉尼尼微城的人，但他們悔改了，祂就後悔不講災。從我們人來看，神會因著我們的作為而有所改變，但這都在神的旨意裡面。
摩西說得多麼好，這都是我們的榜樣，就是要禱告、代求。不是好像神很小氣，我們要苦苦哀求，而是神要磨練出我們的耐心、愛心、對人的關懷，所以有時候給我們比較長的艱難。
民14：13，「摩西對耶和華說：埃及人必聽見這事；因為你曾施展大能，將這百姓從他們中間領上來。」
摩西很會講話，請將不如激將。我也只能說，求主幫助我們禱告很恰當，千萬不要說冒犯神的話。
摩西說：「埃及人會聽到的」。現在雖然是在一個情勢非常危急，60萬人要殺他們四個人的時候，但是再危急，都不比耶和華在跟摩西講話重要。這個世界再叫囂、翻天覆地，我們單單聽到、看到主。
也不知道這時候別人聽到了什麼，是像神跟耶穌講話時，旁邊的人說是打雷？還是別人覺得摩西在喃喃自語。但不論如何，所有人都安靜下來了。不知道摩西這話是用多大的聲音說，還是在心裡默默講，我寧願把他想像成整個會眾安靜下來，聽到耶和華忿怒的聲音，以及摩西哀求的聲音：「埃及人會聽到你把百姓用瘟疫擊殺」。摩西說，「上帝，想想你曾經多愛他們」。這有一點像我們勸夫妻和好的話，希望喚醒你以前的恩愛感情，然後繼續下去。摩西一方面喚起耶和華的心，一方面也在激將。
民14：14-15a，「14埃及人要將這事傳給迦南地的居民；那民已經聽 見你─耶和華是在這百姓中間；因為你面對面被人看見，有你的雲彩停在他們以上。你日間在雲柱中，夜間在火柱中，在他們前面行。15如今你若把這百姓殺了，如殺一人，」
埃及人會聽到，會告訴迦南人，埃及人和迦南人都是敵擋你，也敵擋以色列人的，神哪，現在你做這事，會叫他們都很快樂：埃及人報了仇、迦南人沒有仇敵，你這樣做，不是親者痛，仇者快？你這樣不是在幫埃及人和迦南人做事？你以前在埃及怎麼擊打埃及人、怎麼保護我們，然後在曠野怎麼帶領我們，你這麼辛辛苦苦的做這事，現在竟然要把他們殺了？
「如殺一人」的意思是立刻把這些人都殺掉。摩西講的是，所有這些悖逆的人照神的律法都該死。
民14：15b-16，「15那些聽見你名聲的列邦必議論說：16耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。」
摩西說，「上帝，若你現在把他們都殺掉，大家都會說這耶和華有始無終，曾經那麼愛、保護他們，後來沒有耐心就不繼續帶領，虎頭蛇尾，做事沒做完。那表示你實在不是一個有耐心、智慧的神」。
舉個例子，各位有過教兒、孫英文、數學的經驗？教到最後常常會發脾氣。但不管這小孩聰不聰明，那表示你這老師不夠格，教一下就沒有耐心。
「上帝，你要人家說你沒耐心、沒智慧，教不好？」這就是請將不如激將。這話看來是有果效，不過重點當然不是要我們怎麼樣來激發耶和華，而是要想到一切的事都是「基於神的應許，歸於神的榮耀」：你的應許絕對不會改變，你有過這樣的應許，就讓這應許實現，叫人能歸榮耀給你，而不會羞辱你，那麼你也應該這樣做。
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