第九章

重述百姓的悖逆

九1 以色列啊，你當聽，你今日要過約但河，進去趕出比你強大的國民，得著廣大堅固，高得頂天的城邑。2 那民是亞衲族的人，又大又高，是你所知道的，也曾聽見有人指著他們說：『誰能在亞衲族人面前站立得住呢？』

這是上帝一直在作的事情，就是驕兵必敗。在以色列人和我們的生活中，常常那高大的、強壯的是敗亡的。他們乃是祂所造的，所以不是上帝討厭他們，而是他們驕傲。

高得頂天，第一個出現的是《創世記》第十一章第4節，人造巴別塔的時候，說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔；塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」他們想要違反上帝的話：「你們要生養眾多，遍滿了地。」（創十1）不想分散。這是驕傲，是抗拒上帝。

巴別塔的事情，也應驗在巴比倫王尼布甲尼撒的異象。《但以理書》第四章第20-21節，「那樹漸長，而且堅固，高得頂天，從地極都能看見；葉子華美，果子甚多，可作眾生的食物；田野的走獸住在其下，天空的飛鳥宿在枝上。」這漸長又堅固的樹就是尼布甲尼撒，他的威勢漸長及天，他的權柄管到地極。這個榮耀常常就叫人墮落了。

《以西結書》第二十六、二十七章提到推羅，第二十七章第2-3節說：「人子啊，要為推羅作起哀歌，說：『是居住海口，是眾民的商埠；你的交易通到許多的海島。主耶和華如此說，推羅啊，你曾說，我是全然美麗的。』《以賽亞書》第二十三章第8-9節，說：「推羅本是賜冠冕的。她的商家是王子；她的買賣人是世上的尊貴人。遭遇如此是誰定的呢？是萬軍之耶和華所定的，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。」

《俄巴底亞》第一章第2-4節講到以東，神說：「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。住在山穴中，居所在高處的啊，你因狂傲自欺，心裏說，誰能將我拉下地去呢？你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。」他們的榮耀和自大，使他們跌倒。神厭惡這種高大，並不是他厭惡自己所造的人，而是他們先厭惡祂，祂就棄絕他們。

神會提升我們，願我們被提升了，仍然能夠謙卑。《馬太福音》第二十三章第12節，「凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。」《馬太福音》第十九章第30節，「在前的將要在後；在後的將要在前。」

第3節，上帝責備了亞納族的狂妄，而且祂要把他們趕出去。這裡有兩個重點：一、他們是比以色列強大的。神總是趕出那比我們強大的，我們打不贏他們的，為要叫我們謙卑。如同基甸要帶領以色列人與米甸人作戰的時候，神不要他們人多取勝，所以只選了三百人對抗如同蝗蟲那樣多的數十萬大軍。這三百人尚且不是驍勇善戰的，只是他們喝水的姿勢是用手捧著餂水的。按理來說，這人數少到根本不可能取勝的。因為神不要以色列人有一絲的藉口說：「我們打勝米甸人，是靠我們自己的力量。」當然，若要驕傲，人越少，也越有理由驕傲。人可以自誇自己有天神般的勇敢。人要驕傲、抱怨、絕望，也都可以有讓何的理由可以驕傲、抱怨、絕望。

亞納族是強大的，神趕他們出去，一方面是因為他們驕傲，一方面也是要讓以色列人知道──不是他們做成這事。因為，他們的人比以色列人高大，他們的城也比以色列人的堅固。神天天都給我們這樣的神蹟，讓我們知道得勝不在乎人的智慧，也不在乎馬兵刀槍，乃在乎耶和華（箴二十一31；撒下十七47）。亞伯拉罕對四王，大衛對哥利亞，約拿單對非利士人作戰，都是以少勝多，以小搏大。當然，歷史上也有這樣的事情，例如「馬拉松戰役」，波斯偉大的軍隊竟被希臘擊敗得潰不成軍。重點仍然不在那絕妙的指揮官或精英，而是勝敗全在乎上帝。這些都是叫人不要誇口，叫人依靠上帝聽上帝的話。

九3 你今日當知道，耶和華你的神在你前面過去，如同烈火要滅絕他們，將他們制伏在你面前，這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。

誰能在亞衲族人面前站立得住呢？沒有人能站立得住。神的兒女不但能站立得住，而且能夠把他們打敗。因為前面有一烈火──就是耶和華上前把他們通通燒掉了。如同耶利哥城傾倒，都好像是上帝先上前打一場勝戰。但這並不是說我們只要守株待兔、坐享其成就好了。每一場戰是上帝去打，每一個步驟也是我們去完成。所以，是神制伏了他們，我們也動手趕出他們。簡而言之，我們是上帝的器皿，我們也在祂的恩典下出力、流汗、流淚、禱告、訓練。從人來看，是我們努力的成果。事實上，我們是被上帝使用來作事，功勞和榮耀都要歸給祂。我們不能說：「這是我的能力。」

九4 耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裏不可說：『耶和華將我領進來得這地，是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡；5 你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。

不是因我的義；是因他們的惡

是上帝的能力加給我們，使我能作這事。但我們不能說：「因為我是義人，所以上帝把能力加給我。」因為，上帝將他們趕出去，是因他們的惡。《列王記上》第二十章，以色列王亞哈和亞蘭王便哈達作戰，亞哈根本沒有任何的義，但是便哈達更壞，所以神便叫亞哈王打了一場勝戰。便哈達不知死活，竟說：「以色列人的神是山神，所以他們勝過我們，但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」次年便在平原挑戰以色列。這是又把神給激怒，因為祂不只是山神，祂也是海神，平原的神，萬有的神。神就應允亞哈再次得勝。不是因為亞哈的義，而是便哈達的愚蠢和邪惡。今天許多台灣人拜偶像太厲害了，神偶爾給基督徒一次勝利，並不是我們有什麼義，但教會常常就過乾癮──自以為義。我們基督徒與魔鬼的交戰也是這樣，往往我們得勝並不是我們有大信心，但因為魔鬼冒犯神太過，神就使我們得勝。如果我們也繼續堆積我們的惡，有一天神也要對付我們的。

耶和華要堅定祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話

消極的是：這些國民的惡，積極的是：神說話算話，祂既應許了亞伯拉罕、以撒、雅各，就一定會實踐祂的諾言。如果我們認為上帝有一個永不改變的約，我們就可以放縱──那就表示我們在這個約之外。越是知道上帝有一個永不改變的約，就越是敬畏祂，保守自己在這個約裡──那就表示你在這個約裡面。

九6 你當知道，耶和華你神將這美地賜你為業，並不是因你的義，你本是硬著頸項的百姓。7 你當記念不忘，你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒，自從你出了埃及地的那日，直到你們來到這地方，你們時常悖逆耶和華。

我們不要忘記上帝的恩惠，也不要忘記自己是罪人，曾惹上帝發怒。常常我們很容易忘記自己的惡，卻對別人的惡耿耿於懷、歷久不忘，這恐怕是罪人的缺點。這裡也提醒我們：我們是如何硬著頸項，如何惹神發怒。

九8 你們在何烈山又惹耶和華發怒，他惱怒你們，要滅絕你們。9 我上了山，要領受兩塊石版，就是耶和華與你們立約的版，那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。10 耶和華把那兩塊石版交給我，是神用指頭寫的，版上所寫的是照耶和華在大會的日子，在山上從火中對你們所說的一切話。11 過了四十晝夜，耶和華把那兩塊石版（就是約版）交給我，12 對我說：『你起來，趕快下去，因為你從埃及領出來的百姓已經敗壞了自己，他們快快地偏離了我所吩咐的道，為自己鑄成了偶像。』

這段記載我們曾經看過，之後也會在看到。《申命記》的特點就是重申上帝的命令和恩典和歷史上的事件，也重述以色列人的罪行。求主讓我們看的時候不要覺得囉唆，而是有一個儆醒的心，看到自己就是這個樣子──常常得罪上帝，因此悔改認罪。有的時候，我們會覺得上帝很囉唆。其實，如同母親管教孩子是很囉唆，原因就是因為孩子不聽。但是上帝的話一點也不多餘，只是我們犯的罪行太多了，需要祂不實的提醒和重複，好叫我們能悔改、順服。更重要的，在《新約》，上帝把祂的話藉著聖靈寫在我們的心版上，叫我們能心意更新。這在《舊約》不是沒有；只是《新約》的時候，比較大規模的實現在屬祂的人的身上。

摩西只是上何烈山四十天，他們就忘記了。如果以色列人跟上帝在何烈山底下立的約是婚約──上帝作以色列的丈夫，以色列作上帝的妻子，那以色列就是變心，才四十天就轉向別的男人──另作偶像了。

九13 耶和華又對我說：『我看這百姓是硬著頸項的百姓，14 你且由著我，我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹，使你的後裔比他們成為更大、更強的國。』15 於是我轉身下山，山被火燒著，兩塊約版在我兩手之中。16 我一看見你們得罪了耶和華你們的神，鑄成了牛犢，快快地偏離了耶和華所吩咐你們的道，17 我就把那兩塊版，從我手中扔下去，在你們眼前摔碎了。18 因你們所犯的一切罪，行了耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒，我就像從前俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水；19 我因耶和華向你們大發烈怒，要滅絕你們，就甚害怕，但那次耶和華又應允了我。20 耶和華也向亞倫甚是發怒，要滅絕他，那時我又為亞倫祈禱，21 我把那叫你們犯罪所鑄的牛犢用火焚燒，又搗碎磨得很細，以致細如灰塵，我就把這灰塵撒在從山上流下來的溪水中。

這事記在《出埃及記》第三十二章。

我要滅絕他們

你是不是一個好牧者、好僕人或一個好組長，從這裡就可以看出來。當耶和華說：「我要滅絕他們。」你說：「阿門。」你就不是一個好牧者。摩西的優點就在於祂像耶穌一樣，會為百姓祈禱。在這裡或在後面，摩西都為百姓祈求：「求神赦免，塗抹罪過。」再者，難能可貴的是摩西的不自私。當耶和華說：「我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹，使你的後裔比他們成為更大、更強的國。」這是一件很難克服的事，尤其是中國人，總是自私的，希望傳子不傳賢，巴不得自己的後裔繼承大統。

鑄成了牛犢，快快地偏離

第16節，以色列人在建殿、建壇、建立敬拜制度，動作都非常慢。除非是大衛的時候，大家因聖靈的感動，熱心奉獻。但造一個偶像的時候，他們的動作就很迅速。亞倫在《出埃及記》第三十二章第3-4節講的，簡直像神蹟一樣，金耳環一丟到火裡，就出來了一頭牛，快得不得了。

我們也是一樣：要遵守主的話就很慢，要偏離主的道就很快。要服事主的時候，就忘東忘西；但要犯罪的時候，腦筋之靈活，設想之周全，手腳之快速實在無以倫比。

把那兩塊版摔碎

摩西把那兩塊版摔碎了。他的脾氣是很大，從年輕的時候為以色列人出頭，殺了埃及人，就可見真章。但主不斷的斷付，終於成為柔和謙卑。文學家林語堂先生在還沒有信主的時候，他認為摩西所犯的罪比以色列人還大，因為他摔碎了上帝的真蹟──兩塊石版。這是不認識上帝，不認識何為得罪上帝。得罪上帝就是作上帝所禁止的事，或不作上帝所吩咐的事。也就是不遵守上帝的誡命，這是上帝所忿怒的。至於石版，上帝從未說你不可摔碎。英文有句諺語說：「你可以摔碎上帝的石版（break the tables），但你不可摔破上帝的律法（break the Law）。」break the Law，這是很嚴重的事情。摩西並沒有break the Law，所以他並沒有犯什麼錯。

摩西心中的忿怒，應該跟耶穌在聖殿裡推翻兌換銀錢之人的桌子一樣，並非罪惡，是出於義怒──他的怒氣是出自上帝的話。

摩西俯伏、祈禱

第18-19節，摩西為百姓俯伏祈禱四十晝夜。整個西乃山的事情：是神先說要與以色列人立約，要他們自潔三天，第三天神頒布十誡，百姓同意，摩西就上山，然後在山上四十晝夜領受『約書』。第四十天，神要摩西下山，因為百姓敗壞了。這「四十晝夜」所代表的：是字面的意義「四十天」，或是指神頒布了一套完全的「約書」，我們不去追究，總之相信《聖經》上的話就對了。這裡因為百姓的背道，神要滅絕他們，摩西就有一個四十晝夜的祈求。同樣是字面上的「四十晝夜」，或一個完整的日期，也不重要。但是摩西顯然是非常愛這群百姓，有基督的心腸，這是上帝之僕人當有的心。

第20節，摩西為又亞倫祈禱，這也很不簡單。亞倫是祭司，應當為百姓祈禱，但他帶頭作惡。也不像一個領袖，百姓怎麼說，他就怎麼做。

將金牛犢焚燒，搗碎，磨細，撒在溪水中

第21節是上帝對他們的處罰，但作法叫我們難以明白。在《出埃及記》第三十二章第20節說：「又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」我覺得這是比較有象徵性的意思，就是要人吃喝自己的罪孽，受處罰（林前十一29-31）。總之上帝對以色列人有很大的忿怒，我們也有除惡務淨的想法。但是怎麼樣把今牛犢磨掉，吃喝那個罪惡，並不重要；重要的是，人是不是能從心中徹底的拒絕這個罪惡，恨惡這個罪惡。

9:22 你們在他備拉、瑪撒、基博羅哈他瓦又惹耶和華發怒，

《民數記》是以色列人犯罪的記載，《申命記》也常常提到這些令人遺憾的部份。第22節，再次提到以色列人惹怒上帝的罪行，

他備拉

以色列人在西乃山領受律法，建造會幕，有十一個月又五天。他備拉的事情紀錄在《民數記》第十一章1-3節。在第十章末，講到「以色列人離開西乃山，約櫃在前面為他們找安歇的地方，他們民心振奮，唱著讚美的詩歌跟隨前行，才三天而已，他們就開始發怨言了。」第十一章1-3節，「他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了，那地方便叫作他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」我們在看這些經文的時候要小心。在中世紀文藝復興以後，尤其是啟蒙運動的時候，人覺得自己被啟蒙（alight）了，不再蒙眛無知，所以不接受封建和迷信。那時很多人文主義者就譏笑《聖經》，包括《五經》中《民數記》的這一段。他們說：基督徒所信的神跟荷馬所寫的奧林匹斯山（Olympus）的希臘眾神一樣，都是善嫉的、沒有耐性的、既蠢又幼稚的。我們當中有思辯能力（critical mind）的人，是不是也覺得《民數記》第十一章1-3節的神，祂的怒氣真是容易發作，也容易澆息，好像很淺碟子的樣子。這不是神膚淺，乃是我們膚淺。我們如果照著歷史去想，以色列人的出埃及和曠野的經歷，都實在是蒙神太多的威嚴和祝福了；所以這裡不是神太兇，而是他們的罪惡實在是無可推諉。這都是看我們生活中是不是敬畏上帝。我們敬畏上帝，蒙神光照，就希奇神對我們的恩待、寬大、容忍、赦免、智慧的管教了；相反的，沒有信心，衡量來、衡量去，就覺得神實在太小氣、膚淺了。

《聖經》沒有講這群百姓為了什麼理由抱怨上帝。跟第4節以後的可能有關係，但在曠野中行走，要抱怨的話也可以有很多理由。即使是在伊甸園中，若要抱怨，什麼都可以是理由。就像亞當、夏娃犯了罪以後，亞當就抱怨上帝「是你給我的女人不好。」也像很多人玩股票輸了，就抱怨說：「神怎麼不攔阻我？」這都是我們任意妄為，自討苦吃。

他備拉的意思就是焚燒。他們得罪上帝，耶和華的火就燒在他們中間。《詩篇》第七八篇第49-50節，「祂使猛烈的怒氣和憤怒、惱恨、苦難，成了一群降災的使者，臨到他們。祂為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡；」簡單的說就是神的怒氣和憤怒、惱恨、苦難（神被忿怒煎熬的時候），可以成為瘟疫的。我們說「道成肉身」──上帝的道會成為人；上帝的怒會成為瘟疫。這當然是一個形容的說法，有的時候就講：「神的怒氣就差遣降災的使者來。」不過這裡眞的是「成為」瘟疫。

我們也在《聖經》裡[1]看到：「在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路！」這是指著施洗約翰講的。這路是指「人悔改，到上帝那裡」的路。這裡上帝「為自己的怒氣修平了路」，按字面來了解，是指上帝要祂的怒氣迅速的、直接的、沒有停頓的直達到人那裡。可是如果我們按以色列的歷史和我們的生活來看的話，怒氣和憤怒、惱恨、苦難也可以是我們心中的苦毒。神會使我們心中的怒氣和憤怒、惱恨、苦毒，成為傷害我們自己的使者。這從一些醫學報告就知道了：易怒的人容易得心臟病；憂鬱的人容易得癌症。我們自己的怒火和苦悶，會叫我們短命。我們的自義和自憐，會傷害我們自己的。這些事情在我們的生活中都是真實的，也都令我們憤憤不平，但是把主當作我們的主宰，我們就凡事交託。

從人間來看，第49-50節，可以是我們自找的。那「猛烈的怒氣和憤怒、惱恨、苦難」，的確是上帝的；但也是人的怒氣和憤怒、惱恨、苦難，就成為傷害我們自己的網羅。百姓發怨言，是上帝的怒火在燒；若說是百姓自找的，更恰當。當然，就神的全能來講，這都是神作的事，我們不可偏頗孰更恰當。不過我們也看到正面的地方──摩西總是那位止息上帝怒氣的僕人，祂叫上帝跟人和好。這豈不是也預表了耶穌的工作──在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了（弗二16）。求主幫助我們，叫我們也成為和好的使者──把福音傳給人。當然作和好的使者，就常常要被人所激怒。這不容易，連摩西也失敗過，我們更要依靠主。

瑪撒

這記載在《出埃及記》第十七章第7節。

基博羅哈他瓦

這記載在《民數記》第十一章的4-35節。那降災使者的前身就是他們的「貪慾」──他們要吃嗎哪以外的東西。這與他備拉事件可能有關。無論如何，他們的貪慾造成怨聲載道。百姓的抱怨、生氣、哭號、懷疑的聲音達到了耶和華的耳中，所以祂必給你們肉吃。摩西對耶和華說：「這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說：『我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。』難道給他們宰了羊群、牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？」耶和華對摩西說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」然後就有風從耶和華那裏颳起，把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍。他們就拼命的吃，肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。那地方便叫作基博羅哈他瓦，就是貪慾之人的墳墓。不管是名利或富貴或長壽或吃或性，人的慾望都可以到一種貪戀的地步。換眼看這世界，哪一個人、哪一個地方、哪一個時候不是在貪，是不是我們也可以叫地球為基博羅哈他瓦。常常我們什麼都貪，但都貪錯了；我們就是不貪上帝，不喜歡親近神。

9:23 耶和華打發你們離開加低斯巴尼亞，說：『你們上去，得我所賜給你們的地。』那時你們違背了耶和華你們神的命令，不信服他，不聽從他的話，24 自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。

這件事我們在《民數記》第十三章也講過──十個探子報惡信，全體百姓懷疑耶和華，大聲哭號、抱怨，悖逆耶和華。

摩西說：「自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。」這話中有話。摩西什麼時候認識以色列人？從他自己家裡，他就應該認識以色列人。是不是在早期的時候，他四十歲的時候，出去到他弟兄那裏，看他們的重擔（出二11；徒七24），就領教了以色列人的忘恩負義。另外，摩西在八十歲帶領以色列人出埃及的時候，是不是又比較認識以色列人了。到了一百二十歲，經歷曠野四十年，是不是又更多認識以色列人。甚至我在想，摩西四十歲的那次，被他的弟兄以色列人傷害很大，所以在八十歲神呼召他的時候，他一直拒絕。他拒絕的理由很單純的只是法老不好應付嗎？還是他也想到以色列人不好應付。我們在牧養教會，領人歸主，或小組服事的時候，是不是也有一個認識──這群羊不好帶領。當然很多人會說：「我大有同感。」小心，你就是那個不好帶領的羊。我們不要老是看別人不好，我們自己也是很糟糕，常常悖逆。神牧養我們，真是需要有耶穌這樣柔和謙卑的大牧人。

九25 我因耶和華說要滅絕你們，就在耶和華面前照舊俯伏四十晝夜，26 我祈禱耶和華說：『主耶和華啊，求你不要滅絕你的百姓，他們是你的產業，是你用大力救贖的，用大能從埃及領出來的。27 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各，不要想念這百姓的頑梗、邪惡、罪過，免得你領我們出來的那地之人說，耶和華因為不能將這百姓領進他所應許之地，又因恨他們，所以領他們出去要在曠野殺他們；29 其實他們是你的百姓，你的產業，是你用大能和伸出來的膀臂領出來的。』

25-29節，摩西把所有的歷史事件濃縮在一起，他常常就是為了百姓跪在神的面前祈求，因為他們常常惹耶和華忿怒。「俯伏四十晝夜」，主要是講金牛犢事件，但也可以聯貫以後的事。

摩西為百姓祈求，當然也是聖靈給他智慧，叫他知道怎樣為百姓祈求：

第一、「求祢記念祢的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各，不要想念這百姓的頑梗、邪惡、罪過。」這裡摩西要神多想想祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，而不要想百姓的頑梗、邪惡、罪過。這就像有的時候弟兄姊妹在婚姻出狀況，想要離婚的時候，有人就會勸：「你多想想他（她）的優點，少想他（她）的缺點。」有的時候，因對方的缺點也不是那麼深惡痛絶，也就作罷了。摩西的禱告是不是多餘的？能夠不思想、不記得嗎？當他們天天都把他們的惡言惡狀擺在你眼前，如同你的丈夫天天都把淫婦帶回家來，你的妻子天天都把姦夫帶回家來，你連不去看、不去聽都很難，更何況不去想。不看、不聽、不想，唯一的方法就是上帝死了，眼不見為淨。也眞的是上帝死了──耶穌在十字架上獻了挽回祭、贖罪祭，這個罪惡才能挽回了過來。這裡當然是非常真實的禱告，也是我們要作的禱告。但希望這禱告不是個口頭禪，而是在神的面前，我們天天時時刻刻、誠誠實實的禱告：「求祢不要想我的罪。」理由：第一個，祢想到我的罪惡，我就必死了。第二個，我的罪實在太多了。第三個，不是提醒上帝，而是提醒我們自己：我們是罪大惡極之人，我們需要上帝的赦免。

求上帝少想負面的事，多想正面的事，像在《創世記》與亞伯拉罕、以撒、雅各的時候。《何西阿書》也有類似的情形，上帝想到祂與以色列人的關係，在幼年的時候，初戀的時候（何二15，十一1），祂跟亞伯拉罕、以撒、雅各的時候，有多麼的好。《創世記》講到上帝跟亞伯拉罕、以撒、雅各的戀愛，也不是那樣的順利。亞伯拉罕也曾經是兩次說謊，也曾經抱怨過，不過比較起來，亞伯拉罕所活出來的信心和敬畏，的確是比較多的。以撒呢？他也說謊，個性也比較懦弱。至於雅各，他與上帝之間的摔跤、討價還價更是多。甚至用上帝的名來欺騙以撒（創二十七20），就連他第一次的禱告也是交易式的。任何一個人在上帝面前都沒有誇口的。有的時候，有些人所顯出來的良善是比較多的，那也是上帝的恩典。我們相信上帝會給夠用的恩典，我們就是把榮耀歸給祂，我們就是承認我們更多的需要祂。但是在亞伯拉罕、以撒、雅各的時候，上帝比較多強調祂對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。而以色列人在曠野這裡，已是上帝對應許的實現，實現了又拒絕，就更顯出他們的頑梗。不管怎樣，求神記念祂的約，忘記我們的罪惡。《彌迦書》第七章18-19節，「神啊，有何神像你，赦免罪孽；饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下；又將我們的一切罪投於深海。」神不會忘記，但就耶穌的寶血塗抹我們的罪惡過犯而言，神就不在記念了。

第二、「免得你領我們出來的那地之人說，耶和華因為不能將這百姓領進他所應許之地，又因恨他們，所以領他們出去要在曠野殺他們。」這也是一個激強法。一方面要想到這些人是祢所揀選的亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫，是你所愛之人的後裔。另一方面祢的名字不要受污辱──不要迦南人說：「祢無能，治軍無力，不能帶以色列人進入迦南地。又因恨他們，所以領他們出去要在曠野殺他們。」