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三十三1 以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福：
聖經稱摩西為「耶和華的僕人」。「耶和華的僕人」是一個尊稱。亞伯拉罕、摩西、大衛、約書亞、還有幾個先知，被稱為是「耶和華的僕人」。這有點像我們今天說「蔣總統的侍從官、貼身侍衛」看起來是普通，但因為是服事總統的，就表示他是最忠心、最可靠、甚至最能幹的。摩西是神的僕人，是在神的全家盡忠的。
這裡講到摩西為「神人」是形容「先知」。僕人是替神辦事；先知是替神說話，當然都是一樣的意思。「神人」是比較特別講到說：他說的話是從神那裡領受的，再對人說出來；他的話的來源是上帝，跟先知的功能是一樣。這裡講摩西是「神人」，就是特別強調：他從神那裡領受的話，都忠實的傳達給人。我這傳道人特別要求主讓我也是這樣，不要講廢話，不要講人的意思、意氣用事的話，不要講人喜歡聽或喜歡講的話，而就是傳遞神的話，神要人聽的話，神要我說的話。傳神話語的器皿，需要徹底被對付。摩西最後功虧一簣，也就是他說了自己血氣的話。他不要說那一句話就好了，那他的一生真的是近乎完美。當然我們人都是罪人，完美也是神給我們的恩典。
但我們很感謝主，摩西在這裡最後的話，跟雅各最後的話一樣，是祝福的話。即使我沒有進入迦南地；即使我辛苦了一輩子，神不准我進去；即使是這些百姓的不信、血氣，害得我說了急躁的話；也就是即使是百姓不好，神也好像有點苛刻，我心中仍因為神的救恩而充滿了祝福。這是一個蒙福的人的態度，他是為以色列人所祝的福，願我們也是一樣。當然有的時候也有咒詛、恨惡，我們剛說了：不愛主，這人可咒可詛，以及《加拉太書》有人傳別的福音，這人要被咒詛。我們也恨惡那些一直敵擋神的人，但我們也對神的兒女一直施祝福，我們也願這世界聽到福音。
三十三2 他說：耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨，從他右手為百姓傳出烈火的律法。
這三處：西乃、西珥、巴蘭山，在舊約聖經裡都是描述上帝說話的地方，可看《士師記》五章4、5節，《詩篇》六十八篇8節，《哈巴谷書》三章3節。我們也感謝主，神在每個地方說話，只要人願意聽，我們就聽得到神藉著聖經、聖靈對我們所說的話。祂說的話有能力、也顯出祂的光輝。
「從萬萬聖者中來臨」萬萬聖者，一般來說，就是天使。祂身邊有千千萬萬的天使服事、歌頌祂，神也顯出祂的榮光的來臨。「從他右手為百姓傳出烈火的律法。」祂的來臨為百姓做了一件事，就是傳出烈火的律法。耶和華的左手、右手中都有權柄、恩典，這裡特別說右手有烈火的律法，一方面表示：在傳揚律法（十誡）時是有烈火的、是純淨的法律；一方面也是：若不聽，會有嚴厲的審判的、也是煉淨我們的律法。神來臨是要給我們律法，這律法不是跟我們沒有關係，而是我們的生命。
三十三3 他疼愛百姓；眾聖徒都在他手中。他們坐在他的腳下，領受他的言語。
當神給我們律法的時候，這是一個寶貴的律法。不錯，律法是叫人死的，律法是定罪的執事（林後三），但那是因為人有罪，人不信上帝。我們在因信稱義、信靠上帝的恩典下，律法就是很寶貴的。我們不是憑著肉體去遵行律法來稱義，是信靠上帝給我們的恩典來稱義。神給我們恩典、聖靈的能力，就讓我們能夠把律法變成我們腳前的燈、路上的光，把榮耀歸給上帝。我們不在律法中被定罪，我們在信心中被稱義，而且因著律法給我們的引導，憑著信心，活出真實、良善的行為，這是非常好的。路得、加爾文有講到，律法的一個功能就是：「指引聖徒來做正確的事」，這是神愛我們而給我們的。現在的人都喜歡說：如果是愛我就不要管、干涉我，給我自由。從聖經來講剛好相反，神如果不愛你、不管你、任憑你，你就慘了。神就是愛你，還不斷的給你祂的話、律法、規範，叫我們能夠得到生命。所以不要以為神放縱我們是愛我們，神放縱我們，那真是要把我們丟在仇敵手裡。
「他疼愛百姓」神給我們律法是祂疼愛百姓哪！祂疼愛你才把祂的話、律法賜給你，「眾聖徒都在他手中」就是每個人都得到祂的話「他們坐在他的腳下，領受他的言語。」這我們想到《路加福音》十章39節，馬利亞坐在耶穌腳前聽道是有福的。當然我們不只是聽，領受祂的言語就是還要思想、明白，進而遵行。
三十三4 摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。
「摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。」傳給我們，作為我們的產業。律法是我們的生命，也是我們的產業，這是個「傳家之寶」。把金子、銀子、房地產給兒女，只會讓他們墮落，壞得更厲害（我們看太多了）；把上帝的話傳給他們，他們也許覺得這不如錢好，但我們知道這是他們的生命。這個產業他們能得到，而且能傳下去，就是世世代代的福。耶和華是我們的產業、耶和華的律法是我們的產業、兒女是我們的產業，但這一切都是要因為信靠上帝才能成為我們永恆的產業，我們也成為耶和華的產業（弗一）。我們成了基業；我們得了基業。
三十三5 百姓的眾首領，以色列的各支派，一同聚會的時候，耶和華（原文作他）在耶書崙中為王。
「耶書崙」，在前面三十二章15節曾出現，就是那正直的，就是指以色列。可是以色列並不正直，為什麼這裡說「在耶書崙中為王」？因為這裡講到的是律法，律法就是讓人正直的。頒佈律法的神是正直的，也希望領受律法的人是正直的，耶和華的熱心會成就這事。耶和華作王，當我們違反律法時，也會刑罰祂的兒女。所以祂「在耶書崙中為王」表示要讓我們聖潔、正直。下面就是對各支派的祝福。
三十三6 願流便存活，不至死亡；願他人數不致稀少。
第一個祝福有一點可憐，流便是長子，為什麼對他的祝福這麼可憐？當然我們記得，因為這長子亂倫，上了父親的床，使他這支派就失去長子的尊位。且看《創世記》四十九章3、4節，雅各對流便就講：「3流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。4但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」他是雅各有力的時候生的，他也強壯，可惜他把他的強壯、有力，用在罪惡的事上，就變得稀少可憐。每一個人都會是這樣，公司、團體、國家、民族都是這樣。神給我們的祝福，我們放縱情慾，就會稀少死亡，漸漸消滅。
三十三7 為猶大祝福說：求耶和華俯聽猶大的聲音，引導他歸於本族；他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。
這裡馬上就跳到猶大。可看《創世記》四十九章8節，猶大後來得到最大的祝福。這支派當然因為救約瑟那件事，後來成為以色列最強大的，大衛的子孫、王，也是從猶大這支派出來的。「求耶和華俯聽猶大的聲音」耶和華如果要聽，求主讓猶大、讓我們，是聽祂話的人；又願我們能照著祂的旨意向祂呼求。「引導他歸於本族；」求神引導我們，總在祂的恩典中。「他曾用手為自己爭戰」猶大也是為神爭戰的，最清楚的例子就是大衛。他是猶大支派，我們主耶穌也是。在《啟示錄》也講到猶大支派的獅子，是大有能力的那位（啟五5）。
三十三8 論利未說：耶和華阿，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。
利未這支派跟其他的支派有點不一樣，他是唯一沒有產業的。從今天來看，就是傳道人，是專門替百姓求問上帝的旨意，也是替百姓做贖罪工作的，祭司也是從利未人出來的。烏陵和土明就是利未人用來明白上帝旨意的工具，「土明和烏陵都在你的虔誠人那裡」用在今天就是上帝把祂的心意告訴那些敬虔的人，這些人就可以指引其他人一個正確的道路。
下半句我們很吃驚「你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。」這是兩個地方，一個記載在《出埃及記》十七章，一個記載在《民數記》二十章；也是兩個時間，一個在剛剛出埃及時，一個在出了埃及後在曠野中的時候。
在《出埃及記》十七章記載的是：他們走到一個地方沒有水喝，就抱怨、生氣說，神把我們帶來，要我們渴死。這個地方他們在抱怨、試探上帝，可是上帝也說祂在這地方，也在試驗以色列人，看看他們是不是知道：上帝在艱難的地方可以給他們水喝。他們試探上帝，上帝也藉這事試驗他們。這是聖經上一次講到瑪撒、米利巴。
另外一次在《民數記》二十章13節，他們走到尋的曠野，也是同樣因為沒有水喝就抱怨，然後摩西就在那裡犯罪了：上帝說你吩咐磐石出水，但摩西因為很火大罵了他們，就拿著杖敲了一下磐石，結果上帝就不准摩西進到迦南地。
我從來沒想到這件事是對利未人的一個試驗。因為所有的以色列人都在這地方發怨言，都試探上帝，上帝也磨練他。可是這裡的講法，是神特別對利未人的試驗。甚至我要說，神也特別對摩西和所有在教會服事的人，要我們學習：神把我們放在一個很艱難的時候，乃是要我們學習上帝是信實可靠的，我們不要灰心。神在試驗利未人，好叫他們以後能成為服事上帝的人。我也覺得這裡這事的利未人是指著摩西，因為摩西是個利未人。神在艱難時試驗摩西，叫他知道在最難的事上，你依靠我就好了。很可惜摩西在這件事上沒有成功，不過他在過去的歷史上，的確是一直忠心。人要成為一個棟梁、器材，一定要被上帝試，放在艱難的地方磨練他，好叫他成為能夠克服困難的人，同時神也要試驗他的忠心。
三十三9 他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。
這段話也很稀奇，我們會說一個上帝所使用的人，是孝順父母、兄友弟恭、愛護兒女的；就是照顧自己的上面父母、下面兒女、及平輩的兄弟。可是在這裡，神對利未人說：你很好，因為你上不認父母、下不認兒女、中不認弟兄。這種人怎麼反而會成為上帝所使用的人？這裡是在指《出埃及記》三十二章裡的一件事：就是當以色列人拜金牛犢偶像，不聽上帝話時，摩西從山上下來，說了一句話：所有站在上帝這邊的人到我這裡來，於是利未人就到了摩西那邊。摩西說：你們每個人拿著刀，從這門到那門，各人殺他的弟兄、同伴、鄰舍。那一天利未子孫殺了三千人（出三十三26-28）。這很可怕，但我們知道上帝的慈愛，也知道自己的不配，我們也在上帝的磨練中柔和謙卑，但我們對上帝的忠誠是超越一切的血源。當以色列人拜偶像，不聽上帝話時，摩西說任何一個拜偶像的，可以說不管是你的父母、兒女、兄弟，都把他消滅。那一天就是利未人聽了摩西的話，所以神後來揀選利未人成為專門服事祂的。
這節經文裡，看到兩個重要的條件：第一，就是神會把使用的人放在艱難的環境磨他，讓他仍然能夠心平氣和，充滿了智慧、愛心、耐心來解決問題。（很可惜摩西就是在這事上最後失敗了）第二，就是你對上帝要絕對的忠誠。其實舊約、新約都在講這樣的事：亞伯拉罕在選擇上帝的時候，也是離開本地、本族、父家；上帝說你把兒子殺了給我，他也願意做這樣的事。耶穌基督的僕人和門徒也是這樣，當我們跟隨耶穌時，也是撇棄一切來跟隨主；耶穌也說，人若要跟隨我，就要愛我勝過自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女。我們領受上帝無條件的愛，我們對祂也要有這樣無條件的忠誠。
利未人一方面被磨練，一方面對上帝絕對忠誠，最正面的是第10節：
三十三10 他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。
正面的就是要教導其他人，神既然把這恩典給你，你就要教他們；你也要為他們禱告，就是那燒香的意思；你也要為他們贖罪和獻禮物，那是把全牲的燔祭獻在壇上的意思。就是利未人來辦理上帝跟人之間的事。
三十三11 求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事。那些起來攻擊他和恨惡他的人，願你刺透他們的腰，使他們不得再起來。
「求耶和華降福在他的財物上」這不只適用於利未這個支派。我們也很喜歡講：耶和華所賜的福是不帶上憂愁的。耶和華所賜的一切，如果我們憑著信心來領受、使用，都只有祝福，即使我們生活中碰到橫逆。
不過這裡講得很特別，因為利未人沒有財物的。利未這支派是所有以色列支派中沒有產業的，耶和華就是他們的產業。他們就是新約的傳道人，專門祈禱、傳道，專門辦理會幕裡的事情。所以在他們進迦南地時，摩西早就講好了，約書亞也是這樣做，就是他們沒有產業，專門在會幕那裡工作。雖然他們有幾座逃城，也有些郊野可以牧放自己的牛羊，但基本上，他們沒有產業，他們就吃別人奉獻給耶和華的東西，就跟我們今天傳道人沒有另外的工作，就吃弟兄姊妹的奉獻一樣。這樣講得有點粗俗，可是就是這樣。他們沒有什麼財物，可是為什麼又「求耶和華降福在他的財物」上？如果求耶和華降福在「利未人的財物」上，我想意思就是：求耶和華降福在「百姓的奉獻」上。因此我們可以說：利未人的蒙福，就是百姓的蒙福。因為惡人所獻的祭，上帝並不喜悅。當利未人的財物蒙福，就表示整個以色列人蒙福。但願在利未人順從上帝（就是前面說的：教導以色列人；又替他們禱告、把香焚在神面前；把全牲的燔祭獻在神的壇上）時，蒙上帝的悅納，使利未人、外邦人和全以色列人都蒙福。這是很特別的事。
「悅納他手裡所辦的事。」我們也知道約瑟、大衛手裡所辦的事都很好，他們很聰明、能幹，所交給他們的都很好。通常我們說大衛是治國、約瑟是宰相，都是有大大的治理和管理的能力。這個「求神賜福他手裡所辦的事」通常在教會裡，我們不太講到說利未人求神悅納他手裡所辦的事，因為所辦的事我們通常想到的是指世俗上這些能幹的地方，沒有想到聖經講到利未人辦的事也求神悅納，那麼，這是什麼？並不是像約瑟一樣，儲存五穀來預防飢荒；也不是像大衛一樣，治理百姓、打敗敵人。這裡所辦的事，就是教導百姓、禱告、獻祭。那麼當利未人把這事辦好，也就是好好的教導百姓、禱告、獻祭的話，這也是讓以色列人蒙福的，所以求神賜他們有能力辦好這事。這裡摩西講到對利未的祝福裡，就是說神的僕人（舊約的利未人、新約的傳道人）手裡所辦的事（或他們的財物），應該是叫所有弟兄姊妹都蒙福，不是只有宗教儀式的事。
「那些起來攻擊他和恨惡他的人」當利未人被攻擊的時候，求神也攻擊他的敵人。他們可以說是以色列裡面最重要的一個支派，把福氣帶來，把禍患挪走的。所以他們如果被敵人攻擊了，以色列人也會受很大的傷害，所以摩西不僅求神祝福，也求神保護他們。
三十三12 論便雅憫說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。
便雅憫是雅各最小的兒子，雅各臨終時也講：便雅憫是一個撕掠的狼（創四十九27）。我想是個被寵壞的孩子，所以很狠、有力量、嬌縱，不如意就像撕掠的狼一樣。在歷史上，便雅憫也是這樣，《士師記》最後也有講，便雅憫這支派有些人能夠甩機弦、用石頭打人，毫髮不差（比大衛還厲害），如果是棒球投手那一定很棒了。他們在攻擊人的時候，整個以色列十一個支派加起來，都沒有他厲害。不過在這裡，摩西的祝福就沒有提到便雅憫後來的兇狠了，他提到的是耶和華很愛這以色列幼小的支派，跟他安然居住。這跟《詩篇》十六篇9節：「耶和華所愛的必叫他安然睡覺」。讓便雅憫這撕掠的狼，在耶和華的祝福底下，能安然居住。他也終日遮蔽被保護，耶和華也住在他兩肩之中。這是個很奇妙的講法，我們會說神住在聖殿、會幕、教會、人的心裡，這裡說神住在一個支派的兩肩之中。兩肩之中就是住在他的胸懷裡，這表示神很被便雅憫所愛，不是只講便雅憫被神所愛。神喜歡住在這個愛祂的支派裡。當然我們想到這個支派曾經有在以色列裡惹起很多內亂的時候，摩西給他有這樣的祝福，我想就是那個結局：每一個支派、每一個屬神的人，最後還是成為神所很樂意居住的地方，不僅神讓他安息，而他也能讓神能夠安息。一個最小的、被寵的兒子，是像便雅憫身上表現出來的，叫人擔心，是常常脾氣暴躁的，但這個祝福裡面，好像他最後是一個非常祥和，讓父親能夠安心的。
三十三13 論約瑟說：願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裡所藏的泉水；
三十三14 得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物；
三十三15 得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物；
三十三16 得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。
我看到13到16節，約瑟得到的天上的甘露、地裡的泉水、太陽曬的、月亮養的寶物，就想到西遊記的孫悟空，原來是一個石頭，那石頭吸收、承受了日月精華，這好像約瑟一樣。當然，也是讓各位想到，聖經裡描寫這個支派，這個神的兒女，他得的特別豐富。他得的特別豐富，我們也不能不想到約瑟在這一生中，受的苦也比其他人要多得多。不是受苦多就蒙祝福多，但一個願意接受神修剪（尤其約瑟本身是那麼優秀）的人，被神修剪就產生非常美好的結果。也願我們都在神的修剪當中，使一切神給我們的祝福，不管是曬或者保守，我們都得到最美好的，就是得到耶穌基督和祂釘十字架、得到祂釘痕的手，我們也跟隨祂走，那是至寶的、永恆的。
「地和其中所充滿的」這本來是在講豐富，神往往把這種豐富給人。神給約瑟這麼豐富，在領受這豐富時，也是表示：這個人在管理這些。像《詩篇》第八篇講到的：「凡經行海道的，都服在他的腳下」。約瑟不也就是這樣，他能夠有這麼多的豐富，這麼大的祝福，就是他得到了這祝福，然後把這祝福給別人。他得到這祝福，是經過極多的艱難，真的好像是太陽所曬。看來艱難真的不一定是件壞事，約瑟曾經被熬練過，熬練之後，神給他很大的祝福，讓他在受苦的地方能夠興旺（如兒子的名字：以法蓮）。當興旺做了宰相後，他的興旺也讓埃及人和當時全世界的人都能免掉飢荒。地上的寶物、一切的豐富給了約瑟，也像《詩篇》第八篇「就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」這裡也像我們基督徒，我們得到的一切豐富，管理得好，能讓別人也豐富。
他得到了這些之外，還得到「並住荊棘中上主的喜悅」荊棘中，就是摩西在荊棘中看到神對他說話。但這裡為什麼特別要說？是不是又再一次的跟約瑟的生平，和我們基督徒的遭遇是一致的？就是真的我們的豐富是經過水火的；富裕是經過荊棘的。摩西一生是因為碰到焚燒荊棘中的上帝，他自己也被多次的事情焚燒、鍛鍊而成為寶物。這些都歸在約瑟的頭上。「歸於那與弟兄迥別之人的頂上。」都是雅各的兒子，他與別人不同，就是他曾無故的被恨、被賣、被冤枉、被忘記、被試探，但他在這其中，因堅定信靠神，而結出美好的果子。
三十三17 他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。
「頭生的」通常就指三件事：第一就是尊貴；第二就是有能力；第三就是是繼承產業的，這裡主要講到他的威嚴和能力。我們想到約瑟駕車出去時，所有人都要跪下，那是他的威嚴。他的角有能力，我們也感謝主，他的能力智慧沒有用在報復上面。也講到以色列將來會成為萬邦之首。
約瑟就是兩個孩子：以法蓮、瑪拿西。瑪拿西是長子，但以法蓮得到更大的祝福。這裡我們也想想：以法蓮得到更大的祝福，約瑟的力量傳到了以法蓮身上，以法蓮是這麼豐富，是「萬萬」，甚至比他哥哥瑪拿西「千千」更多。可是以法蓮這麼豐富，在以色列的歷史上，也常常成為了一個悖逆的代表，有點像便雅憫一樣。當然摩西講的都是正面的，但歷史上，以法蓮這支派跟人家不大合作。在《士師記》裡他們跟基甸、耶弗他都不合，後來基甸晚年相勸，以法蓮氣就消了，而耶弗他就跟以法蓮發生了戰爭。以法蓮基本上就是北國的代表，所以也跟南國猶大，大衛這個支派是對抗的，可看《撒母耳記下》十八章到二十章。這個本來是很蒙福，也實在蒙到很多福氣的支派，就因為富裕和強盛，有時被形容成墮落的樣式：《何西阿書》十二章7、8節「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。 以法蓮說：我果然成了富足，得了財寶；我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。」他很大的富裕，也自大，不過後來耶和華對他有懲治。我們希望以法蓮這種因富裕和驕傲而產生的墮落，不會在任何一個人身上出現，摩西在這裡也沒有提。
三十三18 論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜。以薩迦阿，在你帳棚裡可以快樂。
這兩個我們不是那麼熟悉的支派雖微小，也蒙上帝的祝福歡喜、快樂。外出、在帳棚裡，不就是說你出、你入，神都讓我們有福氣、有喜樂嗎？即使是渺小的支派，他們不但出入可以歡喜快樂，而且他們的微小有點像聖經上寫的婦女，雖然是比男性微小，聖經有時也提到男尊女卑的情形，可是那卑的女，常常成為上帝所使用的工具，得到更大的榮耀，這裡也是一樣。這兩個支派要做大事：將列邦召到山上。
三十三19 他們要將列邦召到山上，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。
「他們要將列邦召到山上」召到山上，這山當然是耶和華的山。《出埃及記》十五章17節說：「你要將他們領進去，栽於你產業的山上─耶和華阿，就是你為自己所造的住處；主阿，就是你手所建立的聖所。」 山常被形容是上帝所在的地方。上帝所喜悅的人，神把他們栽種在那個地方。我們更熟悉的是《以賽亞書》第二章講到「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」然後在那裡學習主的教訓、行祂的路。沒想到摩西在這裡是用西布倫、以薩迦這兩個小小的支派，來把列邦召聚到山上，在那裡獻公義的祭（所獻的祭若不公義，神不喜悅），也就是他們是認識上帝而獻的祭。「因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。」海和沙對以色列人都不是什麼祝福，他們是怕海的民族；沙也不是什麼特別了不起的。可是在這裡也是跟聖經裡常常講的一樣，就是：神從危險的海，或沒有什麼價值的沙裡面，都可以讓微不足道的人得到豐富的珍寶。
三十三20 論迦得說：使迦得擴張的應當稱頌！迦得住如母獅；他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。
「使迦得擴張的應當稱頌！」誰能使迦得、我們擴張？都是耶和華。神若藉著某人使某個支派，或某個基督徒豐富，那個人也是蒙福的，所以迦得如果是神藉著某個支派或某人讓迦得擴張，那個人也應該蒙福。這裡基本上還是講到耶和華是應當稱頌的！當被神賜福的時候，這個迦得就變得很有力量，他們可以像母獅一樣，能夠撕裂。迦得在歷史上也不是有這麼大的名聲，我們記得的是，迦得、流便、瑪拿西這兩個半個支派，在約但河東那邊，就先得了一塊地，還弄了一個壇，差一點引起誤會，後來說我們不是拜偶像，就和好了。他們先看到約但河東那地是好的，就要眷屬、牲畜留在那裡。摩西本來以為他們不想進到迦南地，就責備他們，結果他們說會進去，會跟弟兄一起打仗，等所有的以色列人都得到土地了，我們才回來，結果的確是這樣。不知道是不是因為這樣，《歷代志上》十二章8節講到迦得支派的勇士：「迦得支派中有人到曠野的山寨投奔大衛，都是大能的勇士，能拿盾牌和槍的戰士。他們的面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿。」14節「這都是迦得人中的軍長，至小的能抵一百人，至大的能抵一千人。正月，約但河水漲過兩岸的時候，他們過河，使一切住平原的人東奔西逃。」迦得支派有些人後來成為大衛的勇士，在摩西這裡已經預言了。我們不知道怎麼這個支派有這麼強的能力，就是感謝主，讓我們看到迦得、流便、瑪拿西這兩個半個支派都做了擴張土地的事。
三十三21 他為自己選擇頭一段地，因在那裡有設立律法者的分存留。他與百姓的首領同來；他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。
「他為自己選擇頭一段地」就是他們先得到了約但河東的土地，然後又幫他們的弟兄得到了約但河西的土地（民三十二1-5 ）。「因在那裡有設立律法者的分存留」設立律法者就是耶和華，耶和華給了他們律法，也在這裡留了一塊地給他們。當然他們在這裡不能因為一河之隔跟兄弟離開，也不能去拜偶像，甚至不可以有他們自己的祭壇，仍要到神所給他們的流奶與蜜之在那裡敬拜神、求問祭司、從祭司那裡學到功課。當然在約但河東那邊，他們必定也會在每天的生活中，遵行耶和華的公義和律例典章。
三十三22 論但說：但為小獅子，從巴珊跳出來。
聖經常用獅子來形容有能力。大衛、參孫、擊殺獅子，可見當時有很多獅子，今天是沒有了。「但」這支派不太好，有幾點：第一，他們在征服迦南地上不努力（書十三、士一），他們征服不了別人，就擅自往北邊去了。所以後來「但」死在最北邊，聖經上形容以色列的土地是從「但」（最北）到「別是巴」（最南）。第二，他們擅立（士十八）了一個雕刻的像，又擅自按立了一個利未人做祭司，很兇狠、殘暴，違反上帝的規定。後來國家分裂的時候，耶羅波安就在這個地方放金牛犢了（王上十二28）。《啟示錄》七章4-8節講到以色列十二個支派的時候，就沒有提到「但」。也有人說敵基督從「但」出來，這我們就不知道了，不過摩西在這裡對「但」還是肯定的。
三十三23 論拿弗他利說：拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。
這些小支派也得耶和華的福，也得西方、南方的地。
三十三24 論亞設說：願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。
解經家告訴我們說亞設這地方有很多橄欖樹，出很多橄欖油，所以可以把腳蘸在油中。
三十三25 你的門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。
「門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的」表示他強壯。門是個保護，不僅在新約，羊的門很重要；在舊約裡，有門有閂的城表示堅固的城。神不僅給亞設有富裕，也給他好的保護。
什麼叫做（我們常喜歡講的）：「你的日子如何，你的力量也必如何。」？「日子如何」就是你怎麼過日子，「你的力量也必如何」就有什麼樣的力量。你一天到晚醉生夢死、吃喝嫖賭，你力量當然就沒有，也越來越糟糕；你日子過得儆醒健康，你力量就強壯；你的日子是依靠上帝，以祂的信實為糧，你的力量就大。我們一般人喜歡講：你的力量如何，你的日子就如何。你力量夠大、夠聰明，你的生活就過得好。可是聖經裡面喜歡先講你平常的日子如何，力量就如何。其實這兩個是互為因果的，只是聖經裡講到在上帝的恩典、權柄之下，我們人應有的責任，所以先講你的日子如何，讓我們的日子過得好。我們總是先說：我有夠用的力量、錢、這個、那個，我就會好好來過日子。其實，永遠不要等這一天，我們要先主動的把日子安排好，我們的力量就大，這是靠著上帝。
三十三26 耶書崙哪，沒有能比神的。他為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。
「耶書崙」就是以色列意思，是那個正直的。在前面三十二章15節，也有稱以色列為「耶書崙」，那裡是責備以色列人因為富裕而忘記上帝；在這裡是依靠上帝的情形下在行事，所以這裡是個祝福的話。
「他為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。」乘在天空顯威嚴《詩篇》裡有很多這樣的話。當耶和華從祂的宮殿中出來的時候，特別是神的僕人受到攻擊危害時，耶和華非常憤怒的出來。祂發怒，地就搖撼戰抖；祂出來的時候坐著基路伯飛行；祂藉著風的翅膀快飛；祂會射出箭來發出冰雹、閃電來擊打祂的仇敵。（詩十八）。在《約書亞記》神從天上降下大冰雹來，打死那些迦南人也是類似的情形。我們今天不是說神好像乘戰鬥機一樣在天空顯威嚴，但我們確看到神在祂的穹蒼中大顯能力，我們就感恩。《以賽亞書》十九章1節「耶和華乘駕快雲」、《詩篇》六十八篇34節「你們要將能力歸給神。他的威榮在以色列之上；他的能力是在穹蒼。」當然耶和華是無所不在的。《詩篇》一百零四篇2節「披上亮光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子，」。
三十三27 永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。他在你前面攆出仇敵，說：毀滅吧。
我們的神是永生的神，永生的神是我們的居所，就像《詩篇》九十篇摩西說：「你世世代代作我的居所」上面講到祂在各個地方出巡，來幫助我們攻擊敵人；這裡又講到比較平安的地方：祂讓我們有安居之處，而且祂是永生神，祂就是我們永遠的居所。倒過來也是一樣，神也永遠願意住在我們這些信靠祂，會因祂的話而懺悔的人心中。「他永久的膀臂在你以下。」不僅是祂托住我們，而且任何時候永遠都在我們底下托住。這裡耶和華也像一個大能的僕人一樣托住我們，幫我們攆出仇敵，我們也求主現在仍然在我們前面開路，讓我們的道路，就是耶和華的道路能夠通達。
三十三28 以色列安然居住；雅各的本源獨居五穀新酒之地。他的天也滴甘露。
「以色列安然居住」這一節講的用一個字來形容就是：「平安」，安然居住是平安，以色列人在所羅門的統治之下就是這樣：《列王記》說到以色列人住在無花果樹下，安然居住，沒有憂愁煩惱，不怕仇敵來。這只有在上帝的統治、保守之下；人遵行上帝的話之下，才能有的安然居住。
「雅各的本源」當然就是上帝。上帝又住在哪裡？上帝「獨居五穀新酒之地」。前面是表示以色列人住在一個平安的地方，這裡就表示上帝也跟你住在一起。上帝住的地方有許多的五穀新酒，也就是豐富。好像我們中國人說「太倉之栗,陳陳相因」太多了，不斷的五穀新酒出來。「天也滴甘露」這我們不大能體會，在以色列，在基甸的故事也看到，在美國也有降甘露。露水很多，甚至這是一個滋潤土地的方式，在挪亞洪水之前，可能神也是用這方式來滋潤地，我們不是很肯定。有人說洪水之前沒有下過雨，《創世記》第二章那裡說，沒有降雨在地上，但是有霧氣滋潤。雨是滋潤但，也有可能成洪水；露就一定是滋潤。滴甘露是指祝福，是滋潤、美好、新鮮、清潔的。
三十三29 以色列阿，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢﹖他是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你；你必踏在他們的高處。
當然我們也可以說我們是有福的。這有福也可以來想：整個聖經裡面，哪些人是有福的？溪邊的樹、登山寶訓裡說的，是有福的；我們這些蒙祂拯救的人是有福的。
所以「有福」基本上有個好像比較負面的意思，就是指在患難中被拯救。我們一提到「有福」，好像不會跟患難連在一起，可是聖經裡說的「有福」，像大衛說的：「得赦免其罪，遮蓋其過的，這人便為有福」；「耶和華不算為有罪，這人是有福的」。全世界的人都有罪，都在神的震怒之下。當神預備了救恩，使我們的過犯得以塗抹時，這是有福的，就會讓所有的祝福臨到每一個神的兒女。
「他是你的盾牌」不僅祂拯救我們脫離祂的震怒，祂也保守我們不受各樣的傷害。「幫助你」從上下文看這「幫助」是戰爭中的幫助。「是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你；你必踏在他們的高處。」神的兒女會不斷的得勝，神的仇敵會投降神的兒女。當然倒過來也是一樣，當以色列人悖逆神的時候，被敵人攻擊就失敗了。信靠神，上帝就幫助祂的兒女得勝；離棄神時，上帝就會讓仇敵來踐踏他們。
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