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三十二1 諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。
天和地都要聽。我們講過，天地的聽常常是責備的話，請天地來見證以色列人的不是（如賽一2、耶二12）。地要聽，《以賽亞書》三十四章1節：「列國啊，要近前來聽！眾民哪，要側耳而聽！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的都應當聽！」那聽，也是責備萬國的話。不過這裡講的天地要聽，跟《以賽亞書》、《耶利米書》講的就不太一樣。那裡是控告他的話，天地要來做見證；這裡的聽，就是要天地像萬民一樣領受上帝的話。不是控告的，而是像教室裡的學習。
三十二2 我的教訓要淋漓如雨；我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。
這就看到這話不是控告、審判，而是祝福。《以賽亞書》五十五章11節「我口所出的話也必如此，決不徒然返回」耶和華的話不會徒然返回；耶和華的話會成就、會滋潤。這裡講得很細緻，上帝的話在嫩草上、像甘霖，尤其在以色列地方，這些都是讓植物豐富的。
三十二3 我要宣告耶和華的名；你們要將大德歸與我們的神。
「宣告耶和華的名」，就是傳揚耶和華。多次講過，耶和華的名就代表耶和華的屬性、一切。「大德」也是，包括上帝一切奇妙的作為、屬性、個性、聖潔、良善。
三十二4 他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。
「他是磐石」祂是穩固的；「他的作為完全」毫無不義。詩篇裡也有很多類似的經句。
三十二5 這乖僻彎曲的世代向他行事邪僻；有這弊病就不是他的兒女。
和祂的正直相對，「這乖僻彎曲的世代向他行事邪僻」的，就不是祂的兒女。我們應該是祂的兒女，因為我們像祂、遵行祂的話。但是我們不遵行祂的話，就不像祂的兒女；就從神的兒女變成了悖逆的兒女了。
三十二6 愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎﹖他豈不是你的父、將你買來的嗎﹖他是製造你、建立你的。
你們是這樣對你們的上帝？ 「他豈不是你的父」祂是我們的父，表示祂生我們、養我們、帶領我們，表示我們像祂、我們也要繼承產業的。《以賽亞書》六十三章16節「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」這裡可以講以色列人和外邦人。講以色列人，就是以色列人已經被上帝棄絕了，但「你仍是我們的父」，就是我還是要歸向你（講他們被處罰以後的悔改）。講外邦人，就是我們本來不是亞伯拉罕的後裔，但現在因著信心，你也是我們的父。祂是我們的父，那我們就始終的、緊緊的抓住祂。《以賽亞書》六十四章8節「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窰匠；我們都是你手的工作。」這一方面是講你在我們身上的恩典：生、養、教、製作我們，甚至講是將你買來的。父哪裡要買兒女？也是從《以賽亞書》來講，父親曾經把兒女賣掉了，賣掉就再買回來。神不要以色列人，把他們賤賣了（當然是形容的說法），再用重價把他們贖回來。所以「將你買來」有以色列人曾被神拋棄，又重新帶回的意思。
父是生我們的。下面他不用「生」，用「製造」、「建立」，這可以說是生以後對我們的教養。這經文就非常的多了：《耶利米書》十八章6節、《羅馬書》九章21節、都是：我們是泥，祂是窰匠，祂製造我們、建立我們、生我們、養我們、教我們、恩待我們，要我們行善、活出祂的樣式；成為祂的僕人、使女、兒女、工具，可是我們常常悖逆。神希望我們行善，聖經裡有講到：「我們都是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」（弗二10）。《以弗所書》第二章整章也跟這有點像，因為也講到說我們原是悖逆之子、可怒之子，但現在因為上帝的恩典，我們重新被祂建造，讓我們能夠行善。以色列人可以說一直都沒有，包括在寫這詩的時候。
三十二7 你當追想上古之日，思念歷代之年；問你的父親，他必指示你；問你的長者，他必告訴你。
三十二8 至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。
三十二9 耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。
從這一節來看，這個宇宙萬物固然都是屬於上帝的，但是上帝特別愛一群人，就是祂的選民、以色列人、教會、基督徒、祂的兒女。所有的東西都是上帝的，但這一群特別是祂永遠的產業，也是祂的兒女，也是祂要把萬有都給他們的。神選召我們，讓我們成為祂的產業、祂的兒女，要把一切祝福都給我們。是在什麼時候給我們？當然聖經上講，祂在永世以前、在母腹裡就揀選我們，但在這裡有一個歷史上的描述來說明。
三十二10 耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。
這段話是聖經裡喜歡用來形容上帝跟人相遇的那一幕，如果用新約的話來講就是：我們還作罪人的時候，神就愛我們。如果用舊約的歷史來講，上帝愛我們就是當我們在非常可憐、可嫌、沒有人愛、也不可愛的狀況中；上帝愛我們就是我們在曠野很可憐的時候。
這裡第一個背景是《創世記》二十八章，雅各騙了他哥哥，被他追殺，逃到曠野的時候，上帝安慰他的那一幕。那時雅各顯出來的是一個非常可惡又可憐的人：他可惡，因為他用上帝的名在欺騙他父親、哥哥；可憐，因為他有家歸不得。就在那個逃到曠野的時候，上帝對他說安慰的話：說我會保護你、拯救你。後來以色列人從埃及出來到曠野，也常常被形容成上帝在那個地方遇見他們、保護他們。《以西結書》十六章也這樣形容，就是我們人在孤苦伶仃、沒有人愛又倒楣的時候，上帝就特別保護我們。這其實也是每個基督徒的狀況，我們在這險惡的世界裡，荒涼、野獸吼叫，我們很害怕。上帝就（這裡用了好幾個動詞來說：）「環繞他」，如果用耶穌的話來講，有點像母雞照顧小雞一樣；也有點像有些野獸遇到外來攻擊時，會圍成一圈把年幼的保護在其中。環繞，耶和華把我們包圍起來，不讓任何的災害臨到我們。「看顧他」，我們所走的一切路，上帝都看顧，帶領我們走最正確的路，而且不讓我們走差，也不讓別的東西來傷害我們。「保護他」保護我們，像保護眼中的瞳人。《撒迦利亞書》二章8節特別講到說我們好像上帝的眼睛一樣，如果有什麼人敢摸我們的話，就是摸了上帝的眼睛，會讓上帝生氣的。上帝保護我們：在我們孤苦伶仃、無依無靠的時候揀選我們；讓我們在非常荒涼的地方帶領我們；在我們走投無路的時候有路可以走。
三十二11 又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。
又是一個生動的描述，這一幕也形容耶和華把以色列人從埃及帶出來。我不知道老鷹帶小鷹是不是真有這種情形，這裡說老鷹把那坐在窩裡的小鷹攪動、攪動，然後兩個翅膀好像手一樣把他接過來，然後放在自己的背上，帶到迦南美地去。生活中，神也常常對我們有這樣的帶領：就是我們在一個安樂窩裡不想動，但上帝就把我們特別攪動了，帶我們到更好的地方去。很多人有這樣的經驗，神在我們真的是不想動的時候，祂引導我們。包括有時是丈夫、兒女的工作就必須移民、有改變。每一個改變，從人來看都不一定是好的；但從神來看，都是好的。祂要帶領我們到更美、更好的地方。像《詩篇》的話：「帶我們到更高之處」我們就坐在耶和華的翅膀上，被祂帶到高處。
三十二12 這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。
單單只有耶和華引導我們，沒有其他的神、其他的力量在帶領我們，不管我們過去認不認識上帝，我們的一生都是上帝在引導。因此我們要單單的依靠、敬拜、事奉耶和華，因為只有祂是真神，也只有祂愛我們。下面繼續講耶和華如何帶以色列人到迦南美地，也一樣可以用在神怎麼帶領我們基督徒到豐富之地。
三十二13 耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；
這些我們今天看來不太稀奇，尤其過年，吃的東西都很多。你要想到以色列人在曠野的時候，沒有東西吃，神賜給他們豐富的東西。神不僅賜我們物質上的豐富，還有精神上的豐富，把我們帶到高處。厚待以色列人從一個作奴隸的、荒涼的曠野，到一個自主的、田間有許多的土產、石頭中有蜜的豐富地方。有人說在迦南地，很多的蜜蜂做窩是做在山中的石頭裡，所以可以從「石頭中咂蜜」；「從堅石中吸油；」有人說以色列的橄欖樹也是種在這些有石頭的地方，可以出橄欖油。這是上帝做很奇妙的事。
三十二14 也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。
也給他們非常豐富的乳製品，很好吃的東西，還有酒。這都是形容富裕。
三十二15 但耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石；
這是神給我們的恩典，但有個很不幸的事情，就是在以色列的歷史、和教會的歷史、還有很多基督徒個人的歷史裡，常常有個情形：就是我們在孤單難過的時候上帝拯救，於是上帝就祝福我們，讓我們各方面都很豐富，可是我們一到那豐富的地方，就會漸漸的忘記上帝了。
「耶書崙」意思就是那正直的人，就是指以色列。我們慢慢有能力、學問、聰明、產業，富足了，對上帝依靠的心就沒有那麼多了，心中驕傲，就慢慢離開上帝。尤其是
「漸漸」慢慢的離棄神，因為覺得我現在很好了，不需要神了。這實在是很遺憾的事，逼得上帝有的時候非讓我們再一次經歷痛苦，好叫我們歸向祂。
「輕看救他的磐石」這個，許多作媽媽的有這經驗，就是小孩子長大了，尤其十六、七歲，以前都是很聽父母的話，慢慢自己多懂了一點，就輕看父母。也許小孩輕看我們是我們沒有他們聰明，沒有他們快。可是我們任何時候，不可以輕看我們的上帝！尤其不可以以為自己是聰明了、有能力了、有豐富的東西了，而輕看給我們這些的上帝。「輕看」一個類似的字眼就是「藐視」。拿單責備大衛說你犯淫亂、謀殺的罪，就是藐視耶和華。輕看、藐視上帝就是上帝在我們心中很輕了。我們真的要想想看上帝在我們心中佔什麼樣的地位，我們心中最重要的是什麼？也許是我們的丈夫、妻子、兒女、美貌（也許越年輕時，越覺得重要）。任何一個時候，上帝必須是我們最重要的！以色列人很遺憾的，就是神給他們的財富常常就取代了上帝。神給我們的美貌、家庭，也就取代了上帝。就是看重神給我們的禮物，而看輕給禮物的上帝。
三十二16 敬拜別神，觸動神的憤恨，行可憎惡的事，惹了他的怒氣。
我們看到比較多男人變心的情形就是喜新厭舊，其實人對上帝也會有這樣的情形，我們如果對上帝的認識、信靠沒有加增，慢慢就會淡了。人真有劣根性，淡了，就喜歡去拜一些新的神，以色列人在迦南地就是喜歡拜一些新的假神。保羅也說到，末後的日子，人的耳朵發癢，就會去拜一些假的神，拜一些自己心裡所思想的這些神，不聽真道，偏向那些荒渺的話語，增添好些師傅。摩西一直在警告以色列人：你不要到了迦南地就去拜那些列祖所不認識的神，拜那新的神。各位，今天我們也要注意，任何一個異端到家裡，或朋友講來參加一個活動、信一個上帝，這個上帝跟聖經講的差不多，不過有一點不一樣，各位，差一點也好，差很多點也好，我們都不要去！《伸命記》常常講到，如果你們當中有先知出來說，我們不如去事奉素來不認識的別的神吧，你不可以去聽他。《加拉太書》保羅也說，如果我或天使或任何一個人，傳一個福音跟你們以前聽到的不一樣，這個人就要被咒詛。我們絕對不去信靠一個其他的神，我們只信靠那從起初原有、我們所聽到的（約壹）、這本聖經裡面所寫的神。我不是說我們不能糾正自己的觀念，可能從信主到慢慢成長的過程中，我們對神會有更新的認識。也許剛信主時認識得不完全，隨著對聖經的熟悉、生活中聖靈在我們裡面的工作、我們生活的聖潔，會越來越認識神，把以前錯誤的觀念糾正，可是那是以聖經為主。所以我們信靠的神必須是合聖經的，如果教會或個人或傳統習慣跟聖經不合，那個我們應該改；可是若有人傳一個神，跟聖經的不一樣，那我們就一定不能夠去，這會惹上帝的憤怒。
三十二17 所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。
我也很稀奇這裡說的「所祭祀的鬼魔」，這也是聖經裡常常描述的，包括《阿摩司書》也常講，就是以色列人所拜、所祭祀的神不是耶和華，是假神。我很難想像他們怎麼會拜假神？他們不是一直在耶路撒冷的聖殿拜耶和華嗎？我想是這樣的情形：他們也拜耶和華，也把一些錯誤的（包括巴力）一起帶進去，所以他們所拜的一直不純。這有點像男人包二奶，沒有跟自己的妻子離婚，還在一起生活，可是心中又有別的人。不管是完全離開上帝，或沒有離開，表面上信祂，卻還拜別的神，這都叫上帝非常憤怒。形式上好像敬畏上帝，心中卻已經偏離，那都是惹上帝憤怒的。這種新的神「是你列祖所不畏懼的。」也就是說不是《創世記》裡面亞伯拉罕、以撒、雅各的神，不是他們所敬畏的這位神，是新興的、是人耳朵發癢自己想出來的神。
三十二18 你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。
我們把生、愛、帶領我們的上帝忘記了，這忘記在以色列人的歷史中是很常很常發生的。幾百年來，上帝經過幾十、幾百次的提醒、勸告，用我們今天話來講，好像以淚洗面的勸告，有時是很嚴厲的責打，希望以色列人回來。如果一直不回來，或回來一下又離開，這我只好用婚姻上的不忠實來講：作丈夫的離棄妻子，一次、兩次可以原諒（有時也很難原諒），以色列人是幾百次了，所以神就厭惡他們。
三十二19 耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們，說：
是以色列人一直離棄上帝，否則我們很難想像有「厭惡」這字。神會厭惡我們，如果我們先厭惡祂；如果我們先一再地厭惡祂，有一天神就厭惡我們。
三十二20 我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。
「掩面」就是不再施恩了。當神把祂的臉對著我們照的時候，那是祝福；當祂把臉蓋起來，不對著我們的時候，那就是對我們憤怒了。當神向我們掩面的時候，祂要看我們的結局如何，短期的結局就是滅亡；對那悔改的人長期的結局就是：神暫時的掩面讓他們悔改，重新認識上帝。「他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。」我們都不要忘記我們的本像，我們並不是聖潔、善良的，是上帝極多的恩典，使我們有誠實、善良。我們本身並不好，因此我們一旦離開這善良的源頭，我們也變得不善良了。
三十二21 他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。
這段話太有意思了，我需要有一點說明。在《羅馬書》十章，保羅用這個講到以色列人最後要得到救恩。表面上，上帝說這段話好像是很幼稚、意氣用事，保羅說，這段話是神報復。我們再用夫妻關係來講，假如丈夫有外遇，這丈夫以不算為妻子的惹動這妻子的憤怒；妻子就說那我也在外面找個男人，也用那不成為丈夫的惹動丈夫的憤恨。看起來意思就是這樣：你去拜假神，我就去愛別人。你有別的女人，我就有別的男人。表面上、字句上是這樣講，這樣講的意思是什麼？
在歷史上，當以色列人去找別的神時，上帝第一個作法就是不斷的寬容、赦免、管教。仍不悔改時，就把他們交在偶像手中，讓他們很悲慘。另外一方面，神就把祂的愛轉移到外邦人身上，然後以色列人就會產生一種嫉妒的心（新約聖經講到的）而願意歸回。這我也要說明一下，在《使徒行傳》時特別明顯，就是當使徒傳福音給以色列人，他們都不聽。耶穌復活、上升後，福音總是先傳給猶太人，猶太人不聽，福音再傳給外邦人，外邦人聽了就蒙福了。保羅說希望有一天，這些外邦人因為他們信靠上帝所得到的豐富恩典「或者可以激動我骨肉之親發憤」（羅十一14 ），或者他們可以產生一種心就是：我們離棄了上帝，結果祂現在把恩典給了別人，我們損失了太多祝福，實在不甘願，要趕快回到上帝那裡。再用婚姻作例子，當丈夫有外遇，妻子去愛別的男人，這丈夫就嫉妒，不甘願妻子愛別人，於是就回頭。舉的例子不盡恰當，上帝更不會是意氣用事，但這樣的描述，的確是上帝對人的一個作法。當以色列人遠離了上帝之後，上帝的愛只好對外邦人發出，福音只好傳給外邦人，外邦人就悔改、蒙福了。神的心願是希望以色列人看到這一點，有一天也會悔改。事實上我們今天傳福音也還是這樣，我們傳福音不是就希望人信了耶穌、得到了祝福，然後讓那些沒有信的人心裡產生羨慕嗎？
這是在《羅馬書》十、十一章所引的，當然這裡還有一個意思：就歷史上來講，當以色列人去信別的神，惹了上帝憤怒的時候，上帝就要用他們所信靠的那些假神和外邦的民，帶來災禍給他們。就像一個男人有好的妻子不去愛，愛上外面的女人，也許那妻子到最後挽回婚姻的辦法就是：那你就跟她去吧，你跟她去就陷在那網羅裡，會受盡痛苦，有一天你或許會回到我這裡來。《何西阿書》就是這樣寫的，這裡也是這意思。
所以這節經文就有雙重的意思：一個就是你去拜假神和外邦勾結，我就讓你跟假神和外邦人在一起，好叫你有一天痛定思痛，發現自己做錯了。浪子也是這樣，神對我們常常是這樣。如果我們不聽上帝的話，如果我們在上帝的家裡，一天到晚就想到外面的事情的話，上帝提醒、提醒，我們不聽，到最後上帝就是讓我們去吧，去了，你會有一天發現原來自己錯了。另一個就是你離棄了上帝，上帝就把恩典給了外邦人，外邦人的蒙祝福讓你有一天會悔改。當然我們今天還沒有看到以色列人因外邦人的蒙恩而產生的嫉妒，但我們相信這一天會發生的。
三十二22 因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。
「火燒」常是聖經描述上帝的憤怒記得在《民數記》十六章以色列人發怨言，就有火燒他們；可拉黨悖逆時，也有火燒他們；耶和華頒佈律法時，也有火來象徵：如果你們不聽，將來會有火來燒你們。火燒是上帝憤怒的一個表示，另一個表示就是23節把「禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。」
三十二23 我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。
有時聖經講射箭是指神把瘟疫降在他們當中，有的是指災禍降在他們當中。神去射他們：《約伯記》第六章、《詩篇》第七篇、《耶利米哀歌》第三章、《以西結書》第五章，都講到神射他們、攻擊他們。
三十二24 他們必因飢餓消瘦，被炎熱苦毒吞滅。我要打發野獸用牙齒咬他們，並土中腹行的，用毒氣害他們。
三十二25 外頭有刀劍，內室有驚恐，使人喪亡，使少男、童女、吃奶的、白髮的，盡都滅絕。
三十二26 我說，我必將他們分散遠方，使他們的名號從人間除滅。
你說，上帝為什麼要對他們這麼兇、這麼殘忍呢？並不是上帝兇、殘忍，這裡只是在講上帝掌管一切而已。事實上從我們人這邊來講，以色列人後來會經歷到這些東西，完全是他們拜假神的結果。因為你拜虛假的神，得到的就是虛假，所有真實的祝福就離開了你，一切的空虛就跑到我們當中了。我想這就跟我們現在一樣，現在不管台灣或全世界，天氣這麼不好、臭氧層破了、好多地方食物水有毒，你說這是上帝的懲罰也可以；你說這是我們人自己在貪婪、在不斷的濫使用資源的時候造成的污染，也是可以的。所以是我們咎由自取，也是上帝掌管的結果。以色列人遭遇禍患，是他們咎由自取，也是上帝掌管的結果。人種的是什麼，收的也就是什麼。
把「他們分散遠方」，就是以色列人總是從遠方把假神請過來，所以神就把它們散到遠方。這一點我真的也很害怕，像我們在台灣把這些媽祖從湄州請來，會不會有一天就被分散到那地方。我還知道有些道教的拜那瑤池金母，到新疆那裡去請，不知道是不是有一天，神也要把它們分散到那些地方去。「使他們的名號從人間除滅」如果人在這些情形下不悔改的話，他們的名號就要被消滅了從人間都除滅了。下面也講到說，這一切是上帝做的，我們也記得這一點：不僅祝福來自上帝，禍患也是來自上帝。
三十二27 惟恐仇敵惹動我，只怕敵人錯看，說：是我們手的能力，並非耶和華所行的。
好像有言在先一般，耶和華先說了這話。以色列人如果一直離棄上帝，上帝會把禍患加在他們身上，會讓他們被敵人吞滅。上帝先說了，免得後來他們被亞述和巴比倫和波斯吞吃的時候，亞述和巴比倫和波斯會說這是我們自己做的，其實不是他們做的。雖然從人來看，看起來是他們做的；從神來講，神早就預言了這樣的事。祂說：我不要敵人看錯了，以為是他們自己做的事。《以賽亞書》第十章13節特別講，其實是上帝做的，包括上帝讓祂的兒女受到打擊，因為祂的兒女惹祂的憤怒。
三十二28 因為以色列民毫無計謀，心中沒有聰明。
以色列民就是民，可以指以色列人本身，也可以指後來欺壓、勝過以色列人的這些外邦國民。不管是哪一種他們是沒有計謀、沒有聰明，因為他們不認識上帝。「愚頑人心中說沒有神」以色列人也是沒有聰明、沒有計謀，他們不知道依靠上帝，怎麼還有聰明呢？
三十二29 惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。
神希望他們能明白這事，能思念他們的結局。「能明白這事」：明白上帝掌權、上帝是應該依靠的、上帝是輕慢不得的。我們也要明白這事，神要我們每個基督徒，甚至不信主的人都明白。救恩就是讓我們明白這件事：就是禍福都出自這位全能的神，你真的不要惹祂的怒氣，單單的去信靠祂。你要明白，能夠想到這件事。《路加福音》第十九章，耶穌看到耶路撒冷就哭了，祂說你們都不明白，當救你的主來了的時候，你不會眷顧這事。
「肯思念他們的結局」會去想到如果離開上帝、不聽上帝，最後的結果會怎麼樣；還有相反的，如果聽上帝，最後的結果會怎麼樣？《以賽亞書》第四十七章7節「你自己說：我必永為主母，所以你不將這事放在心上，也不思想這事的結局。」誰不會去想那個結局呢？現在手中有權柄的人，就不太會想到說我濫用權柄的結局會怎麼樣。以色列人不會想，巴比倫人也不會想結局，在他們享受罪中之樂的時候，都覺得自己很好，就不會去想那個結局。你記得還有一個人也是不會去想結局的，就是那財主和拉撒路的那個財主。他明顯知道人如果不認識、不信靠上帝結局是什麼，因為他最後在陰間、地獄裡跟亞伯拉罕說：我在這裡好苦，請你趕快去跟我的兄弟講。亞伯拉罕說你叫他們看摩西的書就好了。財主說不行阿，要有一個從死裡復活的跟他們講才行。那就表示說他家裡也有摩西的書，也有聖經，但他沒有把聖經上的話放在心裡。我們人常常就想到今天，選舉如何、股票如何、今天如何，不會想到永恆的事情。不只台灣，美國也是這樣，所以說好像很難選出有高瞻遠矚的總統，因為大家都是想今天好就好了，今天如何能得到選票就好，不會想到遠的地方，不會想到結局。我們需要想到結局，需要看得遠一點，因為聖經上有告訴我們：《希伯來書》十三章7節「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」作者勸我們要去想念這些信靠上帝的人，他們為人的結局是如何，我們也要去想那些不信靠上帝的人的結局是怎麼樣。我們總知道信靠上帝的結局是美好的，不信靠上帝的結局是悲慘的。如果你知道你的結局會是那麼不幸的話，就會早一點走正確的道路了。你不想到結局，就是不想到上帝最後的審判。現在就再一次提醒他們了。
三十二30 若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人﹖二人焉能使萬人逃跑呢﹖
「若不是他們的磐石（就是上帝）賣了他們（就是以色列人）」以色列人的失敗不是自己的失敗，也不是別人的成功，是因為上帝！當然是以色列人離棄了上帝，然後上帝把他們交在別人手中，不是敵人有什麼了不起，是上帝把他們交出來的。在《士師記》裡常看到這樣的情形，後來《列王記》裡也有，就是以色列人拜偶像，上帝就把他們交在仇敵的手裡。這真是很不幸的事，我們求神不要把我們交在敵人手裡。「若不是他們的磐石賣了他們」，這在《以賽亞書》、《耶利米書》都有講，神把祂的羊群賣掉，也不要錢。不是說神出賣，而是說以色列人不要上帝，上帝就把他離棄了。上帝把他們交在敵人手裡，這時敵人就一人能追趕他們千人，二人就能使他們萬人逃跑。一個很好的例子在《士師記》裡：以色列人把約櫃抬到戰場，以為這樣就能勝過非利士人，結果神把他們反而交在非利士人手裡。《士師記》裡也有講神把他們交在米甸人手裡，他們就逃跑了。
三十二31 據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石。
「我們的仇敵」就是外邦人。外邦人自己知道他們的神沒有力量，我們的神才有力量。我們的神能使我們得勝，也能使我們失敗，我們的神在一切的事上都掌管。
三十二32 他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園所生的；他們的葡萄是毒葡萄，全掛都是苦的。
三十二33 他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒。
這裡在講到以色列人因為離棄上帝，所以以色列人所結出的都是惡的、苦毒的、有害的。那我們也會說，全世界任何一個民族，如果不是大量歸主，如果基督沒有在他們中間有影響的話（包括我們中華民族），所表現出來的常常都是殘忍（像柏楊說的：醜陋的中國人）。每個民族不歸向上帝的話，真的就有很多的自私、黑暗、苦毒、愚昧、無知。以色列人離棄上帝，就有種種這些禍患。這些禍患、苦毒、惡毒，最後就產生了許多殘害。這些殘害是他們自己造成的，也是神對他們的一個懲罰。
三十二34 這不都是積蓄在我這裡，封鎖在我府庫中嗎﹖
祝福在上帝的倉庫裡。《瑪拉基書》說：你可以試試我，會不會打開天上的窗戶傾福與你們。不只是祝福，咒詛和痛苦也在上帝的倉庫裡。當以色列人一直為自己積蓄憤怒的時候，有一天上帝就把以色列人所積的憤怒倒下來了。所以我們靠著主行善，就是在為自己積福；離棄主，就是在為自己積蓄憤怒、罪惡，有一天就會自找苦吃。保羅在《羅馬書》第二章也講到說，很多人都是在為自己積蓄憤怒，這好像小孩子在惹媽媽生氣，媽媽不好發脾氣就在那裡忍、忍、忍，小孩子如果不見好即收的話，就是在積蓄憤怒，有一天就要遭媽媽一頓打了。
三十二35 他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。
以色列人失腳、積蓄了很多憤怒，有一天神就要報應，讓他們得到災難。不過這句話相反的說也是一樣，以色列人不斷的離棄上帝，有一天上帝就要把他們當得的罪惡報應在他們身上，這是對的。另外一方面當以色列人在被外邦人欺凌的時候，他們悔改歸向上帝，上帝也會為他們伸冤，把恩典重新加給他們。都是上帝在做，而上帝做的也都是公平的。
三十二36 耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的、自由的都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。
這很有意思，在上一節看到「伸冤報應在我」那裡指上帝「伸自己的冤（被以色列人棄絕的）」，來報應以色列人。在這裡是上帝「為以色列人伸冤」。你說上帝既因為以色列人做錯了，他們受苦罪有應得，有什麼冤要伸呢？
有兩點要伸冤的：一個是他們當中還有忠信的人，在上帝懲罰時，他們也好像遭到池魚之殃一樣。當然沒有人是真的無辜的，每一個好像無辜受苦的人其實都是有罪，不過上帝也會為他們伸冤。例子就像但以理、耶利米，這些忠心愛主的人，在亡國的時候，他們也一樣受到被擄或被敵人傷害的懲罰，神會為他們伸冤。神會為這些少數的餘民或餘數伸冤、拯救，不過有可能今生不一定看得到。耶利米、但以理都沒有，但神會為他們伸冤。剩餘的百姓就是在各樣災難、引誘當中，仍然持守聖潔、良善的這群人，不管他們的環境遭遇如何，這些餘民、屬神的百姓，神會為他們伸冤。這就是在《羅馬書》第九章27節保羅引以賽亞的話說：「以色列人得救的不過是剩下的餘數」《羅馬書》第十一章5節也引了這《以賽亞書》第十章的話。從古到今，所有得救的，都是經歷各樣艱難、試煉，仍然持守信實、良善的人，這叫餘數或餘民。我們今天也是一樣，在任何一個環境中，都持守對上帝的信靠，不管別人、環境怎麼樣。別人通通都變成貪愛世界的底馬，整個教會都變色了，我們仍然持守對上帝的信靠，這就是剩餘的百姓，神會替他們伸冤、拯救他們。歷世歷代都是如此，讓他們以及其他的人，總之會歸在神這邊。不管是曾經犯錯而悔改，還是一直持守正直在神面前的人，神都會為他們伸冤。這是伸冤的一個意思。
另一個神為他們伸冤的意思，也在《以賽亞書》看得到，就是神在刑罰以色列人的時候，祂所使用的工具（像亞述、巴比倫），就懲罰過份，照著自己的私慾去傷害以色列人。他們雖然是神懲罰以色列人的工具，但他們自己心中懷著惡意，所以神也會報應他們，為以色列那些餘民伸冤；神也會因為這些惡劣的工具而伸冤。
不過36節這個伸冤，也還是神在為自己伸冤：神要在每件事上顯出祂是聖潔、公義、良善的，祂絕對沒有錯。神是法官；神在《以賽亞書》第一章好像也是一個投訴的人：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」好像上帝是一個被拋棄的老人，在那裡伸訴喊冤一樣。神是替自己喊冤，神也是替自己伸冤。當然所謂神喊冤、伸冤都是一個形容的說法，只是要讓人知道，我們人是多麼的忘恩負義，上帝對我們是有多少的寬容。但是上帝終會把正直顯出來，讓我們慚愧的看到自己的錯，不管是自己或仇人或任何一個人的錯。
神會伸冤，不僅為祂自己伸冤，也為祂忠心的僕人伸冤。《詩篇》一百三十五篇14節「耶和華要為他的百姓伸冤，為他的僕人後悔。」這裡伸冤跟後悔也連在一起，在36節也是一樣「就必為他們伸冤，為他的僕人後悔」。神當然不會後悔，只是從人這邊來看，當人悔改時，神就會後悔，不降所說的災；當人心硬時，神也會後悔，收回原來要降下的福；當仇敵太囂張時，神也會（這都是擬人化的寫法，神沒有轉動的影兒）為祂的僕人後悔，來顯出祂的揀選是正確的。
神怎麼伸冤呢？基本上還是先指責以色列人，他們拜了假神，就是神的冤。神的任何一件事，總是為著自己的榮耀，因為祂是宇宙萬物的根源，萬有都本於祂、倚靠祂、歸於祂，我們一切頌讚都要歸給祂，不是歸給假神，竊取了神的榮耀。所以我們的問題不是在人性上，我們彼此之間、對人、對事情有什麼錯誤，那都是「根本」出了錯，才會有這樣的錯誤。根本的錯誤在於：我們沒有把神當神。
三十二37 他必說：他們的神，他們所投靠的磐石，
三十二38 就是向來吃他們祭牲的脂油，喝他們奠祭之酒的，在哪裡呢﹖他可以興起幫助你們，護衛你們。
這兩節看起來很吃驚。耶和華對以色列人說：你們所投靠的磐石，你們所獻祭的東西，這些神在哪裡？讓他來幫助你吧。各位，我們很稀奇的說，獻祭所歸於的，不就是耶和華嗎？可是我們也知道，以色列人的信仰一直都是有攙雜的，一方面跟巴力親嘴，一方面敬拜耶和華。我們對上帝的信靠，不可以不純潔。你說，我把我的心思意念百分之九十放在耶穌身上，百分之十放在媽祖身上，這就是對耶穌的不敬。要就是百分之百，我們不可以再攙一點別的。以色列人和很多基督徒的問題就是：是信靠上帝，但是摻雜的，還有一些其他的偶像，不一定是媽祖、觀音，可能是事業、金錢、或是我們的兒女（最常有的），真是要求主幫助我們。
三十二39 你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。
以色列就是好像拜真神，其實在拜偶像。以利亞對以色列人說話時，第一句就是：你們心持兩意，要到幾時呢？持兩意：又拜上帝，又拜巴力。你只能拜一個！我知道這世界，包括很多新派的神學，都是沒關係，兼容並蓄。各位，不要聽這些話！我們只有耶穌基督，沒有別的，不管別人怎麼說。人家說我們不尊重別的神，我們沒有辦法尊重那些木頭石頭的神。我們可以不在公開的場合譏笑他們（像以利亞一樣），但我們知道，那都是假神，只有耶和華是神。神就是有能力的那一位，那能力包括叫人死、叫人活、包括在審判的時候使人受到審判。那個時候沒有人能救，只有神能救人脫離祂自己的憤怒，就是藉著十字架；只有祂預備的救恩，能讓人得到拯救。
三十二40 我向天舉手說：我憑我的永生起誓：
神憑著自己的永生起誓。當然神不需要起誓，祂說話就算話。當祂說起誓的時候，也是提醒我們，這是多麼重要的事。指著祂的永生起誓，就是祂永永遠遠會成就這樣的事。
三十二41 我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。
三十二42 我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敵中首領之頭的肉。
三十二43 你們外邦人當與主的百姓一同歡呼；因他要伸他僕人流血的冤，報應他的敵人，潔淨他的地，救贖他的百姓。
求主幫助我們，在看41到43節時，真是能看懂，而且不要被嚇死了。要看懂神說祂會報復祂的敵人，報應那些恨祂的人。誰是恨祂的人？在這裡看，就是祂的百姓，就是祂的兒女，就是祂所揀選的以色列人，神要報應這些恨祂的人。為什麼我說恨祂的人是祂的百姓？這經文裡，祂的敵人、恨祂的人就是42節被殺、被擄的人，那就是以色列人了。以色列人就是因為離棄上帝，最後被殺、被擄的。
我們很少想到拜個偶像就是在恨惡上帝。我覺得今天在教會裡，或社會上，真的仇恨基督教的人，看起來沒有這麼多。在教外的人，多半就是對基督、對福音不放在心上，在我們基督徒裡面大概也是這樣，就是：基督在我們心上，但是份量很輕。從聖經來講，這也是在恨惡上帝：若有人不愛主，這人可咒可詛。上帝講得是很重，因為祂把祂全心、一切、祂兒子的生命都賜給我們了，使我們得兒子的名份，如果我們踐踏、輕忽這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這是藐視上帝！拿單對大衛講：神說你藐視我。拿單沒有講你犯什麼淫亂謀殺的罪，他說得更基本：你藐視上帝。上帝在你的心中份量不夠重，這就是恨惡是上帝，上帝就會報應你。祂會把一切的福，報應給那信靠祂的人；祂也會把一切的禍，報應給那些不理、不睬祂的人。在耶穌的比喻裡講的也是這樣：有一個比喻裡講到有人把那家主的僕人殺了打了，最後那家主就報應了。另一個比喻：天國的君為兒子娶親設筵時，那些人倒不是殺人，只是他不理睬，他有事情不來，都是一樣輕忽救恩。不論我們是何種方式的輕忽救恩，何種方式的離棄上帝，只要你是不全心的信靠祂，神會顯出我們的罪惡和刑罰。當然這都是經過幾百、幾千、幾萬次的憐憫、恩待、提醒、警告，你還是不聽，那麼神最後就做了這種報應的事。
我們看到這個報應（跟《啟示錄》一樣），不是難過，而是歡呼，我們樂神所樂的、恨神所恨的、悲神所悲的。《詩篇》第五篇5節「凡作孽的，都是你所恨惡的。」6節「說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」單看這兩節經文，我提醒各位：上帝是愛，但上帝也會恨人。當神不斷的寬容忍耐這罪惡的世代，從挪亞的時候一直到今天都是這樣，我們也像我們的主一樣寬容、慈悲、憐憫；當神有一天停止了這種寬容，在最後審判時，我們也一樣樂於見到祂的公義顯現，我們歡呼，因為神顯出祂的公義、正直、祂要伸祂僕人流血的冤。
這「僕人」我們也說過，若是指整個以色列這些敵擋上帝的罪人的話，這個伸冤就是報應他們；如果是指那些餘民、剩餘的信靠上帝的人的話，伸冤就是神會稱他們為義，在世人面前顯出他們是對的。然後會報應祂的敵人，把他們用不滅的火燒盡了。在報應、降下烈火的時候，神也潔淨他們。《利未記》也說到以色列人因拜偶像玷污那地，神在刑罰的時候，地就被潔淨。在《利未記》裡很多潔淨的規矩，潔淨的規矩都是藉著油、血、水，把會幕裡的東西潔淨或者聖化。也有講到神潔淨那塊地，一方面就是讓地把污穢吐出去；一方面就是神用火來煉他們，神會潔淨那地（利十九）。我們真是求主憐憫，這地也需要主來潔淨。我們真是求主藉著祂的福音、祂聖善的靈，在教會、在祂僕人使女的聖工之下，讓人悔改潔淨，而不要一定是用流血的方式來潔淨。潔淨的時候，神也救贖祂的百姓。
三十二44 摩西和嫩的兒子約書亞去將這歌的一切話說給百姓聽。
三十二45 摩西向以色列眾人說完了這一切的話，
三十二46 又說：我今日所警教你們的，你們都要放在心上；要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。
三十二47 因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命；在你們過約但河要得為業的地上必因這事日子得以長久。
這一段有幾個重要的地方，第一個：這是摩西和約書亞一起向百姓說的話。摩西要說，當然因為他是領袖；約書亞要說，因為他是繼而之後的領袖，他知道他要帶領這些百姓，要把將來的事告訴他們。雖然對約書亞來說，這也是件很沈重的事，因為這歌裡面是表示出這些百姓會悖逆，但他需要知道這件事，他也講：神既把責任託給他，他也不必擔心。
第二個：45節說是「這一切的話」。一切的話：咒詛、祝福、警告、安慰的話都說。保羅說：對你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。我們傳全備的福音、全備的真理。
第三個：46節「我今日所警教你們的」。這是一個警教你們的，使你們知道要聽上帝的話；也警告他們將來會有做什麼樣的事情。雖然他們必定會做這樣的事，但還是需要先警告。神的預定不是減少我們該做的事，反而叫我們更忠心的去做這些事。通通都要放在心上，不可以忘記。像《申命記》六章6節、十一章18節，《箴言》六章21節都有說，要把上帝的話放在心上，不可以忘記，不可以看輕，而且要教導子孫去謹守遵行，不是說了就算了，都要遵行。
第四個47節這「這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命；」上帝的話是我們的生命、力量、腳前的燈、路上的光。在《約翰福音》第六章耶穌講過：「我對你們說的話就是靈，就是生命。」這裡所講的一切話、律法是我們的生命。當然律法是叫人死的，可是如果我們信靠上帝，把律法上的話當作神給我們的恩典，靠著主的聖靈來遵行，這就對我們有益。我們因著遵行上帝的話，而日子得以長久。
三十二48 當日，耶和華吩咐摩西說：
三十二49 你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。
三十二50 你必死在你所登的山上，歸你列祖（原文作本民）去，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣。
三十二 51 因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。
三十二52 我所賜給以色列人的地，你可以遠遠地觀看，卻不得進去。
在舊約時，在神沒有完全施恩憐憫，我們還沒有得到神全面救恩的時候，我們對神的認識、看見、領受，都還不完全，但不是沒有恩典。這裡也是遠遠的看。這裡跟《出埃及記》三十三章，以及保羅在《哥林多前書》十三章講的，我們現在也是一樣，是對著鏡子觀看，模糊不清。還有很多不清楚的地方，但是大輪廓是確定的，我們知道我們主的恩典、權柄，我們依靠祂，但還不完全。不完全不是壞事，不完全只是讓我們更渴慕那前面所為我們預備、我們必定會得到的。
「歸列祖去」就是死亡，並不是像很多學者講的，沒有復活的盼望。死亡是歸到祖先那裡，可是我們又記得，以色列的祖先所信的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是有復活的盼望的。歸到列祖那裡，列祖會復活的，耶和華不是死人的神，是活人的神，是使死人復活的神。我覺得歸到列祖去，跟《創世記》的講法一樣，是有復活的盼望，不是死亡。就像我們今天死了是歸到主那裡，也是歸到其他到主那裡去的人那裡，一起在那裡團聚，不是悲觀的。
很遺憾，摩西的死就是因為在加底斯，米利巴水那邊，沒有尊主為聖。是一個很小的錯誤，只是說了急躁的話，只是沒有完全聽神的話，在氣憤之下用杖擊打磐石，沒有吩咐磐石，但以摩西的身份，這就是得罪了上帝。神是要讓以色列人知道，祂對祂的僕人也是很嚴厲的。我們感謝主，這種嚴厲是充滿了恩典，也是對我們好，免得我們在神面前隨便造次。
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