第十八章

 有關祭司和先知

祭司

十八1 祭司利未人和利未全支派必在以色列中無分無業，他們所吃用的，就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。2 他們在弟兄中必沒有產業，耶和華是他們的產業，正如耶和華所應許他們的。

祭司利未人和利未全支派必在以色列中無分無業：因為耶和華就是他們的產業（申十八2；民十八20）。這是很動人的一句話，但是如果沒有信心，這也是很恐怖的一句話。

「他們所吃用的，就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的」：這強調他們與耶和華平起平坐，耶和華吃，他們也吃；如果百姓不給耶和華吃，利未人也沒得吃了。百姓怎麼會敬畏上帝？這是上帝的恩典；在正常的狀況中，也是祭司利未人照著上帝的話去教導百姓。正確的教導，就有東西吃；不正確的教導，最後的傷害就是自己。也不是為了自己的打算，才教導百姓；而是眞的走在上帝的真道上，百姓、上帝和利未人都是喜悅的。

十八3 祭司從百姓所當得的分乃是這樣，凡獻牛或羊為祭的，要把前腿和兩腮，並脾胃給祭司；4 初收的五榖、新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他，5 因為耶和華你的神從你各支派中將他揀選出來，使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立事奉。

《詩篇》第十六篇第5節，「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」耶和華是我們每個人的分。就時代因素而言，有些人是比較具體的以福音養生，或者是以聖殿裡的事奉養生。這些都是百姓的奉獻。得到了供養，也不要心高氣傲，以為與上帝平起平坐，吃上帝的東西，作上帝的事。要知道被揀選出來作，是作侍立事奉的。「侍立」的意思，是恭敬的，像僕人一樣；是不斷的，還沒做完。「坐下」，通常是比較尊貴的，是指事情做完了。我們每個人都要有這樣的心，恭恭敬敬的事奉上帝。

十八6 利未人無論寄居在以色列中的哪一座城，若從那裏出來，一心願意到耶和華所選擇的地方，7 就要奉耶和華他神的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和華面前事奉一樣。

利未人是分散在各地的，但不是各地都有耶和華立為名的居所，也就是中央祭壇。這段歷史在《聖經》並不是講得很清楚，在《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》有談到一點，像吉甲、示劍、示羅，和後來的伯特利，這些地方才有耶和華的壇。

在其他地方的利未人怎麼生活呢？在沒有耶和華立為名的居所，利未人就跟牧師一樣，有他教導的作用，百姓平常若有些律法上的問題、家庭生活上的問題，可以去請教利未人。因為奉獻是在中央祭壇，所以就沒有奉獻的時候可以吃；而是平常殺牛殺羊的時候，就請利未人吃。

第7節是說，如果其他地方的利未人要到有中央祭壇的地方去，他就要奉耶和華他神的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和華面前事奉一樣。這節看似多餘，其實神的特別強調是有祂的用意。意思：他不是為自己的利益的服事，而是為著神的名和百性能多認識神而服事。看起來他離開原來的地方是有理由的？當然，《聖經》沒有多記載，是不是有祭壇的地方之利未人的生活就比較好一點？但是我們仍可推敲一下，人為什麼要離開這地到那地？這個理由仍可以有正面、負面的。正面的就是：別的地方有更吸引人之處，例如：有祭壇的地方，百姓的奉獻多，利未人就隨時有得吃喝。負面的就是：原來的這個地方，百姓的糾紛特別多，常需要調解；或百姓殺牛殺羊的時候，忽視利未人，常常使他飢餓。因此神就提醒，我們的遷動或不動，都是奉耶和華的名在侍立服事，而不是為了體貼自己的肉體──留也不是這裡特別舒服，走也不是這裡特別討厭，去也不是那裡的待遇更高。這都不是壞事，神也希望我們生活上物質和肉體都能舒適，但是不要因為這些舒適就取代了我們的根基，就是耶穌基督。所以第7節是重要的，我們服事是奉耶和華的名，而不是奉自己的肚腹、喜好和憎惡，總是神的呼召、神的帶領和神的愛。

十八8 除了他賣祖父產業所得的以外，還要得一份祭物，與他們同吃。

利未人不是沒有產業嗎？《聖經》裡講到，他們在郊野仍有一些牧羊的情形，所以他們可能多多少少有一些零星的產業，不是大的績業。又因為以色列人多數的時候不是很敬虔的，所以利未人若只靠別的的捐輸是會餓死的。所以當他離開，賣掉產業，到了新的地方服事的時候，他還是可以得到新地方的那一份產業。

先知

十八9 你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。10 你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、11 用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的；12 凡行這些事的都為耶和華所憎惡，因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。13 你要在耶和華你的神面前作完全人。

我們也多次看過，只是這裡講得比較仔細。「使兒女經火」是異教的風俗，把兒女獻上。「過陰的」，大概是交鬼，把死人的亡魂找來。這些在現在台灣都多得不得了，求神讓我們謹慎。謹慎的方式不是我列出一百種基督徒不能碰的東西，像：塔羅牌、星座……。列出一百種，還有一千種，隨時隨地都可能碰到。我們總不是先講負面的，而是心中要有主的話和主自己，讓主的靈幫助我們，使我們越清楚明白，也越有判斷的能力；這就不需要律法主義來告訴我們──哪個不可以碰，不可以摸了。當然我們總是軟弱無知，還是需要一些律法給我們參考，來限制我們去接觸這些異教的東西，以致心受了迷惑。當我們接觸這些，神是會有寬容和提醒，如果我們還是執迷不悟，給魔鬼留地步，總有一天是要被趕出神國，到外面黑暗裡，哀哭切齒了。

作完全人

《創世記》第十七章第1-2節，「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人；我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」當亞伯拉罕什麼都沒有的時候，神要他作完全人。看起來很諷刺，當我們在艱辛之中，很難全身而退的時候，神還要我們全身而進。

《羅馬書》第十三章第10節，「愛是不加害與人的，所以，愛就完全了律法。」我們有對上帝的信心，就是完全的開始。這信心產生愛心，就是完全的結束（當然沒有結束的一天）。《詩篇》第十九章第13節，「求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」不犯罪、不被罪所轄制，就是完全。《詩篇》第十八章第23節，「我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。」所以，作完全人是一種過程，消極的就是不要讓那些罪惡的、污穢的、不聖潔的邪術來沾染我們的身，影響我們對神的信靠；積極的是有神的榮耀和慈愛，榮神益人。《撒母耳記下》第二十二章第31-33節，「至於神，祂的道是完全的，耶和華的話是煉淨的；凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？神是我堅固的保障；祂引導完全人行他的路。」《詩篇》第十八章第32節，「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是神。」神的道是完全的，祂和祂的話能使我們完全。

十八14 因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。

那些聽信觀兆的和占卜的國民，不僅是汙辱上帝，也是羞辱自己、迷惑自己，自欺欺人。神不許我們像他們那樣行。

這些觀兆的和占卜的，或行邪術的人或東西，都有一個特點：是看得到，摸得到的。這是我們的難處，我們總是希望看到、摸到；而很難去信那看不到、摸不到的。往往看得到、摸得到的，就很容易叫我們的信心大増。要知道信心是從神而來，但我們也有責任讓這個信心更大。神希望我們的信心是越來越建立在那些看不到、摸不著的事上，也就是祂的權威和祂的話語上、十字架的恩典上。

但人也是軟弱，所以神就用一種看得到、摸得到的方法來幫助我們──當然，最好的就是有《聖經》；但是，當《聖經》不那麼普遍的時候，就需要有兩種制度：一、是祭司的制度──為百姓獻祭和教導神話語。二、是先知。如果這個先知是信靠上帝的，對百姓就是很大的幫助。但是任何先知也不能取代上帝。當先知逐漸取代上帝的時候，神也讓先知受些打擊，也要人學些功課。摩西自己就是一個例子。

十八15 耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。

你、你們

有時候講「你」、有時候講「你們」？用「你」的時候是講我們跟神的關係是獨特的，是祢我之間的。另外，我們也是群體的生活，就用「你們」。

先知

「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」這裡不僅講到以後會有先知說上帝話的這種制度；也預言耶穌基督──《約翰福音》第一章21節，第六章14節，七章40節，還有《使徒行傳》第三章第22-23節，第七章第37節[1]都引摩西的話用在耶穌的身上。但是，我們也看到百姓常常就是不要聽真先知所傳講的上帝的話，如同他們不聽摩西一樣。我們求主讓教會能夠更多的願意聽上帝的話。

《路加福音》第七章第16節，耶穌使拿因城裡的一個寡婦的兒子復活的時候，「眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：『有大先知在我們中間興起來了！』又說：『神眷顧了祂的百姓！』」他們不是說：「有一位大先知在我們中間興起了。」而是「先知興起」這件事，好像是叫百姓很興奮的事，或有一件大事興起，他們會以為是那位他們素來所盼望的先知興起了。

我是比較喜歡先知，不喜歡祭司，因為祭司要規規矩矩的，穿個祭司袍的，要殺牛羊獻祭。先知可以穿得隨便一點，不在那個建制裡面。如果這樣而喜歡先知，是不對的。我們還是要受神的約束。這裡沒有多提祭司，可能是祭司已經有一個制度了。在這種世襲的制度之下，很容易很死板，以色列像樣的祭司也不多，尤其是大祭司，甚至耶穌死的時候，也是這種建制之下的文化基督徒，很享受制度下的虛假。先知當然也有假先知，但如果是眞的，也比較奇妙、有活力一點。耶穌復活的時候，他們甚至沒有說：「彌賽亞在他們當中。」而是說：「有大先知在他們當中，神眷顧百姓了。」他們很顯然對偉大的先知興起是抱著很大的盼望的，也把這個跟彌賽亞相連。

是蒙神呼召的

先知、神人、先見，都是同義字。先知，是指他知道神要他說的事。神人，是指他特別是屬神的；先見，是指他特別有異象。先知，是建立在神對他的呼召或揀選，最後差遣他。在《新約》的時候，比較說「使徒」是這個樣子。他們都是被神揀選要作這工作，神呼召他，他也聽到使命，願意聽從神的吩咐出去，這就是差遣。摩西是先知的代表，他真是蒙神呼召的（出三1～四17）。其他的先知：《以賽亞書》第六章第8節，「以賽亞聽見聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裏，請差遣我。』」《耶利米書》第一章第4-5節，「耶利米說，耶和華的話臨到我說：『我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。』」《以西結書》第一章第1-3節，「當三十年四月初五日，以西結（原文是：我）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。……耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈（原文是：手）降在他身上。」第二章第1-3節，「祂對我說：『人子啊，你站起來，我要和你說話。』祂對我說話的時候，靈就進入我裏面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。祂對我說：『人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那裏去。他們是悖逆我的，他們和他們的列祖違背我，直到今日。』」《何西阿書》第一章第2節，「耶和華初次與何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』」《阿摩司書》第七章14-15節，「阿摩司對亞瑪謝說：『我原不是先知，也不是先知的門徒（原文是兒子）；我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：「你去向我民以色列說預言。」』」

這些經文大概都講到：一、先知是神主動的揀選、呼召、差遣，也很清楚自己是蒙召的。二、而且他會因著聖靈的感動，很清楚的看到歷史中已進行的或將發生的重大事件。例如：但以理。三、越大、越重要的先知，越是在歷史的轉戾中出現的。以利亞、耶利米都是這樣的先知。以利亞的時候是天要乾旱三年半。耶利米的時候是猶大亡國，其他如以賽亞、以西結都是。因此，《約翰福音》第四章第44節，耶穌說：「先知在本地，是沒有人尊敬的。」因為他們看到的是別人看不到的，所以不受本地、親屬、本家的歡迎（比較太十三57；可六4）。在世俗上，我們也都是這樣用。如果在科技上，你走在太前面，懂得比別人多太多了，你會非常的孤單，沒人理你的。四、他會聽從上帝的吩咐傳講上帝的話。所以，聚會所（召會）翻的《聖經》，把「先知」作「申言者」，就是「傳講上帝話的人」。這個翻譯比「先知」恰當得多。因為，「先知」總有「未卜先知」的意味，容易令人誤解。但「申言者」太過文鄒鄒了，現代的人不大能懂他的意思。

先知是蒙神呼召的。《希伯來書》第五章第4節：「這大祭司的尊榮沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。」大祭司也是蒙神呼召的。事實上，每個基督徒的工作都是呼召的。《哥林多前書》第七章第17節，「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行，……。」第20-24節，「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分。你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人，作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕，你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在神面前守住這身分。」

先知學校訓練先知領受神的話？

在《列王記下》第二章第3、5節和第六章第1節，以利沙的時候，伯特利和耶利哥有先知的門徒和先知的學校。《阿摩司書》第七章第14節，「阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒（原文是兒子）；我是牧人，又是修理桑樹的。」《撒母耳記上》第十章第5節，「此後你到神的山，在那裏有非利士人的防兵，你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。」第10-11節，「掃羅到了那山，有一班先知遇見他，神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的，看見他和先知一同受感說話，就彼此說：『基士的兒子遇見甚麼了？掃羅也列在先知中嗎？』」看起來，好像有先知學校在訓練門徒作先知，這些先知門徒是在一個先知老師下受訓。老師怎麼訓練？這裡若不小心講，會有很大的錯誤。因為，先知看到歷史的重大事件是需要有聖靈的感動、上帝的啟示和上帝的話。

怎麼能看到？在異教，例如：台灣民間宗教的乩童和靈媒，或印度教、埃及等古老的宗教，都有類似交鬼的情形，常常他們有一些口語或動作（手法、腳步），讓鬼上身，然後就神情恍惚、搖搖擺擺，說出一些怪裡怪氣的話。在《聖經》裡，很少出現這些，但是好像有些地方也讓我們看到這個現象──

像《撒母耳記上》第十章的那些先知，包括第十九章第22-24節[2]，掃羅受感說話的時候，都有奇怪的動作發生──他脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。是不是先知學校也像異教一樣在教導一些技巧，使你的靈和上帝的靈能達到神契聯合的境界？我們不知道。當然，先知有這樣的現象是因為受聖靈的感動，是聖靈的工作。可是，好像掃羅的時候，有一點點這種情形。我希望我們能避免這種現象；但如果是《聖經》讓我們在某些狀況下，聖靈來感動，我也不反對。

像《列王記上》第十八章第26、28節，巴力的先知在求巴力顯靈的時候，「他們在所築的壇四圍踊跳。」「他們大聲求告，按著他們的規矩，用刀槍自割，自刺，直到身體流血。」這種動作，現在在台灣也常常看到，希望藉著唱歌、跳舞、自刺，產生一種靈魂出殼、鬼靈附身的現象，有很大的能力。《列王記下》第三章當以色列王、猶大王和以東王一起攻打摩押王的時候，他們在曠野裡，軍隊和所帶的牲畜沒有水喝，就找了以利沙來。第14-15節，以利沙先把他們訓了一頓，然後以利沙為了得上帝的指示，就要他們找一個彈琴的來。彈琴的時候，耶和華的靈（原文是手）就降在以利沙身上。這有點像現在「錫安堂」的聚會。再怪的事，只要《聖經有講，就不要避免。但解釋的時候，就要用全面的《聖經》來了解。但我不認為我們可以把他了解成我們只要在一些聲光變化的刺激下，我們也來婆娑起舞，就像《舊約聖經》的先知一樣。我覺得這不是《聖經》的普遍模式；《聖經》中基本的模式，主要是神的揀選和聖靈的感動，而且這個人是要聖潔、良善的。為什麼以利沙在這個時候需要音樂，我們不知道；我們也不抹煞音樂對他的影響，因為他說他需要這個，也眞的就有神的靈降下來了。

先知有神的靈

巴蘭召神的靈降下來說預言的時候，也是有一點招魂的現象。我們也絕對跟異教相反，我們不相信我們可以把神的靈找來，是神揀選的，是神主動的。《撒母耳記上》第二十八章，交鬼的婦人把撒母耳的靈找來的時候，她嚇了一跳，因為出乎她的意料之外。是有些我們不太明白的現象，但我們相信神的話是真實的，我們也不走異教的道路。先知是因為神的揀選、呼召和差遣才能說出神的話。《聖經》裡並沒有多描述《列王記下》第三章15節，或《撒母耳記上》第十九章掃羅的這種特殊情形，但很確定的是有神的靈，先知才領受到神的話。《哥林多前書》第二章第11節講，「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」所以，我們要有神的靈才能了解神的事。但神的靈也不要把祂想成是很怪異的（fancy），神的靈就是讓我們知道上帝的救恩，特別是耶穌基督的十字架。這裡面是有很強烈的十字架和悟性的成分，不必把它想成是很神秘的。《彌迦書》第三章第8節，彌迦說：「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」神的靈降在先知的身上，並不需要像巴力的先知那樣自割、自刺。事實上，以利亞也沒有這麼作。但是有神的靈，會有力量、公平、才能，而且神志清楚，非常清楚地說明指出他們的過犯和罪孽。這簡直就像聖靈保惠師作的工作，因為聖靈的工作就是叫我們為罪，為義，為審判，自己責備自己（約十六8）。先知也是用上帝的話責備人，當然也包括提出盼望和人該走的道路。

先知說的是悟性的話

先知的講道是聖靈感動的，也都是悟性的話。《尼希米記》第九章第30節講，「但祢多年寬容他們，又用祢的靈藉眾先知勸戒他們，……。」那些先知的勸戒，也包括在所有《先知書》裡的勸戒，都是很有悟性的話，是人能聽得懂的，沒有什麼神秘。如果真是出自上帝的話，我一點也不排除這些方言的東西。但是《哥林多前書》第十四章說：「所以那說方言的，就當求著能翻出來。」把它翻出來，變成是悟性的、人能懂的，才能使教會被造就。《歷代志下》第十五章第1-8節，「神的靈感動俄德的兒子亞撒利雅，他出來迎接亞撒，對他說：「亞撒和猶大、便雅憫眾人哪，要聽我說，你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在。你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們。以色列人不信真神，沒有訓誨的祭司，也沒有律法，已經好久了，但他們在急難的時候歸向耶和華以色列的神，尋求他，他就被他們尋見。那時，出入的人不得平安，列國的居民都遭大亂，這國攻擊那國，這城攻擊那城，互相破壞，因為神用各樣災難擾亂他們。現在你們要剛強，不要手軟，因你們所行的必得賞賜。」亞撒聽見這話，和俄德兒子先知亞撒利雅的預言，就壯起膽來，在猶大、便雅憫全地，並以法蓮山地所奪的各城，將可憎之物盡都除掉；又在耶和華殿的廊前，重新修築耶和華的壇。」先知亞撒利雅說的預言也是悟性的話，不是需要翻譯的方言，或人測不透的話。《耶利米書》第一章第9節，「於是耶和華伸手按我的口，對我說：『我已將當說的話傳給你。……』」原文很生動，是神把祂的話放在耶利米的口，使耶利米能一字不差的表達出來。這也不是神秘的東西。《以西結書》第二章第8節，「人子啊，要聽我對你所說的話；不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。」第三章第1-4節，「祂對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」於是我開口，祂就使我吃這書卷，又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。祂對我說：『人子啊，你往以色列家那裏去，將我的話對他們講說。』」以西結吃了神的話，就說神的話。重點還是，悟性的領受，也說出悟性的話。

如果你眞的被聖靈感動，你說的就眞的是上帝的話。《阿摩司書》第一章第1-3節，「……阿摩司得默示論以色列。他說，耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；牧人的草場要悲哀；迦密的山頂要枯乾。耶和華如此說，大馬色三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罰；因為她以打糧食的鐵器打過基列。」阿摩司說的，就是耶和華說的。這中間的媒介就是神的靈。《阿摩司書》第三章第7節，「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。」直接的翻譯就是，「神與祂的僕人眾先知開誠相交。」這「相交」，就是《約翰壹書》第一章第7節講的，「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交；祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。」也就是「團契（felllowship）」、「聯合」、「結合」。神的僕人一定要跟三位一體的真神有相交。這種個人與神的靈在內室裡的相交，會讓他跟其他弟兄姊妹有美好的團契。神的僕人與神結合，這是先知領受、傳揚上帝話的一個特點。當然這一點，在《新約》、《舊約》都是一致的。《耶利米書》第二十三章第18節，「有誰站在耶和華的會中，得以聽見並會悟祂的話呢？有誰留心聽他的話呢？」這個「會」，就是「相交」。「耶和華在祂的會中」，意思是當神默示先知的時候，也是要讓大家領受到這個祝福，或警告，或提醒。

假先知

《申命記》第十三章講到，「假先知所講的教義是錯誤的」。第十八章說：「講的預言若不成就，也無效驗，是假先知」。《耶利米書》第二十三章第14節，「我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事：他們行姦淫，作事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」道德敗壞是假先知。先知（prophet）和預言（prophesy）的英文很像，人往往就誤以為先知就是預言未來的。其實，先知不光是未卜先知，預言將來的禍福；先知也是在責備現在，要人悔改歸向神；先知從來也不是發明什麼新道理，而是要人回到過去上帝的啟示《摩西五經》。所以不要以為先知是講到將來的事情，先知也是很強調現在，特別是過去神所啟示的。《以西結書》第十三章2-9節說：「「人子啊，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知，對那些本己心發預言的說：『你們當聽耶和華的話。』」主耶和華如此說：『愚頑的先知有禍了，他們隨從自己的心意，卻一無所見。……這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說是耶和華說的，其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。……』所以主耶和華如此說：『因你們說的是虛假，見的是謊詐，我就與你們反對。這是主耶和華說的。我的手必攻擊那見虛假異象，用謊詐占卜的先知；他們必不列在我百姓的會中，……；你們就知道我是主耶和華。』」所以，憑己意發預言的有禍了。今天我是很擔心那些在教會裡訓練人說智慧言語、知識言語的，要是憑己意而說，真是有禍了。

十八16 正如你在何烈山大會的日子求耶和華你神一切的話，說：『求你不再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。』17 耶和華就對我說：『他們所說的是， 18 我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們，19 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。

第16節，百姓不要聽見耶和華我神的聲音。耶和華就說：『他們所說的「是」。』這個「是」，並不是說他們所說的是值得鼓勵的，而是就他們現在膽怯的情形下，還是透過摩西來說比較好。事實上，我們在《詩篇》裡面，一個屬靈的人是很渴慕聽到上帝的話，看的上帝的異象。如果那不是一個驕傲或好奇，而是願意更謙卑的認識神，那麼聽到神的聲音，或看到神的大火，都是一件好事。當神很軟弱的時候，神也在歷世歷代興起一些中間人，讓百姓能夠接受祂的話。當然也在這些中間的過程中產生一些失真──使人對神比較不敬畏。例如很多人自己不看《聖經》，要牧師來看《聖經》；自己不禱告，你為我禱告就好了。這就失去上帝的美意，上帝總是讓我們藉著這些祂興起的人，讓我們越來越親近祂。這些人可以有很多的層次。如果他們不奉主名向我們說話，神會向他們追討我們喪命的罪；如果我們不聽他們所傳講的上帝的話，我們必死在自己的罪孽之中（結三18-19）。

十八20 若有先知擅敢託我的名，說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』21 你心裏若說：『耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？』22 先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」

第十三章曾經講過，先知講的若不合過去講的教義，就是假先知；現在如果他提出一個新預言，如果沒有成就的話，也不是真先知。先知是在講上帝的話，但我們也不要把先知和祭司的工作分得那麼清楚，事實上，他們有很多重疊的地方──祭司和利未人也常常要用上帝的話來教導人；而先知也常常作祭司的工作，叫神跟人和好。《聖經》裡講到的第一個先知是亞伯拉罕，在《創世記》第二十章第7節，耶和華對亞比米勒說：「現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。……」亞伯拉罕作祭司的工作──禱告，讓神跟人和好。阿摩司和很多的先知雖然常常責備罪人，但《阿摩司書》裡他也是像摩西和亞伯拉罕一樣，作祭司的工作──禱告祈求神叫人能得到神的赦免，叫神能跟人和好。今天牧師作的也是這兩個工作。當然傳講上帝的話並不是傳講我們自己的意思，叫人跟神和好，也不是藉著請人家吃香的、喝辣的，而是藉著《聖經》的話和神的靈。