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有關敬拜
十七1 凡有殘疾，或有甚麼惡病的牛羊，你都不可獻給耶和華你的神，因為這是耶和華你神所憎惡的。
「凡有殘疾，或有甚麼惡病的牛羊」，這不也是我們所厭惡的。你給上帝的東西是不是你不要的？不把上帝當作至寶，或我們唯一的依靠，就不會把一切最好的獻給祂。祂把一切最好的賜給我們，我們卻捨不得把最好的獻給祂。
十六2 在你們中間，在耶和華你神所賜你的諸城中，無論哪座城裏，若有人或男或女，行耶和華你神眼中看為惡的事，違背了他的約，3 去事奉敬拜別神，或拜日頭，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的；4 有人告訴你，你也聽見了，就要細細地探聽，果然是真，準有這可憎惡的事行在以色列中，5 你就要將行這惡事的男人或女人，拉到城門外，用石頭將他打死。
我們也提過亞哈王的情形，兩三個人的見證又都可靠嗎？也可能是被收買的，最起碼我們不是憑著一個人。
十七6 要憑兩三個人的口作見證，將那當死的人治死，不可憑一個人的口作見證將他治死；7 見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死，這樣，就把那惡從你們中間除掉。
我們也知道，不一定能除掉。除掉，必須是我們心中有上帝的話、有上帝的靈。而且最好是領導的階層有。
十七8 你城中若起了爭訟的事，或因流血，或因爭競，或因毆打，是你難斷的案件，你就當起來，往耶和華你神所選擇的地方，9 去見祭司利未人並當時的審判官，求問他們，他們必將判語指示你。10 他們在耶和華所選擇的地方指示你的判語，你必照著他們所指教你的一切話，謹守遵行，11 要按他們所指教你的律法，照他們所斷定的去行，他們所指示你的判語，你不可偏離左右。12 若有人擅敢不聽從那侍立在耶和華你神面前的祭司，或不聽從審判官，那人就必治死，這樣便將那惡從以色列中除掉。13 眾百姓都要聽見害怕，不再擅敢行事。
我們到耶和華所揀選的地方去，從前面來看都是要去吃喝、感恩、獻祭。但是這裡講到，也可能是訴訟。《聖經》講得很真實，在有上帝話語之地，在流奶與蜜之地，在上帝祝福之地，還是有爭吵。甚至很屬靈的人，也可能犯更大的錯誤。在教會歷史上，奧古斯丁、馬丁路德、加爾文，這些人都犯過很大錯誤。感謝主，他們在帶領我們認識這位真神的事上，實在是蒙了上帝很大的祝福──無論在神學上、靈性上，都出奇的好。但是有些時候，有些人就是有很大的盲點。我想這是神很大的恩典，叫我們不要把任何一個聖徒當作神來崇拜。每個人都有缺點，都會犯錯，但我們求神叫我們越來越謙卑，對上帝的話越來越有把握。但是，我們往往在對上帝的話越來越有把握的時候，不知不覺的把自己的看法當成上帝的看法，於是就犯下很大的錯誤。神也容許這些最偉大的、最敬虔的聖徒，在歷史上有非常大的錯誤，包括天主教或基督教。我很喜歡看天主教的靈修神學，有幾位很了不起的聖徒，但是我實在不了解：他們為什麼就是看不出來，不應該對馬利亞有那麼大的尊崇。我也不懂，有些基督徒的神學家為什麼就是會犯這些不該犯的錯誤。總之，是有我們難斷的事。在生活中發生了，我們也感謝主，讓我們就學習。
我們也一再的說，判斷、分辨是非對錯，不是一件錯誤的事。今天教會裡也還有那種看來敬虔，但非常後現代的講法──「不要吃分別善惡的果子，要吃生命樹的果子。」說這話的時候，就在分別善惡了。不可能不判斷，但總是要認識上帝，在判斷的時候不要自義，要有憐憫的心，甚至在懲治的時候，要知道我們總有缺點、錯誤的可能，就更多的倚靠上帝。要去哪裡找誰去判斷呢？我們也講過，能夠作審判官、士師的，不僅是能夠領導的，也要是祭司和利未人，今天來講就是牧師和長老。我很希奇，很多基督徒在世界上是總經理、董事長的，但一到了教會就糊塗起來，不會判斷。很多牧師在判斷的事上，也迷迷糊糊的。我覺得這都是對上帝不敬畏。有一個很大的原因，是對上帝不敬畏。《聖經》說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」一般人不敬畏上帝，空講「愛」和「包容」，所以很多商家都爭著和教會、福音機構作生意，只賺不賠。
我認為《聖經》裡面，一個屬神的人，應該是能判斷的。包括《箴言》三十一章第10-31節講的「才德的婦人」，她在投資和買賣的事上會判斷。包括所羅門王敬畏上帝，就有智慧聰明，能夠判斷那孩子究竟是誰的（王下三16-28）？我們判斷之所以會有錯誤，就是因為私慾。慾令智昏，當我們越敬畏上帝，就越沒有私慾，越不會因為私慾判斷錯誤。在《詩篇》第八二篇，「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判；」諸神就是世上的這些審判官。他們都是因為有權柄，卻沒有好好敬畏上帝，不但審判不秉行公義，沒有為貧寒和窮乏人伸冤，還常常在欺壓人。求神叫我們在判斷的時候是敬畏上帝的。不管我們是不是法官，或在教會作採購的，或在家中為孩子的爭執作判斷，求神幫助我們判斷，而且能正確的指導他們。
「若有人擅敢不聽從那侍立在耶和華你神面前的祭司，或不聽從審判官，那人就必治死。」這些我們今天在教會裡都不這樣做了，我們沒有這樣的權柄；除非我們拒絕神所建立的屬世權柄，就要被下監或治死。但是，原則沒有變──這個惡是必須除掉的。對於那不聽的人，我們就把他看作是外邦人。順服掌權的人，順服神所設立的，這是重點。當然，我們都會回到老問題，牧師很差怎麼辦？要儘量恭敬、順服；如果不能，就換教會。但是，要知道天下的教會一般灰。我們都是灰色分子，不要太譏笑別人。我們要從自己做起，更謙卑、悔改、敬畏上帝，求神除去我們心中的污穢。不是牧師、長老和其他平信徒的問題。對上帝所設立的權柄，要有一定的敬畏，這是必定要有的。
十七14 到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』
到了耶和華你神所賜你的地，可不可以立王，像周圍的國一樣？先看兩處經文：
《士師既》第八章第22-23節，以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」意思：「我不要作你們王，我兒子也不要作你們的王。」不要孤立的看這句話，也不要因為這人是神的僕人，就以為他說的是正確的。從上下文來看，基甸的話未必是正確的，他的話不足為法，雖然聽似敬虔，但是他跟著就講：「你們把所奪得的金耳環給我。」然後他就作了一個以弗得，把整個以色列人帶入行邪淫的罪惡中。基甸口說不要作王，但他要一個偶像在他的身邊，可能是人家來求問敬拜的時候就能謀利，我們不知道，但這是一件非常不好的事情，有貪婪的嫌疑。後來基甸的晚年，因為亞比米勒的事情，他的兒子全都被殺了。這跟這件罪惡脫不了關係，因為八章27節說：「這就作了基甸和他全家的網羅。」所以，基甸講的話，我們未必可以採用。
另外，在《撒母耳記上》第八章，以色列人要求立王的時候，第6-9節，「撒母耳不喜悅他們說，「立一個王治理我們」，他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王，自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的，故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們，將來那王怎樣管轄他們。」看起來撒母耳非常的不高興，但這裡面似乎有很強烈的自憐的情緒，因為撒母耳的兒子也的確很不成器。好像耶和華也很不高興，因為立王是厭棄耶和華。耶和華叫撒母耳依從他們的話，可以有兩個意思：一是你根本就無法抗拒，他們就是這樣的人。另一個，我也要從他們不好的盼望，作出奇妙的事情。
到底立王這件事對不對呢？從這兩處來看，好像立王是錯誤的。特別是從《撒母耳記》來看，那是學外邦的風俗，所以不好。但從《申命記》第十七章這裡來看，好像「我要立王治理我，像四圍的國一樣」不沒有什麼不好，神也沒有阻止立王。因此，我們在判斷一件事情的時候要小心，必須從整個《聖經》來了解。從整個《聖經》來看，任何一件事情未必不可以學，甚至都可以成為很正面的，包括外邦人的作法。甚至我們也不是從《聖經》裡學會「微積分」、「唐詩三百首」、「寫字」，這世界有很多東西是神藉著一般啟示，讓基督徒和非基督徒來認識祂的。所以基督徒在這世界上，我們對這世界的文化態度，也就是倫理的問題，是很複雜的。基本上，我們承認這世界是敵擋上帝的，但是我們更承認這個世界在上帝的掌管中。所以，我們對這個《聖經》裡的上帝盡忠，全然的信靠。這個上帝不是神學家亂講的上帝，是忠於《聖經》和傳統的上帝。基督徒忠於三位一體的神，忠於《聖經》，就可以像但以理和約瑟一樣，在異教裡也可以學到很多的東西。包括立王的制度。
從路德來講，「你有信心，就凡事都可以作」。當然我們也知道有信心就可以作任何忠於上帝的事，不是行惡的事。如果，我們不慎行了惡，我們認罪悔改，還是可以看到主赦免的恩典，而且在這挫折中的長進。
從奧古斯丁來講，「你有愛心，就什麼都可以作」。這兩個也被後世的人誤解、亂解、強解。他的意思是，在上帝的權柄、慈愛、審判和對上帝的信靠當中，我們是可以作各樣的事，包括立王。君主政治、民主政治都不是神的國度，但都可以採用──可以在某些時期多用，某些時期少用，某些時期不用，或修改的來用。基督徒有很大的自由，又有很大的不自由；自由是建立在不自由上。不自由的是我們單單只依靠上帝，以上帝的話違圭臬。這十架的窄路，從不信主的人來看，這是很大的不自由；但走了之後，就知道是非常的寬大──我們可以學各樣的東西，摩西、但以理和約瑟都是最好的例子。
所以，立王不一定是壞事情，周圍的列國也不一定是壞事。神的怒氣是在人不信靠祂──他們不是在信靠上帝的情形下來作這事。在《撒母耳記上》，以色列看到周圍四國的強盛，就認為自己的不強大是因為沒有中央集權的君主專政。因此，他們想要依靠這個政策和制度讓自己強大起來。這並不是依靠上帝，所以神並不喜悅。
十七15 你總要立耶和華你神所揀選的人為王：必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王；
這裡講到的是百姓的責任。
這在《申命記》一開始就討論過，在《聖經》裡民主和選舉的成分有多少呢？是有，但不是最重要的；一切以神為皈依。「以神為皈依」，連無神論都可以這樣說，異端和新派也可以說：「我們才適合神的心意。」所以到底什麼才是以神為皈依？我們看過幾個具體的例子：就是以色列人立掃羅和大衛為王的過程。基本上，他們是神揀選的，所以他們被膏立：第一次是神藉著撒母耳膏立他們。這一次就已經算數，但即使是神膏立了，也需要得到民心。所以，第二次是百性很喜悅的情況下，膏立他們的。第三次被膏立是他們很有成就了，再被全體百性所肯定。因此，神並不是不看重人心。
我們也講過《使徒行傳》第六章，執事或管理飯食的被按立，和《使徒行傳》第一章，猶大的使徒職位被取代，是有人的意思──有時候在前，有時候在後。看起來：在選猶大的接替者，好像人的意思在前，人先選出兩個，實在是勢均力敵，再交在神的手裡，用拈鬮、抽籤的。但有的時候，又好像是神的意思在前面，例如大衛、撒母耳的被膏，是神在先。又掃羅的被膏，是人先開始的，人先要立王。所以，從人來看，哪個先並不重要；重要的是，我們的心必須在每一件事情上，把神放在第一位。
如何知道神揀選誰呢？當然可以說是聖靈的感動。但感動可以非常主觀的。包括：在中國歷史上，漢朝是一個轉戾點。一方面，佛教是從漢朝的時候傳入；一方面，漢武帝和漢文帝非常迷信，所以很多的作假。那我們如何知道誰是神揀選的？我們可以說，在今世沒有一個客觀保證的方法。因為所有你說是神揀選的，都還有我們主觀的成分。即使天上顯出幾的大字，說：「我揀選大衛。」我們又怎知這些大字不是人做出來的。在人間很難說，任何所謂的客觀，都有可能是人捏造出來的。包括我們自己怎麼是神的揀選？當然加爾文就會說：「我們有聖靈在我們裡面為印證，我們就有把握了。」這是對的。但我們還是分不清楚是聖靈在我心裡作見證，還是我的心理作用。常常我們很有信心的時候，我們會說：「聖靈在我們裡面讓我確信耶穌是救主。」這種一飛沖天，認為神給異象，要大張旗鼓要作事的人，常常也容易跌入谷底，不但不容易爬起來，也很難以扶起來。就算看起來，他一身都很穩健，你又怎麼知道那真是聖靈的工作，也許他天然的個性就是如此。我們在這些事上，恐怕一方面要更謙卑，知道是在神的手裡；一方面也要更有把握，相信自己是得救的人，相信耶穌是救主，相信我們信的是眞神。我們也不知道是不是在嚴刑峻法之下，或天天都很倒楣，今天死這個人，明天病那個人，我們是不是就失去起初所信的。我們是很軟弱的，凡是說我不會軟弱的人，你長期生個病、受打擊看看，都會動搖的。我們求神保守。
這裡的重點是「你要立耶和華你所揀選的人」，我們實在沒有一個客觀的標準。當然我們可以說，他的戰功要如何，道德要如何，是不是口頭上信主，行為上有見證……，這些都是我們的參考，但不是百分之百可靠的。到底誰先選，誰後來決定？上帝在歷史中又怎麼用人來篩選？這些都是我們不能完全把握的。不過，籠統的說，仍有一個大方向，我們要立的人是耶和華所揀選的人──最少，他所活出來的樣是和生命，要合乎《聖經》、十誡、十字架道理的，也是合乎基督心意的。
這並不是「種族歧視」，而是「在你弟兄中的」你會比較知道和認識他──是不是信靠主的、是不是有見證。尤其這個團體名義上還屬主的話，我們希望聖靈再裡面有億些工作，使弟兄姊妹知道誰是上帝所揀選的。這在後來選監督、長老、執事的時候也是如此──要選好名聲，是眾人所知道的（徒六3；提前三7）。當然，好名聲也不是一個絕對的標準，很多人實在是一個好人，實在是一個被主所喜悅的人，卻是被這個世界和墮落的教會所恨惡的。這在《聖經》和教會歷史上都可以看到。好人是被壞人恨惡的；如果壞人當權，好人就非常倒楣。但是一般來講，我們會說，有一個好名聲是一個比較好的參考。
十七16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』
所羅門犯的罪正在這裡，這記在《列王記上》第四章第26節，第十一章第1-4節。
「加添馬匹」，在漢朝的時候，皇帝特別喜歡千里馬，因為牠象徵強壯、強大的力量。這不是壞的事情，但當它變成耀武揚威，為自己建立權威，去侵略別人，這就很壞了。所以，「不可為自己加添馬匹」，看似小事，但代表的卻是所謂英明的君主和帝國主議的特徵──要自己強大。「加添馬匹」，跟美國、蘇俄要加添飛彈和坦克車是一樣的。這是可憎的事情。我們承認在罪惡的世界，某種防禦的方式是需要的，但是不斷的加添武力，只是不斷的自大和不安全感。越自大，越窮兵黷武，傷害人，就越沒有安全感，怕人家來傷害。越怕人家來傷害，就越窮兵黷武，就越樹立敵人。這是一個惡性循環。這裡「加添馬匹」就是虛榮、驕傲和強權政治。是神所禁止的。
另外，常常良馬都生在不毛之地，包括我們中國，所謂的良駒都在塞外。很奇怪，在不毛之地，像阿拉伯國家，不是有良馬，就是有石油。這也是一種力量。這在神學上是不是有什麼意義？是不是神在這些貧瘠之地也有一些一般恩賜？我們不知道。在埃及有良馬，是以色列人可以得到良馬的地方。這就把埃及的意義擴大了，埃及就是象徵那奴役我們的世界，但又提供我們一些享受──眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲的地方。以色列人在曠野，常想要回去埃及，因為有吃有喝。雖然是奴隸之地，卻是有工作保障的。這對失業的人是一個很大的鼓舞。在曠野，就沒有這些東西，而且大而可畏。所以，埃及不僅提供物質的需要、肉體的溫飽，也提供精神上的安定。在大而可畏的曠野漂流，說是自由，也是很恐怖的。
我認為：所有不認識上帝的人，不會愛自由的。因為，自由代表了很重的責任，代表我們不能像公務員、傳道人的方式生活──混水摸魚，混到領退休金，在生活中沒有正面的、強烈的、主動的依靠上帝。埃及所代表的就是這種混、不長進、不跟隨上帝的、奴性的，有東西吃就好了。上帝的帶領常常是恐怖的，不知道明天是如何的？在曠野，明天要走哪一條路並不知道──是經過死陰幽谷或青草地、溪水旁。這種信心，是我們這些沒有安全感的人不願意踏出去的。埃及就是提供這些叫人不去跟隨上帝的享受或需要。所以，回埃及就是不要好好信靠上帝；另一方面，對王而言，回埃及就是加添馬匹。去埃及的路，基本上就是回世界的路。基督徒應該拒絕。不過，所羅門沒有犯這樣的罪──讓百姓眞的回了埃及；但是所羅門的妃嬪使百姓陷入網羅──拜埃及和外邦的神，他們的心回了埃及。所以，重點不在身體上的回不回埃及，而是我們的心是不是倚靠上帝。
《耶利米書》第四十二章第13節～四十三章第7節也講到說，他們在亡國的時候，神也禁止他們回埃及，寧可去巴比倫。重點不在埃及或巴比倫的好與壞，而在他們是不是順服上帝的領導。
百姓的責任在選耶和華所揀選的人，不要選那些陌生的、你不認識的人，以免把異教帶進了來。王的責任就是不要窮兵黷武，不要霸道，更重要的是不要讓全國的百姓為了某種的好處，心就回了埃及，被奴役。加拉太的人卻是這麼快就回去了──他們離棄信仰，去從別的福音（加一6）。保羅就責備他們。
十七17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪，也不可為自己多積金銀。
王常常是代表國家。什麼樣的人，就選出什麼樣的縣市長、民代、立委、總統。我們常常是「自作孽，不可活」。當你在罵政治人物的時候，其實都是自作自受。如果你覺得無奈，你所選的並沒被選上。你的無奈只有歸向上帝，因為大家都是瞎眼的，所以福音工作比政治重要的多。當然神也不是叫每個人全時間傳福音，神給你的責任，或是在政治、在社會、在其他方面作清流，也很好。不過人如果不依靠上帝，你作的也只是應聲蟲，不會真有正面的作用。
「多立妃嬪」、「積蓄金銀」，也是王容易犯的毛病。王容易犯的毛病，就是國容易犯的毛病。因為什麼樣的王，就有什麼樣的百姓。什麼樣的百姓，就立什麼樣的王。誰也不能怪誰。
我們解經能夠盡量的嚴謹，雖然我也常常提到「靈意解經」合理的地方。那是《聖經》所允許的，甚至耶穌和保羅都這樣作。這跟現代教「解經學」的老師或書說的不一樣。常常「解經學」的老師跟著世界的方向去走，不是從肯定《聖經》的權威來講的。我們不放棄向世界的學習，但是要以《聖經》為主。在解這經文或《聖經》其他經文的時候，會碰到難解的地方，不能解得很通。很多解經家會說《舊約》的時候，神沒有什麼責備「多妻」，包括列祖和大衛、所羅門。當然我們可以說，擺明的從《聖經》可以看見「多妻」的下場是多麼悽慘，例如：亞伯拉罕、雅各。這樣的說詞，還是缺乏《聖經》直接的根據。因為神沒有明明責備的，我們也就不能把話說得太滿。如果一夫一妻很好，就烏利亞來講，他的下場也很悽慘。所以，我們不能用成敗來論英雄。因為在這罪惡世界，不是你一帆風順，就一定是有神的揀選和同在。可能剛好相反。
所羅門立妃嬪的事，我們也沒有看到《聖經》很直接的責備。比較多的責備是那些妃嬪勾引他拜偶像。如果這些妃嬪沒有勾引他拜偶像，搞不好《聖經》就沒有記載了。因此，在《舊約》的時候，或異教國家還沒有接觸福音的時候，除了耶穌的話以外，《聖經》沒有太多經文去責備「一夫多妻」。當然，如果我們從耶穌的話來找「一夫一妻」的證據，就沒有任何問題。因為《新約》、《舊約》都是一致的，神的心意絕不會改變。耶穌很肯定、很權威的說：人不應該休妻，也不應該離婚──「從一而終」就是神的心意（太五31-32；十九3-9）。有人說：《舊約》的時候，因為人的軟弱，不好教導，神就容許這些政策。這些話我都同意，但我覺得基本上要因著耶穌的話，當然這也就夠了。
有人說：「不可多立妃嬪」，就是反對多妻，反對君王有妃嬪。我覺得這說法這有點牽強。「不可多立妃嬪」的意思，似乎暗指「王可以有妾室」的，只是「不可多立」。但什麼叫「多」，後宮三千，或後宮三十，這就很難講。當然從今天來講，兩個就算多了。因此，如果要說「君王只能有一個妻子」，必須從《新約》耶穌的話來講，因為《舊約》並不是那麼明確。總之，王不可為自己「多立妃嬪」，這是好色；也不可為自己「加添馬匹」，這是好強、好鬥、好勇。這對個人、國家、君王而言，都是很壞的風氣。
多立妃嬪，心會偏邪。偏邪，不一定是拜偶像。我們不必把這節經文解釋為：妃嬪會帶王去拜偶像。因為妃嬪可以是神的子民以色列人。偏邪，就是一種錯誤的性關係。人因為在男女的性關係上違反神的制度，心就會偏邪，不僅是君王、妃嬪，連他們的兒女都會陷入一種偏邪的罪惡當中──這總總不正常的人際關係，包括：妃嬪間的爭風吃醋、皇子間的奪權、兄弟的相殘、六親的不認、君主的專權……，這些在大衛的家室中可窺之一二，在中外的歷史也可以看到。
「多積金銀」，是一種貪婪。無論是國家、個人、君王如此，都是不對的。現代的教會和神學家，常常在基本的事上沒有把握住。對基督徒而言，我們信仰的最基本總是主。常常弟兄姊妹的禱告是讓經濟復甦，殊不知復甦經濟和社會的潮流不是兩回事。經濟復甦不是壞事，但是復甦的結果，往往就是KTV多了，色情行業多了……，總之就是引人犯罪的事增加了。教育成功、更多的博士、更多的建設、國民所得提高……，如果不事福音更廣傳，這些都是虛空的、負面的，只是叫罪惡更昌盛、更智慧、更猖狂。我們說過有錢、有權、有勢、美麗、健康，絕對不是壞事；應該求，應該得。但是，如果我們連那最基本的──單單信靠耶穌都作不到的話，這些祈求都只是荒誕不經、本末倒置的，並不是一個很重要的禱告。
失業是很可悲。但很多人在失業的時候，反而更親近主；在忙碌於事業的時候，卻遠離上帝。我們都希望今生作財主，來生作拉撒路。不是不可能；但如果是這樣，最基本的，恐怕還是我們要能赤裸裸的只要上帝，而且在任何時候都要有這態度。
這裡並沒有說「王貪污」，而是「王為自己多積金銀」。個人、國家、君王，誰不希望國家所得增高。可是弱小的國家在看到美國國家所得增高的時候，就會說：「這是帝國主義、經濟侵略、跨國公司……。」這些道德名詞在社會主義對大國的批判就很多。我們台灣不是對中國也也些批評嗎？「那是泡沫經濟。」我們台灣過去不也是泡沫的很。
金銀、馬匹，都不是壞事；是不是眞的信靠上帝、敬畏上帝，才是重點。國君因為有權力，常常就在馬匹、妃嬪、金銀等三件事上，特別有能力墮落。我們可以把這個清單繼續擴大下去，包括你的知識和兒女成群。有的時候看到一些見證，老大是哈佛的，老二是律師，老三是醫生，就說：「神的祝福真是滿滿。」我們的觀念常常是「世界」，再摻一點點的「十字架」和一點點的「耶穌寶血」，這是「四不像」。求主幫助，希望我們愛主的心是成比例的增加，而且更多的增加。
十七18 他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，19 存在他那裏；要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，
這在西方國家，尤其是美國還看得到一點影子，但實質上的就沒有了。例如：總統就職典禮要手按《聖經》宣誓、鈔票上印著“ In God we trust. ”，這些原本都很好；但現在只流於形式，就算有了，把它了解成一個律法主義，像英國的清教徒用《聖經》來治國，都不是一個正確的觀念。我們若眞的依靠上帝，用《律法書》來治國，這是學習敬畏上帝、信靠耶和華。當然，用信心來描述人和神的關係總是最好的；但在講敬畏的時候，聖靈的默示總有祂更深的意義。我們講過對神敬畏的重要。王的特點就是有權力，人人都怕他。當人人都怕你的時候，你需要有一個態度，就是你會去怕上帝。毛澤東就是一個例子，天不怕，地不怕的，卻最迷信、怕死，或怕失去權位。所謂「趙孟能貴之，趙孟亦能賤之」──如果他的人民、公安、特務能保他的權位；那麼這些人也能暗殺了他，所以就沒有任何的安全感。因此，對那些權力越大的君王，神越要他學習「怕」──不是怕別的，或怕失去王位，而是對上帝有敬畏。希望我們當中權位大的人，學習敬畏上帝，也就是信靠上帝。
我們說過：律法的意義在於我們的心全然的投靠上帝，歸榮耀給上帝；而不是行為上照著字句遵守而自大。「抄錄」和「誦讀」可以是形式化的，包括你是為自己抄錄一本，且平生頌讀。形式是需要，但心若不在，再多的「抄錄」或「誦讀」，也不表示你與上帝有關，或你是敬虔的。很多翻譯《聖經》的人或抄錄《聖經》的文士，並不敬畏上帝。雖然，「抄錄」和「誦讀」並不保證心是歸向主的，但是我們盡量都要有。
「祭司利未人面前的這律法書」：祭司和利未人的責任不只是獻祭，也包括教導人律法。
「一切」，就是一個字都不可少。「謹守遵行這律法書上的一切」：並不是律法主義──憑著行為和肉體，靠自己做什麼，也為自己做什麼；而是憑著信心來遵行上帝的話，好好的敬畏上帝，來治國、愛百姓、敦親睦鄰，跟鄰國友好。。
十七20 免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。
「心高氣傲」，是權力腐化人心的一個表現。人往往因為位高權重，就有能力搞馬匹、金銀、妃嬪，如果馬匹是力量、國防；金銀就是虛榮；那妃嬪就是情色，它特別容易叫人走入偏邪。因此，這種人特別需要敬畏上帝，讓上帝來提醒他，否則就會向弟兄心高氣傲。因為，人目中無神，自然是目中也無人。也就是，人只要一離開上帝，就會向上帝心高氣傲，也就是向弟兄心高氣傲。我們也要說：人若不敬畏上帝，就不會有真正好的人文主義，對人的理性或各方面也都不會尊重，像該隱和亞當、夏娃就是這個樣子。亞當一離開上帝，就輕蔑地說：「祢所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」這就是後現代最好的寫照。
《申命記》第八章第12-14節，「恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，」那裡是因為富有而心高氣傲；這裡是因為權位大而心高氣傲。又這裡講到人心高氣傲，就偏左偏右──不是偏這個，就是偏那個。跟前面講到「多立妃嬪」一樣，都叫人偏邪。這些都是我們的鑑戒。如果我們能遵守這誡命，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。我們當然不是為了國位能年長日久，才敬畏、信靠上帝。而是敬畏、信靠了上帝，上帝就給我們智慧去遵行祂的路，且賜福我們。
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