第一节：「以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之 神所赐给你们的地，承受为业。」
申命记的特色昭然在目前。「听从」并「遵行」，好叫你们「存活」及「承受」产业。这个原则常存，恒久有意思。生命的路并福分的诀在乎单纯信服 神的圣洁吩咐。圣经从头到尾都证实这话。 神把惦的话语赐给我们，不用猜测或讨论，只须信服。我们藉着恩典真心乐意地信从父 神的律例、典章，就必走在生命的光明路上，并进入 神在基督里为我们珍藏的一切真实福分中。「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」（约十四:21）
这是何等宝贵！实在难以言喻，十分独特。人若以为这分特权是所有信徒都能享受的，便大错特错了。其实不是的。惟有那些爱慕遵行我们主耶稣基督命令的人才可。当然，各人都可达到，但不是人人都能享受，因为不是人人都顺服。作儿女是一件事，但作顺命的儿女是另一件事：而得救是一件事，但爱慕救主、喜悦惦一切的命令，又是另一件事。
我们可以从家庭生活中看出此理。譬如家里有两个孩子，一个只想念自己喜欢的事，按己意行，满足心中的欲望。他从不理会父亲的事，不晓得父亲的心愿。更遑论父亲的旨意，就是知道，他也漠视不理。他是作儿子的，已拥有一切权利得父亲所给的分，承受衣服、书籍、金钱等等。但他从不求悦父心，不爱注意他父的旨意，甚至最小的事也不理睬。可是，那另一个儿子就截然不同了。他喜与父共处，爱护父亲的东西、他的指示、他的话。他常按父心意而行，且作取悦父心的事。他爱他父亲，不是因为赏赐，乃为父本身。他以与父同行、作父的旨意为最大的乐事。
对于为父的怎样评价他两个儿子，会难以看出区别吗？不错，两个都是他儿子，他也爱他们。他爱他们是因父子的关系，但对顺命的儿子，还有一分满足自得的爱。为父的不能从任性、放纵、无视的儿子身上找到喜悦。这个儿子他要分外担心，为他寝食不安，日夜祷告。他乐意为这个儿子付上代价，但这个儿子不是为父的所喜爱的，他得不到父的信任，也不能把父的心意存在心间。
凡愿意寻找我们主耶稣基督父 神的心意，在惦面前得蒙悦纳的人，必须慎重考虑这点。可以肯定， 神喜见顺服，而且「惦的诫命不是难守的。」（约壹五:3）惦的诫命是惦爱的佳美代表，也是惦给我们与惦关系的结果和证据。不但如此，惦还恩惠地给我们赏赐，就是惦亲自向我们显现，与我们同住。我们要感激犹大（不是加略人犹大）问主的话，因为主的答案圆满美丽。「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」（约十四:22-23）
主的话教导我们，问题不是「世人」和「我们，之别，因世人不晓得那关系和顺服的事，而对主的话也没有正视。世人恨惦是因为不认识惦。他们的话是：「离开我们吧。我们不愿晓得你的道。」（伯廿一:14）又说：「我们不愿意这个人作我们的王。」（路十九:14）
这就是世人的态度，纵使受过文化的薰陶，和基督教的道理。但在一切的薰陶、影响之下，潜着一股对基督的位格和权威之无名憎恨。惦神圣、无比的名只穿在世上宗教的外面，就如只着重洗礼的基督教界，但是在帏子的后面，充满着对 神及基督的憎恨。
然而，约翰福音第十四章的话并不是对世人说。那时惦只与「属自己」的人在一起，而惦也是指着他们说。惦若要向世人显现，就只有带来审判和永远的灭亡。但愿颂赞归给主的名，惦要向惦的顺命儿女显现，就是那些有惦的命令又遵守、并爱惦遵守惦道的人。
读者要明明晓得，当主说惦的命令、惦的道、惦的话时，并不是指着十诫或摩西律法说的。诚然，十诫是 神所默示正典圣经的一部分，但把摩西的律法和基督的诫命混为一谈，只会颠倒是非，并且混淆犹太教和基督的信仰，和律法与恩典。二者是各有特色的，凡寻求 神心意的人必须持守这点。
有时候词语会误导我们。当我们听见「命令」这词的时候，会立刻以为是指摩西的律法。但这是个误解。读者若对此理不清楚，可翻开罗马书第八章和整卷加拉太书，安静地边阅读边祷告，单单在神面前，心思摆脱所有神学的偏见，和从前所受之宗教训练的影响。这样，他必能清楚、圆满地学到，基督徒完全不是在律法之下，无论是任何题目，是关乎生命、公义、圣洁、行为或其他。简言之，毫无疑问，整本新约圣经中的教训，都确立一点，就是基督徒不在律法之下、不属乎世界、不在肉体中、不在罪中。这一切是坚立于我们在基督耶稣里已得蒙救赎的基础上，有圣灵作我们的凭据。因此，我们是与复活、荣耀的基督联合的，这分关系是永不消融、永不分割的。所以使徒约翰形容所有信徒、所有 神所爱的儿女说：「因为惦（基督）如何，我们在这世上也如何。」（约壹四:17）这话解决整个问题，只要我们都接受圣经所给我们的教训。除此以外，讨论是极之无用的。
我们离开了主题，为误解「诫命，一词考究了一番。读者要小心，不要卷入漩涡，混淆约翰福音第十四章所说的命令，和摩西在出埃及记第廿章所颁布的诫命。然而，我们存着敬畏的心，相信这两段经文都是 神所默示的话。
在完结这个话题之前，想请读者看一段默示的历史，是清楚说明 神顺命及叛逆儿女的。事情记载于创世记第十八及十九章。内容很有意思，教训感人，非笔墨能形容。在《创世记释义》中已笺述了，不拟在这里复述。只稍提醒读者，这两章经文记述 神两位圣徒的生平。罗得与亚伯拉罕同是 神的儿女。我们相信，罗得也在「被成全之义人的灵魂」（来十二:23）之列，如亚伯拉罕一样。对这点不能有疑惑，因为使徒彼得蒙默示告诉我们，罗得是「那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛」（彼后二:8）。
请留意二人的显著区别！主亲自探望亚伯拉罕，坐在他面前，享受他的款待。这是一分特有的尊荣，是罗得不认识、不能得到的。主从没有下到所多玛探望他，只差遣天使、大能的使者，就是为惦执行治理的代表。而初时，天使拒绝进入罗得的家，接受他的款待。他们回答说：「不，我们要在街上过夜。」他们进了他的家后，才叫他免受四周不法恶人的扰害，并拉他离开那可恶的地方，就是他曾叫自己迷恋属世财利和权位的地方。何等生动感人的对比？
此外，主喜悦亚伯拉罕，亲自向他显现，在他面前敞开心，向他说出自己的旨意和计划，并自己要对所多玛所行的。惦说道：「我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉车的话都成就了。」（创十八:17-19）
虽然这段事迹比约翰福音第十四章廿一及廿三节的记载早二千年，但是正恰切地引申了经文的用意。我们的一生有象发生在罗得身上的事迹吗？噢！不，不可以呢。他从没有靠近 神，不晓得惦的心意，更摸不着惦的旨意和计划。怎能有所知呢？他既沉潜在所多玛的道德黑暗里，又怎能晓得 神的心意呢？既被那平原城市的罪恶弄瞎了心眼，又怎能看见前途呢？绝不可能的。人若与世界连合，他就只能从世界的角度看事情，凭世界的标准衡量东西，以世界的想法为思想的原则。故此，这就如撒狄教会的光景，他们看主的再来如同贼一样，而不是欢喜地盼望惦再来如同明亮的晨星。挂名教会若沉潜在属世的光景中，就只能从世界的角度看前途。无怪，大部分称为基督徒的人，都存着恐惧的感觉看主的再来。他们看惦的再来如同贼一样，而不是迎接他们心中可称颂的新郎。相比起来，那爱慕惦显现的一群，人数何等少。大部分称信的人——对于用这个词语我们感到忧伤——看罗得是自己的写照，而不是亚伯拉罕。教会已经离开其正确的地位，从她高贵的道德地位降低了，又与这世界打成一片，竟不知道世界恨恶、藐视她现今不在地上的主。
然而，感谢 神，「在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的」（启三:4）——在无生命称信的灰烬中，找到几块活石——在属世基督教的道德灰冷、唯名、无情之中，有几度金光照耀。不但如此，老底嘉教会的历史，情况更可悲无望。他们要在那「为诚信真实见证的」之口中被吐出去。在这严重失败和背道的光景中，仍有恩惠、动人的话给肯听从的人：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三:20）［注五］
因此，新约中有名无实的基督教界就如旧约先祖的日子一样。要看重聆听的耳朵和顺服的心，并且以为宝贵。亚伯拉罕在幔利的平原，是作客旅寄居的，并 神忠心、顺命的儿女，享受那分罕有特权，前来款待荣耀的主——这分特权是那拣选灭亡道路之人所不能认识的。同时，在老底嘉式之冷淡、傲慢的日子里，那真正顺服的心喜欢与主一同坐席的应许；惦是那位「为诚信真实见证的」。换言之，无论环境和四周的光景怎样，那听从基督的声音并遵守惦命令的人，他所得的福是无可限量的。
让我们牢记这点，深深的让它进入我们的生命里叫顺服所带来的福气和特权是万不能剥夺的。这真理的光在 神话语的每一页、每一段里，都清楚照在我们眼前。无论在何时、在何处、境况怎样，顺服的心因 神而乐， 神也因他而乐。无论时代的特性如何，此理常存不变。「我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。」（赛六十六:2）无论是什么事情，都不能改变、触动这话的真实。
申命记第四章的首节也是对我们说的：「以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之 神所赐给你们的地，承受为业。」主基督在约翰福音第十四章的话也要呼唤我们的心：「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的……人若爱我，就必遵守我的道［注六］。」而使徒约翰写下的话更清楚照亮这真理：「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向 神坦然无惧了，并且我们一切所求的就从惦得着，因为我们遵守惦的命令，行惦所喜悦的事。 神的命令就是叫我们信惦儿子耶稣基督的名，且照惦所赐给我们的命令彼此相爱。遵守 神命令的，就住在 神里面， 神也住在他里面。」（约壹三:2l-24）
可引申的经文太多了，不赘。上述所引述的，清楚圆满地给我们打开那条顺命的路，是按照我们主耶稣基督心意的——叫 神十分喜悦。是的，我们在每方面都要真心顺服。「我们不是自己的人，因为我们是重价买来的。」我们为自己的生命、平安、公义、永远的幸福和荣耀、我们的一切，都感激惦，都感到亏欠惦。因此，惦要求我们一生全心全意地顺服，是信徒最高的道义责任。此外，当我们听从惦的命令，行惦眼前喜悦的事时，惦的心便悠然满足，惦的灵也感到舒畅。
亲爱的基督徒读者啊，有何事比存这样的心志更好呢？请想一想，我们竟享特权，叫我们可称颂的主心意喜悦满足！何等甜蜜、何等益处、何等宝贵、何等圣洁的尊贵，每一个顺命的行动都叫父神满意！这实在远离律法的要求！每一方面、每一特点，均显出其全面不同。律法与基督之别是死亡与生命、奴役与自由、定罪与公义、远离与靠近、疑惑与确据之别。图把二者混淆，是何等荒诞的事——以二者同出一源，只为两支而已！任何这方面的努力，只会造成无望和混乱！我们的心在两种影响下，是何等可怕的事！有如叫日光与半夜的黑暗同时出现。从 神属天的观点、新约的亮光、神心意的准绳及基督的意思看来，基督教界把律法与恩典混淆，是极可怕、不实的事。至于对 神所造成的羞辱、对基督的心造成的伤痕、令圣灵忧伤并对惦的藐视、对 神真理的损害、在基督羊群中间所铸成的错处、那掉在犹太人及外邦人路上的绊脚石，简言之，在过去近二十个世纪对 神见证所造成的严重损害，只有在基督的审判台前宣告。噢！那将是何等可怕的宣告！事实太可怕，难以想象吧。
可是，在漫长的教会历史里，有很多虔诚的人真心相信，那产生顺服、生活的圣洁、敬虔的行为、远离罪恶本性之唯一方法，竟然是活在律法之下。看来，他们害怕人若不在师傅手下，并他的杖及小学下，所有道德秩序就无从保存了。在没有律法权威之下，他们看一切都是无望的混乱。他们看来，若挪去作生活规则的十诫，就是移走 神手所立之道德堤坝，用以防范人类不法洪流的。
我们完全明白他们的困难。但无论形式怎样，我们总的要面对顺服的真谛。但我们得首先寻求 神的方法。在圣经的明训前，我们不可强用己法，而且或迟或早也会放弃一己之法。除了 神的话一一圣灵的声音一一圣经的权威，就没有东西能站立得住的了。那无比启示的永存教训（圣经）是父 神凭惦无限恩典给我们，放在我们手里的。我们必须俯伏，怀着深切敬畏的心听从，并且毫不疑惑，绝对顺服。我们不可任性，自持己见；必须以 神的见解作我们的见解。必须清除人之教训的坏影响，心意没有杂念，都由 神的灵和 神的道清理得一干二净，全凭新造的纯正空气所调节。
此外，必须从内心学习相信 神口里所出的一切话。不可理论，不可判断，不必讨论，只须单纯地相信。若有人说话，若只是人的权威，就必须判断一番，因为人无权吩咐我们。必须判断他所说的，不是凭自己的见解，或人的准绳、规条、信念，乃是 神的话。当圣经说话的时候，所有讨论都要止息。
这分安慰实在不可言喻。人的文字写不尽真理的价值和意义。一方面救人脱离己意的蒙蔽，另一方摆脱依附人的权威，带领我们进入与 神之权威的直接、个人、活泼的交通。这就是生命、平安、自由，也是道德力量、真正高贵、属 神确据和圣洁稳固的来源，除去疑惑、恐惧，人见解所造成心思的惶惑和心中的痛苦。我们不再受异教之风，或人之思想摇来摇去。 神已经说了，这便足够，心灵就能享受实在的安息。远离神学的手沦，抛锚 神启示的福地—上。
所以，我们要对虔诚的读者说，你若想认识 神在这题目上的心意，或说晓得基督徒顺服的根据、性质、目的，就必须单纯地听从圣经。圣经怎样说呢？是否送我们回到摩西那里学习如何生活？是否送我们回到那真实可见的山上藉以得到圣洁的生活？是否把我们放在律法之下好叫肉体受制？清听听圣经说的话。是的，聆听又思量一番。罗马书有一句释放人心、圣洁有力的话：「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」（罗六:14）
我们十分恳切的劝读者，让这句话深刻地藏在他心里。圣灵用十分清楚有力的话宣告，基督徒不在律法之下。我们若在律法之下，罪就必作我们的主。其实，我们在圣经中寻见，「罪」、「律法」、「肉体」是连系一起的。在律法之下的人不能享受脱离罪作主之辖制的自由。我们从中瞥见律法制度的缺点，和人在律法之下去寻求圣洁生活的幻想。这只有把人放在罪作王的地位上，人们正在它的绝对辖制下。怎能藉律法产生圣洁来呢？这是全然无望的。
我们转过来看罗马书第七章：「我的弟兄们，这样说来，你们」——所有真信徒， 神的百姓——「藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给 神。」（罗七:4）很明显，我们不能同时「在律法上也是死了」又「在律法之下」。也许，有人说「在律法上也是死了」只是喻意词。就假定是喻意词。哪喻意什么呢？当然不是喻意人在律法之下。不是的，喻意刚相反。
要特别留意，使徒保罗没有说律法是死的。没有说过。律法不是死的，但我们在律法上是死的。靠着基督的死，我们已经脱离与律法的从属关系。基督站了我们的地位，惦生在律法之下；而在十字架上，惦为我们成为了罪。惦为我们死了，我们在基督里死了；惦救我们完全脱离从前在罪作主及在律法下的地位，带领我们进入一个更新的地位，与惦联合，活在主里面。所以我们能说：「因为惦如何，我们在这世上也如何。」惦在律法之下吗？肯定不是，而我们也不是。罪能对惦有任何要求吗？一无所能，也不能对我们作什么。在地位上，我们如惦一样站在 神面前。所以，若把我们放回律法之下，是完全把基督徒的地位颠倒了，而且是明明违背圣经的教训。
我们凭着诚实敬虔的心问一问，基督信仰的基础既挪移了，又怎能有圣洁的生活呢？律法既叫罪胜过我们，又怎能在律法之下平伏内在的罪呢？既离开圣经的范围，又怎能生出真正基督徒的顺服呢？我们承认，这是极荒谬的事。只有属 神的方法，才能完成属神的目标。 神救我们脱离罪作王之法，是提拔我们离开律法的辖制。因此，凡教人说基督徒是在律法之下的，都明明与 神争论。凡想作律法师的人啊，请三思而行！
请听取罗马书第七章的话。使徒继续说：「因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」（罗七:5-6）［注七］
一切如日光般清楚了然。「我们属肉体的时候」是什么意思？是否——或能否说我们仍在肉体的光景中？明显不是。我若说：「我在伦敦的时候」，有人会以为我仍在伦敦吗？有这想法是荒谬的。
但使徒说「我们属肉体的时候」是什么意思？他简单地指着过去的事——那不能再重拾的过去。信徒不在肉体中么？圣经明显地宣告了。但是否说他们不是活在身体中？肯定不是。他们事实存在，活在肉身之内。但至于他们在 神面前的地位，是不属肉体的。
罗马书第八章明明的论道：「而且属肉体的人不能得 神的喜欢。如果 神的灵住在你们心里，你们就不属肉体。」（罗八:8-9）这段话是严肃的事实，并把一分极宝贵、荣耀的特权陈明在眼前。「属肉体的人不能得 神的喜欢。」这样的人会十分道德、和蔼，并且有宗教热诚和善行：但是他们不能得 神的喜欢。他们的地位完全错误了。泉源是败坏的，那长枝子的根茎也是腐败的了。他们不能结出善果，就是 神能悦纳的。「属肉体的人不能得 神的喜欢。」他们必须进入一个崭新的地位，要有新生命、新动机、新目标。换言之，他们必须是新造的人。这是何等的严肃！请细心思量一番，看看自己是否晓得使徒的意思。
而在另一方面，请注意所有真信徒的荣耀特权。「你们就不属肉体。」信徒不再站在不能讨 神喜欢的地位上。他们有新性情、新生命，每个动作、每样流露的表现都是 神喜悦的。属 神生命最软弱的一环， 神也看为宝贵。至于这个生命，圣灵是能力，基督是目的，荣耀是赏赐，天堂是家乡。一切都是神圣完备的。不错，信徒都会犯错，自己容易游荡，也有犯罪的天性。在他里头，就是他肉体之中，没有良善。然而，他的地位是根据 神恩典的永存坚固，并有 神的恩典补足他的光景，是藉着我们主耶稣基督的宝贵赎罪和作全足中保所带来的。如此，他长远蒙拯救，脱离这可怕体系的要素——「肉体」——「律法」——「罪」——「死」。这可悲的一群东西！完完全全的脱离了。他已经进入另一荣耀体系的要素——「生命」——「自由」——「恩典」——「平安」——「公义」——「圣洁」——「荣耀」——「基督」。「你们原不是来到那能摸的山，」——那明显可见的山——「此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话，因为他们当不起所命他们的话，说：靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。所见的极其可怕，甚至摩西说：我甚是恐惧战兢。你们乃是来到锡安山，永生 神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。」（来十二:18-24）
我们特要解决那些把信徒放在律法之下的读者心中的困难。他以为藉律法可以产生行为上的圣洁和真正的顺服。他既前来看本书，我们就对他的良心说话。相信他已经与我们看过上述的圣经证据。既是如此，他会看到把信徒放在这样的地位上，是挪移基督信仰的根基——放弃恩典——弃绝基督——回到不能讨 神喜欢的肉体里，把自己放在咒诅的地位上。简言之，人们的律法体系是与整卷新约的教训明明相违的。使徒保罗一生见证新约教训，倡言律法是彻头彻尾与这新约体系及其倡导者保罗敌对。他绝对憎恨律法之途，并不断地指斥这事。律法师常破坏、贬抑他的劳苦，败坏他在真道里亲爱的儿女。读到保罗在加拉太书中怒气若焚的话，他在腓立比书中以为耻的引申，并在希伯来书中的严肃警告，会看不见神对传律法的师傅的憎恶吗？保罗是怎样为破坏的见证而流泪，他宽宏、仁爱、奉献的心是何等的伤透！
纵使我们写了这么多话，圣经的明证又全面叫读者注意，他仍会问道：「若然挪开了律法，岂不会造成不圣洁的放纵和轻率的危险吗？」我们的答案是：「 神比我们聪明。」惦知道如何医治放纵和轻率，并怎样产生正确的顺服。惦试验律法。如何呢？律法带来忿怒，使罪更显多。律法使恶欲「发动」，带来死亡；是罪的力量，使罪人失去一切能力；律法杀了他，律法是定罪。律法叫一切与它有关系的都受咒诅。「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。」（加三:10）这一切不是因律法有缺点，乃是因人全然无能守律法。
读者岂看不见生命、公义、圣洁、真基督徒的顺服，都不能在律法之下得到的吗？他在前面所看见的，不能有问题、怀疑、困难吗？我们相信没有了。凡愿意俯伏在新约教训权威下的人，不能一个钟依附在律法体系之下。
可是，在转离这重要话题之前，我们要引述一两段圣经经文，是照出基督信仰的荣美的，严严与摩西律法相对。
首先，请看罗马书第八章的一段大家都熟悉的经文：「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了［英文钦定本有「因他不随从肉体，只随从圣灵」一句］。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义（ ），成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」（罗八:1-4）
要记着，第一节是每位基督徒的地位——在 神面前的地位。他是「在基督耶稣里」。问题都迎刃而解。他不属乎肉体，不在律法之下，完全、永远地「在基督耶稣里」了。因此，没有（也不会有）定罪了。使徒的话不是指着或引申我们的生活或光景说的。若然是的，就不会说「不定罪」了。那最完全的基督徒生活或光景，总有一些地方是要受审问和定罪的。在世上，没有一位基督徒不用省察自己的生活和光景——他的生活行动和道德光景。那么，「不定罪」怎能与基督徒生活连上关系，或以之为根据呢？完全不能。为要脱离一切的定罪，就必须是神圣完全的：这没有一个基督徒能达到。连保罗也要撤回所说的话（徒廿三:5），他曾为写了的一封信懊悔（林后七:8）。完美的行为和光景只能在主身上寻见。除惦以外，就是最圣洁、最好的一位，仍有错处。
循此想法，罗马书第八章——节末句的话必须删去（译者按：「因他不随从肉体，只随从圣灵」一句只在英文钦定本出现。英文修定本及达秘译本没有这一句，中文和合本也没有，这大概是和合本以修定本为准），因这不是圣经的原文记载。我们想，凡真受 神教导的人，除却争论的问题外，都能看出这点。属灵的人都能发觉「不定罪」和「生活行为」二者不能共存，且不协调。我们毫不怀疑，这句是千百虔诚人感到困惑的经文，但整段经文本是伟大、叫人得自由的。「不定罪」之乐声的深切、圆满、可称颂的意思不可被人的软弱视线所剥夺。罗马书第八章首句是照耀着白白、完美、属 神的恩典的。常听到人家说：「噢！不错，我知道凡在基督耶稣里的就不定罪了。但那是指他们的生活不追求肉体，而寻求圣灵说的。我不敢说我是如此活着。我渴慕如此，但常为自己的失败叹息。若能完全地活着，我愿意奉上一切。但很可惜！很可惜！我要省察自己、我的光景、我的生活、我的行径，每时每刻都要如此。因为上述的一切，我不敢靠近这个宝贝词语「不定罪了」。我盼望终有一天能够，就是在个人圣洁上有超群进步的时候。但按我现在的光景，若把罗马书第八章首句的宝贵真理应用在自己身上，就是大言不惭，妄自尊大了。」
就算我们说不出上述的话，最小这些话也存在我们的脑海中。但最简单、概括的答案是，罗马书第八章一节末句并不是圣经原文所有的，是错误加进去的子句，与基督信仰的精神不符，也与上下文的意思相违，完全破坏基督徒的稳固平安。众所周知，研究圣经的权威作家都拒绝这句。［注八］这方面的研究也证实属灵人是不必批判学知识的。
除了看过上面对这问题的论述外，我们又看见第四节说「不随从肉体，只随从圣灵」。这更加证明第一节的安排不当。圣经的记载不会累赘。第四节是生活的问题——是成就「律法的义（注意原文用词—— ）」，子句放在右边的，是神圣的安排。一个随从圣灵的人——每位基督徒当如此——也可成就律法的义。爱是成就律法的，爱会引导我们行十诫所不能的，就是爱仇敌。爱慕圣洁的人和义行的倡议者啊，不用惧怕因放弃律法立场而站立基督信仰的高贵台阶，会造成什么损失；只管从西乃山转到锡安山，从摩西转到基督那里。不必怕。他只进入一个更高的泉源，更深的水泉，更阔的圣洁、公义、顺服生活的领域。
若有人仍有问题道：「上述的论据岂非剥夺律法特有的荣耀吗？」答案是：「必定不会。」此外，律法从未如此彰显、印证、建立、尊荣过，就是藉着基督信仰一切特权、福分、尊贵、荣耀之永固根基所成就的。使徒已预料到这个问题，且在罗马书早段记载作答了。他说道：「这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。」（罗三:31）除了在主耶稣基督的生命和死亡上，律法能得到更荣耀的印证、尊荣、彰显吗？仍有人维持己意，定要把基督徒放在律法之下，以彰显律法吗？我们十分相信读者不会这样行吧。噢！那些新造的人必一字也不看我们上文长篇累赘的论述吧。他们行在新造的光中，认识基督作他们的生命，他们的义；基督是他们的圣洁，基督是他们伟大的榜样、模范，基督是他们的一切。并且他们发觉自己顺服的动机不是怕破坏律法的咒诅，而是在基督的爱里，按着那句美善的话：「基督的爱」——而不是摩西的律法——「激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」（林后五:14-15）
律法能生这样的事吗？不能。然而，愿颂赞归给那位赐一切恩典的 神。「律法」——是不圣洁、不公义、不良善，乃「因肉体软弱，有所不能行的」。用人没问题，但材料腐败，不能有所成；然而，「 神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们」——这与基督一同复活，藉着圣灵的能力与惦联合，有新生和永远生命的能力——「这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」
惟有这样才是真实的基督信仰。读者若翻开加拉太书第二章，就能看见那可佩的使徒的论述，是优美、灿烂，充满属 神能力的，把基督徒生命及生活的特有荣耀陈明出来。他在安提阿忠诚地指责使徒彼得。事情由于这位基督所敬所爱的仆人因本性的软弱，从 神恩惠福音所赐的道德高处退下来了。最好的还是把整段经文节录给读者看，因每句话都带着属灵能力。
「后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。」——保罗没有走到彼得的背后，在别人面前毁谤他——「从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？我们这生来的犹太人不是外邦的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的么？断乎不是。我素来所拆毁的，若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。」——因为事情若是对的，为何要拆毁呢？而事情若是错的，为何要建造呢？——「我因律法，就向律法死了，叫我可以向 神活着。我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着」——不是因律法作生活规条，但——「是因信 神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。我不废掉神的恩，义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。」——或说基督就白白的死了（ ）（加二:1l-21）
这段话十分优美，对无论在何处的人，道出真实的基督信仰。我们要特别留意的，是 神的福音为真信徒打开一条清楚、佳美的路，旁边是两条错路，就是律法主义的路和放纵肉体的路。上述经文第十九节是 神给走在两路上之人的解救。所有试图把基督徒放在律法之下的人，无论他是谁或在何处，只要他用任何方式或为任何目的，请来听使徒保罗的喊声——正如那些与彼得一同装假的犹太人亲耳听见的，也给每个世代之律法师的答案——「我向律法死了。」
律法对死亡有何话说？没有。律法在活着的人身上生效，咒诅他又把他杀了，因人守不住律法。教别人说律法是死的，或是被废掉了的，是大错特错的。事情不是这样。律法是活着的，满有力量，威严十足，尊荣丝毫不减。人说律法判杀人犯的死罪已经无效，这是何等严重的错。人若是死了，律法在他身上才无效。
可是，信徒怎样向律法死呢？使徒回答说：「我因律法，就向律法死了。」律法把死刑带进了人的良心。罗马书第七章说：「我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。」（罗七:9-11）
事情还不单这样。使徒继续说：「我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二:20）这是基督徒的得胜答案，能回答那些以律法为本的人。以律法为本的人认为，一旦把摩西律法废止，一切事物都没有律法的约束力，不能象犹太人一样凭律法活着。然而，对于那些寻求放纵自由的人，有另一个答案：「我向律法死了。」并不是放纵肉体的事，乃是惦叫我可以向 神活着。」（加二:19）
因此，在道德上，真正的基督信仰对律法主义有完善的答案，而对放纵不法也有圆满回复。自我钉死了，罪判了案，在基督里的新生命，一个向 神活着的生命，一个在 神儿子里的信心生命，一个由基督的爱激励出来的生活动机。能有比这个更好的吗？凡认识基督信仰之道德荣耀的人，会满于把信徒放在律法之下或肉体之中——回到旧造——回到定了死罪的良心里——回到捆绑、黑暗、远离、死的恐惧、定罪之中吗？
人若曾亲尝 神福音的甜美，甚至只浅尝一二，能接受基督教界主张、混杂一半律法一半恩典的可怜教规吗？何等可怕， 神的儿女，就是基督身体上的肢体、圣灵的殿，竟剥削自己的荣耀特权，把重轭负在肩上。彼得曾评论这轭说：「我们祖宗和我们所不能负的。」（徒十五:10）我们恳切地劝基督徒读者注意面前的问题。请先查考圣经，如果你的发现正如我们所说的，就要把基督教界的误导弃诸一旁，走在基督释放惦百姓的自由道路上，撕下那盖着人们眼睛的带子，仰望 神恩惠福音的属天荣美。
然后，让我们活在圣洁、快乐、恩慈的生活和言谈之中，好证明恩典能作律法所不能的。让我们每天的生活，无论是境遇、环境、人与人关系、友情，只要是蒙召活在其中的，都能说服那些以律法为人生依归的人。
最后，我们心中所切慕所寻求的，就是尽自己所能，叫所有神亲爱儿女们，清楚认识自己在复活、荣耀基督里的地位和特权。愿主藉着圣灵的能力，把惦的光和真理照耀出来，聚集惦亲爱的百姓，使他们走在救恩的喜乐中，有惦同在的纯净和亮光，等候惦的再来！
详尽的评论不必了，免得读者以为我们偏离申命记第四章太远。事实上，上文所论的，都是由第一节所引申出来的生活真理。至于顺服这个重要问题，我们感到迫切的需要，要把它陈明出来。以色列人既蒙召「听从遵行」，我们既蒙丰富的祝福——「在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」，就应该加倍的顺从。我们蒙召以致顺服耶稣基督。请看：「就是照父 神的先见被拣选、藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」（彼前一:2）我们蒙召顺服，是与我们主耶稣基督的生命同证。当然，在惦里头并没有阻碍力，但在我们里头是有的。然而，在顺服上，我们要全面与惦同证。
这是个极大的特权。我们蒙召跟随耶稣的脚踪行。「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」（约壹二:6）当我们思想主的道路，默念惦奇伟生命的时候，要怀着深切尊敬的心察看一点——这点与申命记有独特的关系，就是惦常用 神的话语——惦常尊重圣经的地位。这个题目极其重要，也在我们正看的这卷书中占重要地位。其实，正如起初我们已说过，这卷书有其特色，与前三卷神圣的正典有不同之处。当我们继续看书中题目的时候，必找到多方的例证。无论在何处， 神的话都站在至高的地位上，是给人唯一的规定、准绳和权威。在人一生的道德和属灵的历程中，神的话在每个位置，每种关系、行动、阶段上，都能在其中发挥功用。什么应该作，什么不应该作，都告知他；每个难题都给予充分的指引。又会进入具体细节——一些细节实在叫人希奇这位至高、全能者，惦以永恒为居所，竟亲自为人的事忙碌——试想，这位全能的创造者并托住宇宙万有的主，竟俯就卑微的，来为鸟窝立了定例。（参看申廿二:6）
这就是 神的话，那无比的启示、那完备无双的圣经，是超然地立在文学历史上的。可以说，申命记的一个特色，是它高举 神话语的方式，并把那分绝对、毫不犹豫的顺服深深的印在我们心中。这是我们既圣洁又快乐的责任。
是的，我们要重复强调这句话——绝对、毫不犹豫的顺服。但愿这句纯正的话说进每一个称为基督徒的人耳中，直到地极之处。今天最着重人的理性、判断和意愿。简言之，就是活在使徒形容为「人的日子」之中。无论在任何阶层，我们都面对人高傲的话，倡议人人有权判断、理论、思想自己的事。圣经有完全、绝对管理权之说，为千万人所鄙视，存此态度的正是挂名教会的领袖和教师。若有人敬信圣经是三位一体 神的启示、圣经的完备无缺和圣经的绝对权威，别人就会笑他无知，差不多是疯狂的。这就是一些在挂名教会中占高位之人的看法。在大学、学院、书院里，圣经的荣耀已经消逝，青年人正步向科学和人性理论的道路上。 神的话放在人的判断下，并限制在人的理解下。凡超过人的软弱视线的，都要拒绝。
故此， 神的话实际上是弃置一旁的。因为圣经若是在人的判断之下，就不再是 神的话。把属 神、完备的启示交给任何一间裁判院，是极之愚昧的想法。只有两个事实，就是 神已经给我们一个完备的启示，或是 神从没有给我们启示。惦若已给了启示，那就是至高、尊贵、远离一切疑问、无误、属 神的。人人都要服在圣经的权威下，连一个问题也没有。以为人能判断 神的话，宣告其所以然，什么是 神当说当写下的，这都是人僭越 神地位的假想，也正是魔鬼的目标。也许，很多魔鬼的器具不觉自己正在协助他的诡计。
但那常出现的问题是：「我们怎能肯定手上的圣经是 神唯一、可信的启示？」我们的答案是：「 神能给我们肯定圣经。」惦若不能，就没有人能了：惦若行了，就不用别的了。这是我们的立场，在我们看来，是打不倒的。我们要反问那些打开这条不信问题的人（恕我们直言）：「 神若不能肯定我们常用的圣经（中文和合本），叫我们知道手上是惦最宝贵、无价的启示，那么，我们要往那里去？」当然，这是个重大的问题，影响至深远，就是一分的疑惑，都会带来苦恼和痛苦。我当怎样行呢？人可凭学识、聪明、理性来帮助我吗？可凭他的决定来满足我的心吗？他能解我之困，答我之难，除我之疑，驱我之惊吗？是否人比 神还好，可以给我确据，晓得 神曾说的话？
全是匪夷之思，极之无稽。读者啊，事实上， 神若不能就惦所说的给我们确据，我们就全然丧失惦的话了。我们多倾向人的权威，无论冠以什么名称，为要给 神的话作保，但是， 神的话比人的保证更高超、伟大、可靠、可信。愿称谢归给 神，惦的话永远长存。惦已经向我们的心说话。惦赐了惦的话给我们，惦的话也能自证，不用人手的荐信。什么！竟想把永生 神的话归功给人！竟去请一条虫给我们确据，证明 神曾对我们说了他的话！要远离这亵渎的想法，让全人——整个被赎的人赞美那无比的恩典和权能的怜悯，使我们不在黑暗中摸索，或被人对立的见解所困。惦给了我们惦完全、宝贵的启示。惦话的光带领我们走在坚定、平安的路上，照亮我们的悟性，安慰我们的心，保守我们脱离道理的错误和道德的败坏，最后引导我们进入惦的安息、福乐和荣耀中。愿一切颂赞归给惦的名，直到永远。
然而，必须谨记上文所说的奇伟特权——实在是奇伟之至——也是一分严肃责任的基础。既然 神凭惦自己的无限慈爱赐给了我们惦旨意的完备启示，那么，我们当存什么态度？我们是否要坐着判断它呢？我们是否要讨论、辩驳、理论一番呢？我们为所有这样行的人惋惜！他们会发觉自己站在可怕的地位上。人在 神启示面前的唯一正确、合宜、安全态度是顺服——单纯、绝对、全心全意的顺服。这是我们唯一正确的行动，也是唯一能讨 神喜欢的叫匝服的路是最大特权、安息、蒙福的路。行走这路的人可以是在基督里的「婴孩」，「少年人」或「父老」。只有一条修直、祝福的路给所有人。无疑，路是窄的，然而是安全、光明、高尚的。路上常有父神面光的引照，而在这光之下，那顺服的心找到答案胜过一切从人而来的羞辱。这些人只会大言不惭，说什么思想的深度，宽宏的心意、言论自由、发展进步等等。 神顺命的儿女能忍耐这一切，因为他感到并知道、相信并肯定他所行的路，全由 神宝贵话语来指引。他不强作解释或致歉，深感那些对抗、反对、羞辱他的人，是全然不能领悟、欣赏 神的话。此外，他感到解释或辩护，都不是他的工作。他只须顺服。至于那些对抗者和反对者，只有把他们交给他的主了。
这叫事情简洁、清楚、肯定，救人心脱离千个困难和纳闷。我们若为求解答那好难作问之人，就是费一生的工夫也无所进益。我们看准了，对一切不信、责难者的最好答案，是坚定、恳切、前进地走在绝对顺服的路上。让那些不信者、怀疑论者和理性主义者钻研他们无止息的理论。我们就专心、稳步地寻求那条婴孩般顺服的路，象黎明的光，越照越明，直到日午。故此，我们的心意能够安稳，因为 神出人意料之平安，必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。当 神天上永存的话深深的藏在我们心里，我们就能享受平静安稳和圣洁坚固的分，并在基督徒生命上有重大的进步。这个最好的答案叫传错谬道理的人闭口无言，是 神真理的最有效见证，又是心意游离之人最具说服力的证据和力量。
本章多方记载给以色列人严肃的劝勉，因他们听了 神的话。故此，第二节应当深深的刻记在每位基督徒的心版上：「所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减。」
这句话说明 神话语的两大特征。不可加添，这是简洁明确的，因为里头没有缺点；不可删减，因为里头没多余的。一切所求的已有了，里头没有一样是可有可无的。「他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」（箴卅：6）人以为要在 神话语上加添一些东西才算好的，这就是否认 神的话。相反地，我们若承认 神的话，就必须接受一个事实，圣经的每一句话都不可删减。圣经正典若真缺了一个子句，这个洞儿就是人手也不能补替的。所想所需的都在圣经里了，因此不可加添：而整本圣经都对我们有益，因此也不可删减。
今天的日子人多方干涉 神的话，这点就更显重要了！我们有一本神圣完备的圣经，无论是一句、一子句、一词也不可加添，这是何等宝贵的事。当然，我们的着眼点不是那些译本，而是 神默示的原文圣经——惦完备的启示。这是坚定不移的。人的手若敢在神默示的话中加添一点一划，也是说，他敢在 神众子歌颂的清晨冒犯 神的创造。在另一方面，若删减 神话语中的一点一划，就是说圣灵写下一些无关重要的东西。可见，圣经是两面护卫的，四周又有保障，以免无知、粗鲁人的手触摸它的神圣内容。
有人会答道：「什么话啊！是否说从创世记的开始到启示录的末尾，每句话都是 神的默示？」是的，这确是我们信仰的立场。圣经每卷书中的每行记载，都是源自 神的。凡攻击这点的，就是攻击基督信仰的柱子。只要正典圣经有一处漏洞，就足以证明它不是出于 神。人若把拱门上的一块石挪下来，就会使整座门崩塌。「圣经都是 神所默示的，」——事实如此，也必然如此——「于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属 神的人得以完全（ ），预备行各样的善事。」（提后三:16-17）
这真理要塞万不可失守。在一切不信的攻击面前，仍要坚韧的守着。若然存心放弃，一切都无望，没有依凭了。 神的话若非完全无缺，我们的信仰就没有属 神的基础了。在 神的启示中，若有一词是多余的，或有一词是不足的，那么，我们就象一只没有罗盘、方向舵、航海图的船，在不信思潮的汪洋中飘来飘去。简言之，我们若没有绝对完备的启示，就实在比众人更可怜了。
然而，仍会有挑衅的话说：「你是否相信历代志上有数章所列举的人名——那些家谱，是 神的默示？是否写下来给我们学习？若是，我们可从中学到什么？」我们毫不犹豫地宣告，我们恭敬地相信这些都是 神的默示。我们也深信其中的价值和重要，必在那百姓的历史中一步一步地全面证明出来。
至于那些家谱留下来的功课，相信是给我们看见，耶和华怎样信实地照顾惦百姓以色列人，并关注他们和与他们有关的一切事。惦代代看顾他们，纵使在人看来他们四散失落。惦知道「十二支派」的一切事，要在日期满足时显明他们出来，按照那给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，把他们引回迦南地的产业去。
这岂不是给我们很大教训吗？岂不是给我们心灵很大安慰吗？岂不是坚定我们的信念，认识 神为惦地上百姓恩惠地经营一切，又细心地照顾他们，为他们儆醒不倦呢？肯定是的。我们岂不当以父 神心中的旨意为我们心中的乐事？除了那些直接与我们有关的事，我们就一概不理吗？那里有蒙爱的儿女不关心他父的事，或不喜看他父的亲笔信？
不要误解，以为我们暗示 神话语每一部分都要求同等的关注和拥有同等的重要。我们不以为历代志上第一章值得我们关注，正如约翰福音第十七章或罗马书第八章。事无争端，就不必立宣言。但我们所确认的，是上述经文都是 神所默示的，没有分别。不但如此，还断言历代志上第一章所占的位置，是约翰福音第十七章所不能取代的，而其作用，亦非罗马书第八章所能作的。
最后，要记着，我们不是争论那段经文该放在正典中，或那段经文不当放在正典中。人都是无知、短视的。我们看为不算作默示的部分，会是重要的，见证 神如何处理世上或惦百姓中的事情。
简言之，凡心里敬虔，真正属灵的人都能看出这点。我们深信圣经从头到尾都是 神的默示，而我们的信仰也不是基于人的权威。以地上的权威为相信圣经的根据，只会让人的权威凌驾圣经之上，因为保证人必比保证物更有分量，更有价值。故此，我们不妄用人的权威去证明 神的话，正如不会用蜡烛去验明日头是发光的，
读者啊！不可无知，要清楚这事，并要有定见。在我们看来，这伟大的真理比生命更重要——三一 神默示的圣经。我们有可靠的答案回复现代怀疑论者、理性主义者及不信者的冷嘲热讽。不是说我们能够劝服不信的人。 神会用他的方法对待他们，在最合适的时间，用惦叫人折服的论据说服他们。现在与他们辩论，是费时失事的。然而我们深信，那给不信者最尊贵、最有效的答案，是心灵安靠这句话的有福确据：「圣经都是 神所默示的。」还有那句：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。」（罗十五:4）前一节经文证明圣经是从 神而来的，后一节说明圣经已摆在我们眼前。两节经文同时警戒我们不可在 神的话上作加添，也不可从中删减。圣经没有缺点，也没有多余的。主是当得称颂的，因惦给了我们稳妥的基本真理，并且每位真信徒都可从圣经得享一切安慰！
我们要引述申命记第四章的经文，是有力地证明 神话语的价值、重要和权威的。正如从整本圣经所看到的，当中并没有关乎律例和礼仪的问题，乃是强调 神话语的尊荣和威严，无论是以何方式放在我们面前。
第五节：「我照着耶和华我 神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。」他们的品格必须由神的吩咐所管理、模造，凡事得听从主命。这重要的原则是给他们的，也是给我们的，没有分别。第六节：「所以你们要谨守遵行，这就是你们在万民眼前的智慧聪明。他们听见这一切律例，必说：这大国的人真是有智慧、有聪明。」
我们要看重这两节经文。百姓的智慧聪明，完全在乎他们单纯地谨守遵行 神的律例、典章。他们的智慧不是以学问讨论或辩论作准，而是凭一颗婴孩般单纯之顺服的心。一切的智慧都包含在律例、典章之中，而不是在他们的思想、理解能力里。 神奇伟深邃的智慧都藏在惦的话里，这就是万民所看见所称赞的。 神律例的光照进 神百姓的行为和品德中，吸引万民前来见证、称颂惦。
很可惜！很可惜！现实的光景相去甚远！地上万民从以色列人的行为中，多看不见 神和惦的话！啊，惦的名不断因他们的行为受亵渎。他们不但没有遵从 神的吩咐，活在顺服之崇高「喜乐」快乐的地位上，反而降格与列国的人同道，学效他们的习惯，向他们的诸神下拜，走在他们的道路上。所以，万民不但没有看见 神律例的崇高智慧、纯正和道德荣耀，反而看见这百姓的软弱、愚昧和道德败坏；他们所夸那给予他们的圣言，正定了他们的罪。（参罗一至二）
无论如何， 神是应当称颂的。纵使惦百姓失败跟不上，但惦的话必永远长存。惦的准绳完备无缺，永不能降低。若然惦话的实意不能从惦百姓行为的美德中看见，就必在他们行为的定罪上照现出来。只要有人存心走顺服的路，无论步伐多么软弱、蹒跚，一路上必有指引、安慰、力量、祝福与他同在。
然而，在本章中，这位颁布律法者尽力把 神的准绳不折不扣地陈明在百姓面前，叫他们晓得里头的一切尊荣和道德荣耀。他乐意打开百姓的眼睛，叫他们知道顺服的真正果效；同时，他也严厉地忠告他们，不可背离 神圣洁的诫命。请听他对百姓的有力呼吁。他说道：「那一大国的人有神与他们相近，象耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又那一大国有这样公义的律例、典章，象我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？」（第七至八节）
这是真确无伪的道义，无论在何时何地，给那一民、那一家，那个人，也是一样的。永生的 神靠近我们，在凡事上我们有美善的特权求告惦，惦的能力和怜悯常为我们效力；在一切道路上有惦面光的引照。在我们生活上，每天有惦公义的律例和圣洁的典章的果效，惦又亲自向我们显现并与我们同住。
这一切特权的深切福分岂是人的语言能尽说的呢？纵然如此，神有无穷的恩典，赐下这一切的特权，叫 神儿女在地上可以随处拾取。并不是说 神儿女人人正在享受这一切。一点也不是。正如我们看过的，这一切特权是给那些靠着恩典对 神的话存真诚、爱慕、敬虔之顺服的人的。这是一个宝贵的秘诀。对古时之以色列国有效，对今天的教会也有效；对昔日个别的以色列人有效，对今日的基督徒也一样。人顺服的无价赏赐是属 神的满意。此外，顺服是 神百姓的本分和高贵特权，对个人尤甚。内心的顺服是我们的责任和特权， 神的满意是我们的甜美赏赐。
但人心容易游离，四周也有林林总总的影响，引诱我们离开顺服的窄路。所以，不用奇怪，摩西的严厉、一再的劝戒话要说进听者的心和良心里。他爱护会众，倾出他宽大的心肠，说出光明、诚恳、感人的话。他说道：「你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。」（第九节）
有力严肃的话，给我们众人两件重要的事，就是个人和家庭责任——个人和家人见证。古时 神百姓要尽心竭力守着，免得 神宝贵的话流失。不但如此，他们要存着敬畏的心教训子子孙孙。我们这些看见亮光和享受特权的人，是否比古时以色列人的责任少呢？肯定不是。我们奉命用心地查考 神的话，并且专心遵行。不可草率地看一些经节或一章经文便了事，只当作每日的例行宗教生活。这是不足够的。要视读圣经如至上、专注的研究工作，又要乐意从事，并从中得着舒畅和快慰。
可怕的，是有人视读圣经如公事，反而以报纸、大众文学为乐。这样，我们要为自己对圣经只有肤浅认识感到希奇吗？我们若以读圣经为日常公事，又怎会认识当中的活泼深度和道德荣耀呢？同时，我们以报纸、小说为生活乐趣，又怎会对圣经产生爱慕呢？
有人会说：「我们不能常常读圣经的。」为何他们不说「我们不能常常读报纸、小说的」呢？我们还要问道，那说「不能常常读圣经」的人，他的实际光景是怎样的？他的心灵状况是否健康呢？他真的爱慕 神的话吗？他能感到圣经的宝贵、威荣、道德荣耀吗？完全不能。
下列对以色列人说的话：「你们要将我这话存在心内，留在意中，系在手上为记号，戴在额上为经文。」有何意思？「心」、「意」、「手」、「额」都有 神宝贵的话，才是真正下工夫。不是空洞的仪文，或无用的规律。整个人要奉上，存圣洁献上的心听取 神的律例和典章。
「也要教训你们的儿女，无论坐在家里、行在路上、躺下、起来，都要谈论。又要写在房屋的门框上，并城门上。」（申十一:19-20）基督徒应否听取这些话？ 神的话在我们的心里、我们的家中、我们的习惯中，会有这样的地位吗？那些进我们的家、在日常生活中与我们接触的人，看得见 神的话是最要紧的吗？那些与我们经商的人看见我们是受圣经的训词约束的吗？我们的仆人和儿女都看见我们活在圣经的气氛中，整个人的性情由它模造，品格受它管理吗？
亲爱的基督徒读者啊，这些问题都要测透我们的心肠，不可把它们弃置一旁。肯定地，地上没有比我们对待 神话语的态度，更准确地指示我们的道德和属灵光景的了。我们若爱慕圣经，就必研读、渴慕、喜悦它——寻找宁静的时刻，可以翻开圣经，吸取当中的宝贵教训——在内室、在家中、在街上默想它。简言之，我们若不呼吸当中的圣洁气氛——若只能说出情绪的话「我们不能常常读圣经的」，那么，实在地，我们就急需检查一下自己的属灵光景，因我们已经健康失调了。新生命的性情爱慕 神的话，而且恳切地寻求。正如彼得前书第二章二节说：「就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。」
这是很理想的。我们若不寻求 神话语的纯净灵奶，尽心使用，恳切地求得喂养，就必陷入低沉、不健康、危险的光景中。或者，外表行为没什么不对劲，也没有公开地羞辱主，但我们鲁莽忽略惦的话，令惦担忧；鲁莽就是忽略主。我们若只空言爱主，却不爱惦的话，并且活在惦话的光中，就是最愚昧不过了。人多错觉，以为惯常在内室及家中忽略 神的话，新生命仍会如常健康地生长。
当然，并不是说，除了圣经外就不须读别的书：若不然，我们也不会写一套《释义》了。但对于读物要十分小心。凡事都要为耶稣的名和 神的荣耀而行，阅读也是「凡事」之一。我们不应读一些不叫 神得荣耀的书，若读了，也不能求 神的祝福。
所有 神的百姓都要细心考虑这个题目。相信 神的灵会使用本章的默想，唤醒各人，晓得 神话语在我们的心里和家中的地位。
毫无疑问， 神的话若在我们心里占正确的位置，也自然在我们家中有正确的位置。若然一家之主没有交托在 神话语中，就很难相信 神的话会在个别成员心里占正确的位置。作一家之主的要慎重思量。我们深信，每个信主的家庭，天天都要有交托 神及读神话语的时间。有人会认为经常有的家庭崇拜是一种捆绑、律法主义，或宗教常规。我们要问问反对的人，是否家庭共餐也是捆绑呢？是否家庭团聚也是沉重的责任——沉闷的规条呢？只要家庭是有秩序、快乐的，这些都不是吧。那么，为什么一家之主聚集儿女、仆人，一起读数节 神宝贵的话，又在恩座前交托祷告，会看为沉重的事呢？我们相信这种习惯完全合乎新旧约的教训—— 神的心喜悦这种习惯——是一种圣洁、蒙福、有造就意义的习惯。
一个称为基督徒的人私底下从不祷告，也从不读 神的话，我们会怎样看他呢？可看他为一个快乐、健康、正常的基督徒吗？肯定不可以。其实，我们理当慎重质疑，究竟这人里头有没有属 神的生命。祷告及 神的话是健康、坚强的基督徒生命的必然要素。所以，凡惯常忽略二者的人，必落在死寂的光景中。
若然上文的话是指着个人说的，那么，一个没有一起读圣经、祷告、交托 神及惦话语的家庭，又怎能算是在正常光景之中？试想，一个稍为敬畏 神的家庭，从主日早上至周末晚上，都没有分时间出来一起交托主的，会是一个怎样的家庭？日复日的过去——家务每天作完——家人常聚餐，但竟从没有想过聚集环绕 神的话，或惦的施恩座。我们要问，这样的家庭与不信、可怜的家庭有何分别？那些信念高尚，又坐在主的桌子面前的信徒，竟在家庭生活中忽略一起读主话敬拜的时间，这岂非极可悲、极可怜吗？
读者啊，你是一家之主吗？若是，你怎样看这个题目？你所当作的是什么？你家里是否每天都有家庭读经、祷告的时间？若然没有，请饶恕我们发问：「为何没有？」请仔细查察问题的根。是否你的心已背离 神、惦的话及他的道路呢？你有否私下读经、祷告呢？你是否爱慕主话并祷告呢？你感到这两件事是可喜的吗？若是，为何你在家庭生活中忽略了二者呢？或者，你以神经过敏和胆小为藉口吧。若是，要仰望主叫你胜过软弱。只管把自己交托在惦确实的恩典中，安排一个时刻聚集你家中，日日如是，阅读数节经文，然后作简短的祷告。又或者初时不能如此行，就让家中各人在恩座前安静数刻吧。
若缺乏家庭向主的交托，家庭见证就会失落——家庭生活是不敬畏 神、大意、没有祷告的了。亲爱的朋友，请听我们的规劝，立刻仰望 神的帮助，因惦永不叫真正信靠的心失望。不可继续在家庭生活中忽略 神及惦的话。忽略是件可怕的事。不可再让捆绑、律法主义、仪文等等的言论支配你。我们要感叹说：「有福的捆绑！」若然读主的话真是捆绑，我们就来热烈的欢迎它，不必惧怕，这是荣耀的事。
但不是的，不能循此理看这题目。我们相信，这是 神给一家之主的特权，聚集家人环绕而坐，阅读一段经文，然后在 神面前倾心祷告。此外，我们也相信，这是一家之主的特别责任。不必作长时间及令人疲劳的崇拜。无论是在家庭中或是公开聚会，那种简单、清新、热切的操练是最造就人的。
当然，事情并非规定的，负责人要判断，凡事要作得合宜，每次的时间和性质他要控制。不过，我们也深信，上述的指引会落在任何一位家主手中，而他会是一向忽略家庭崇拜这圣洁特权的。但他今后就不可再忽略了。愿他与约书亚同说：「至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」
并不是说，家庭读经的习惯，由「我们必定事奉耶和华」这句语气沉重的话全面概括了。断乎不是。这分有福的事奉要求我们把私人和家居生活摆上给主。何等宝贵，真实的福分。生活细节尽陈明在主面前。我们深信，若然一个家庭常忽略聚首一起读经、祷告的习惯，就很难在凡事上亨通了。
有人会说，很多着重早晚读经、祷告的家庭，他们由早至晚的家居生活却严重地违背了这种宗教活动。大概，家主没有让晨光照亮家庭，常大发脾气，举止粗鲁，又恶待妻儿，对仆人刻薄寡恩；刚向 神祝谢，抬起头来就埋怨桌上食物。简言之，他在家庭读经、祷告之前撒谎，也对妻子、母亲、儿女、仆人撒谎。家庭生活出了乱子。里面没有秩序，混乱不堪，用餐不依时，彼此不尊重，儿女粗鲁、自私、任性，仆人疏忽、浪费、违逆。整个调子、气氛、风格都不象基督，也不敬虔，是完全不相配的。
当你看他们外出生活的时候，留心家主和家人对外人的品格。他们若是经商的，留心他们的生意；询问那些与他们有生意往来的人怎样评价其货物的品质，及其工作的风格和方式；他们经商的精神和脾性；有否收放巧取，贪婪，商业诈骗等等。没有一样是属神的，也没有一样是属基督的，与四周属世的事全没有分别。那些走属世之途的人和从未想过家庭崇拜的人，会异口同声羞辱他们。
在这些令人伤痛、羞耻的光景下，家庭崇拜——家庭读经——家庭祭坛，有什么意思呢？可惜！都是空虚的仪文，无实意、无价值、不适宜的程序——那早晚献上的地方，成了早晚撒谎的地方——一个严肃的笑柄——一个对 神的羞辱。
这一切又可悲又真实。十分缺乏家庭见证——不能一起在家中学习公义，持家以恒。圣徒身上只有一件细麻布白衣，就是公义。也许，我们忘记了使徒语重心长的话：「 神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」（罗十四:17）有人会以为，举凡提及「公义」，必然是指我们站在 神的义上，或是那归在我们帐上的义。这实在是大错。必须记着，事情有实际、属人的一面。有主观一面，也有客观一面；有位置上，也有生活上的；有地位上，也有状况上的。
事情要分得清楚。家庭见证既败坏不堪，建立或维持家庭崇拜也无济于事。一天生活既全然不敬虔、不公义，又浮躁、愚昧、虚伪，但竟以家庭崇拜作开始和结束，这岂不是一帧丑恶的图画？晚上外出狂歌乱舞，回家以读经、祷告的宗教活动作一天的结束。还有比这个更丑陋、更表里不一吗？
这样的事是最可怕不过的。不可与基督的圣名、惦的聚会、惦圣洁桌子前的学习拉上关系。要用为了要荣耀基督这标准来量度我们的私人生活、家庭生活、每天的出入、与外人交往和所有的商务往来。凡来到我们面前或吸引我们注意的事，都要经过一个问题：「这事是否配得上主圣洁的名呢？」若不是，就不可触动它，且要坚定不移地转离，从主支取圣洁的力量脱离它。不可听从那藐视的话说：「这事没大害处呢？」没有基督的，就是有害的。凡不真心爱主的人都不理睬这些问题。但无论你在何时听见有人说这话，就可以立刻断定，这人心中的目标并不是基督。
相信读者不感烦闷，认识这关乎家庭生活的真理。今天口称相信的人很多，这个真理更需要如雷贯耳。我们应当察验自己的行为，看清楚自己的心实在怎样对待基督。这是秘诀所在。我们的心若对惦不真诚，凡事就不对劲——私人生活、家庭生活、商务往来、聚会生活，任何事情都会有问题。然而，只要我们的心对惦真诚，凡事都必然亨通。
故此，无怪使徒在结束哥林多前书时，以一个严肃的宣告作总结：「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。」（林前十六:22）书信中指出多方的道理错谬和道德污点，但结束时没有宣判错谬、罪恶的惩罚，反而义愤填胸地责备凡不爱主的人。爱主就能防避形形式式的错谬和罪恶。那充满基督的心，是别无所求的；但若然不爱惦，人就没有保障，防避弥天大错，或最可怕的罪恶了。
够了，要回到本章的话题去吧。
百姓要特别留心何烈山的严肃景象——这些景象深刻地印在他们心上，历久不灭。第十节：「你在何烈山站在耶和华你 神面前的那日，耶和华对我说：你为我招聚百姓，我要叫他们听见我的话，使他们存活在世的日子，可以学习敬畏我，又可以教训儿女这样行。」这个要点是给古时的以色列人的，也是给今天的教会的。无论是个人或整体，是在什么时候或地方，百姓都要直接进前来，接触永生 神长存的话。
能注意到听取 神的话与敬畏惦名之间的密切关系，是一件美事。这是一个伟大的原则，其实意及内在价值，是永远不变，永不失效的。主的道及主的名并行，那爱慕惦道的心，也必敬畏惦名，并且凡事俯伏在其圣洁权威之下。「不爱我的人就不遵守我的道。」（约十四:24）「人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱 神的心在他里面实在是完全的。」（约壹二:4-5）凡真心爱 神的人必把惦的话藏在心里。既有主的话在心里，它的圣洁影响力必在这人的整个生命、性情、品德中看见。 神赐下惦道之目的，是让其管治我们的品德，模造我们的性情，并铺陈我们一生的道路。若然惦的话不能在我们身上产生实际的影响，我们光说爱惦，是枉然无益的。人这样行只会造成笑柄，他或迟或早会猛然生气。
让我们先看看以色列人对儿女的严肃责任。他们不但自己要「听见」要「学习」，而且要教训儿女。这是一分普及众人、历久不变的责任，万不可疏忽。 神极看重这点。我们听见惦对亚伯拉罕说：「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。」（创十八:19）
至于认识 神对家中教诲及家庭虔敬的指引，上述经文尤见重要。无论在那一个时代， 神一直嘉许百姓按理教育他们的儿女——按照惦的道忠诚地教诲他们。圣经从没有准许我们，让儿女长大，过无知、放荡、任性的生活。有一些称为基督徒的人，他们受了神学学派的错误影响，以为教导儿女福音真理和圣经功课，是干预 神的主权，并惦的旨意和计划。他们说，要让圣灵在儿女身上工作。他们必能经历 神的时间，只要他们蒙 神选上便是了；若然 神没有拣选，人的努力是完全无用的。
为此，我们必须在 神的真理和读者面前诚实，清楚、有力地见证这单方面看法的漏洞。这种偏差的神学看法对人的良心、心志、生命、整个人生及道德性情，都造成有害、且致命的影响。无论你站在那一边，也会偏差。这样的事只会形成所谓畸形的属灵光景。看来，有必要大力、恳切地忠告读者，防备这种极端的恶；它只会带来灾难的后果。至于对教导儿女和管理家庭的影响——这是我们正在探讨的题目，是极其有害的。我们实在见过那些循此看法之人的可怕后果。好些基督徒父母养育儿女长大后，儿女们对 神的事情一窍不通，遇事懒散、鲁莽，还乡有明明不信的。只要你提醒一句话，他们就以上述的神学看法跟你辩过不休。偏见终成错误。常听人家说：「我们不能强使儿女变成基督徒，更不可让他们走仪文主义或假冒为善的路。必须由 神亲自动工，否则便一无是处。 神的时间来到，惦必能呼召他们，只要他们是在主拣选的人中间便是了；主若不拣选，我们的努力便枉然无用了。」
我们的回答是，若然贯彻这种看法，那些作农夫的就不用耕地撒种了。明显地，他不能叫种子发芽生长吧。这样看来，他培植一粒麦子生长，比造宇宙更难。这种看法是否阻碍了他耕地撒种呢？是否叫他紧抱双臂，然后说道：「我什么都不能作，不可凭一己之力叫谷物生长，全是属 神的工作，故此我要等候 神的时间。」呢？有农夫如此理论如此行吗？肯定没有，除非是疯者吧。凡心意通达的人都晓得，耕地撒种必须先作了，然后才有收割。若然农夫从没有前去耕地撒种，而坐着等候收割，这可说是极之荒谬的事了。
在教养儿女的事情上也一样。我们晓得 神有主权，也相信惦的永远计划和旨意。此外，我们完全承认拣选和预定的道理，且确信不移，如同相信 神是自有的和基督死而复活的真理一样。再者，我们相信重生——无论是我们的儿女或其他人的儿女，都要有这生命的改变才行。深信新生命完全是 神的工作，藉着惦的道由圣灵成就的，因为我们的主与尼哥底母论道是我们清楚的明训。请参看约翰福音第三章，雅各书第一章十八节及彼得前书第一章廿三节。
基督徒父母岂不是有严肃的责任，尽心竭力、忠诚地从小教养他们的儿女呢？肯定是的。但父母们多有受感的吗？不多。可惜啊，他们听从了神学的偏见，误引圣经，在这件圣洁的事情上，不是否认本身的责任，就是忽略这明明、本分上的责任。不错，我们不能强使自己的儿女变成基督徒，更不可让他们走仪文主义或假冒为善的路。不过，我们不是要强制儿女，而是要对他们尽上责任，结果得交托 神吧。圣经指命我们「只要照着主的教训和警戒，养育他们。」（弗六:4）「养育」是从那时开始的？应当从何时起开始教导幼小的圣工呢？必然是从小开始。从关系开始的那刻，责任就存在，这个我们不能否认，也不能撇下不理。我们若疏忽了，就要准备收取各种苦果。作父母的圣工是十分严肃的，无疑是很有意思，十分可喜的。但最要紧的仍是那分责任。我们要称谢 神，是的，惦的恩典足够我们用的；在责任上是足用的，在一切事上也一样。而且，「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的 神，主就必赐给他。」（雅一:5）「并不是我们凭自己能承担」这件事，或靠自己构思、作成什么，而是我们所能承担的，乃是出于 神，惦必供给我们一切的需要。我们只须在急需的时刻，来到惦面前支取一切。
然而，我们必须负责任。有些人不喜见「责任」一词，以为里头有律法的味儿。希望读者没有这种想法，因为这实在是极大的错误。这个词是纯正，没有偏差的，相信每个真基督徒都喜爱它。有一件事是肯定的，责任是不可推卸给 神的。当人离开责任道路的时候，反而说信靠 神，这可说是一种可悲的观念，而且是自欺。在作父母的事上，人若疏忽自己本分的责任，终必带来极可怕的后果。
这分基督徒养育儿女的事业，可用两句话来总结：就是为儿女信靠 神，为 神养育儿女。缺乏后者，是唯名主义的想法；疏忽前者，是律法主义的行为。二者同重视的，才是纯正、实在的基督信仰，是在 神和人眼前的真信仰。
每对基督徒父母为儿女全心全意的信靠 神，是十分美善感人的。然而，必须谨记，在 神的治理下，与这分特权有不可分割关系的，是教养儿女的严肃责任。基督徒父母一面说为儿女的救恩，并为他们日后在世上生活的道德品格信靠、交托 神，而另一面却疏忽教养他们的责任，这可说是可悲的自欺吧。
我们愿意严肃地把这分责任印在所有基督徒父母的心上，尤其是那些刚作父母的。无论是逃避对儿女的责任，或是把责任转移到别人身上，又或者把责任疏忽了，都是常发生的事。我们不愿为这些事情烦恼，常常退避。但我们将看见疏忽所带来麻烦、忧虑、痛苦、伤心，远比负上责任的烦恼多的千倍。凡爱 神的人，都喜行责任的路。路上的每一步，都加强我们的信心叫我们前往无悔。我们守 神命令的时候，就可以常仰仗惦无尽的泉源。要单纯地每早晨，并且时时刻刻地从父 神无穷的宝库支取一切所需，在恩典、智慧、道德力量上多而又多，叫我们合宜地负我们的圣洁责任。「惦赐更多的恩典。」（雅四:6）这话历久常新。但我们若没有求恩典好负起责任，反而求安逸以致疏忽责任，就只会积聚忧伤，苦果终有一天重压在我们身上。「不要自欺， 神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么叫顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」（加六:7-8）
这是 神道德治理之原则的精义。此乃普及应用的原则，可以有力地引用在所探讨的论题上。对于教养儿女的事情，我们种的是什么，必然收的也是什么，并没有例外。
但亲爱的基督徒父母啊，你们看了上文的论述后，请不要失望，也不可丧志。这样的表现是不可有的，相反地，要欢喜快乐地信靠 神。「耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。」（箴十八:10）让我们稳步踏上责任之途，然后靠着坚定不移的信心，倚靠我们信实、赐恩的 神，在路上天天仰望惦供应一切所需。在日子满足的时候，按着 神的命定和惦治理的安排，我们要收取宝贵的果子。
这并没有定下教养儿女的规条，相信规条是不必要的。儿女的教养不能靠规条。谁能规定这句话：「只要照着主的教训和警戒，养育他们」的意思呢？
我们有一条金科王律，是由摇篮的日子到成长也有用的，因为我们深信真正的基督徒锻练，是从幼小的时候开始的。有人对开始管教儿女的时候和尺度没多大见识，他们带着有含意的眼光看我们，不知他们受落多少。
他们何等容易受四周的气氛影响！不错，这种气氛会是家庭教养的秘诀。我们的儿女当每天吸取仁爱、和平、纯净、圣洁、义行的气氛。这对模造性情有奇妙的效果。儿女看见父母行在爱中，生活和谐，互相关怀照顾：又看到父母处处为仆人着想，并爱护、同情贫穷人。这一切都对他们有益处。谁能晓得怒目相迎对儿女所造成的道德影响呢？或父母彼此谩骂所导致的恶果呢？若然出现生活上的争端，父亲欺负母亲，母亲又藐视父亲，那么，儿女怎能在这种气氛中有健康的成长呢？
事实上，人的话说不尽家庭的事——家庭的精神、方式、气氛，无论是在客厅、饭厅、育儿室、厨房等等，或是只有两个屋子斗室。不是等级、地位、财富等的问题，乃是有否照耀 神美妙的恩典。两餐吃素菜或肥牛，并非问题所在，乃是所有作父母和家主的，无论地位高低、贵贱，有学识或文盲，都要让儿女在仁慈及和平、真理及圣洁、纯净及恩慈的气氛下受薰陶。这样，他们的家就成为 神性情的标本。凡到他们家的人都亲眼看见基督真理的见证。
完结关乎管理家庭这题目之前，盼望基督徒父母尤其留心一点。这点十分迫切，但常被人忽略，就是要谆谆教诲儿女，叫他们学习从心而发的顺服。这里说的并非过分强调，因为事情不但影响家庭秩序和温暖，而且远为要紧的，是 神的荣耀，并在生活上实践惦的真理。「你们作儿女的要在主里听从父母，这是理所当然的。」（弗六:1）又有话说：「你们作儿女的要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」（西三:20）
这是十分要紧的功课，必须从起初就强调了，从小就教导儿女顺服，叫他们服从 神所立的权威，正如使徒说，要「凡事」听从。若非起初就听从，日后就无法叫他们听了。若然放任己意，它就会迅速助长起来，一天的助长，就增加一天的难处，教己意更难控制。故此，父母必须立刻开始建立道德的威信。这样的基础既建立了，父母才可以温和柔顺，叫儿女喜悦。我们不相信严苛、无情、酷烈的态度。这些并不需要，一般来说，只是教养不善、坏脾气的明证。 神把治理和权柄交在父母的手中，但不必——恕我们这样说——常闹着权威，因这个只表明人本身的道德软弱。当你听见人常说自己有权威，就可以断定其权威用的不当。那些真正权威的人，有一种庄重的尊贵。
此外，父母无故阻碍儿女的意愿，是错误的做法。正确的教导是去破碎擅专的己意，而无故阻碍只会叫儿女心灵受创。儿女当常看见父母只为他的益处而行。若要儿女拒绝或禁止任何东西，目的并非限制儿女的享受，而是为他长远的益处。
家庭教导的一个主要目的是保护家中每个成员的特权，并他们在家中的责任。既然顺服是 神命定作儿女的责任，父母就有权看守这分责任，因为若然忽视了，家中其他成员会受害。
一个家庭最讨厌的是顽皮、任性的儿女。一般来说，这是教养不善之故。当然，儿女的性情、倾向各有不同，有些任性刚愎、脾气粗鲁，故此，也难于管教。
这我们或多或少也了解，但父母的责任仍在，就是谆谆教诲，叫儿女晓得从心里发出顺服。可以常常倚靠 神，求惦赐下所需的恩典和力量，好完成这分托付。就算是寡母，也可以全心全意地仰望 神，使她能督导儿女，并料理家务。无论如何，父母的权威责任是万万不可推卸的。
有时候父母因偏爱纵容儿女，但这是撒肉体的种子，必收取败坏。这并非真正的爱，只是姑息儿女，不能叫他们享受真正的幸福和特权。一个放纵、任性的儿女是十分可悲的，所有与他相处的人都要受苦头。要教导儿女为别人设想，并且尽量教他得着温暖和幸福。何等不妥当，儿女一旦回家，边上楼边吹哨、唱歌、喊叫，全不顾家人的不满和所受的骚扰！凡受良好教养的儿女都不会如此行。只要容许这种不服、不敬、不礼的行为，家教就很难执行了。
家人「彼此相顾」是和平、安宁、温暖家庭生活的要素。我们的责任是寻求四周之人的好处和幸福，而不是自己的。若然人人都谨记这点，我们的家会是何等不一样，会有何等不同的事情可对人说！每个信主的家庭都要映照出属 神的性情，要有属天的气氛。怎能呢？单靠每个人，无论是父母、儿女、主人或仆人，都学习跟随耶稣的脚踪行，彰显他的灵。惦从不求自己的喜欢，也不爱自己的益处，只常行父 神喜悦的事。惦来服事人，赏赐给人，周游四处行善，医治那些受魔鬼压害的人。这些都是我们可称颂主的脚踪——惦是所有渴求、软弱、痛苦儿女的恩慈、仁爱、同情的朋友。若然信主的一家都按这完美榜样行，我们至少也对信主一家和个人信主的实意略知一二吧。感谢 神，纵使挂名教会正陷入败坏的光景中， 神仍维持、彰显这样的见证。「我和我一家」表明一条圣经从头到尾的金科玉律。在每一个时代，从先祖的日子，到律法并今天教会的日子，我们看见一些叫人甚感鼓励和安慰的事，就是个人和家庭的敬虔生活，叫 神的心及惦圣名的荣耀得着一些满意。
我们看这是给每个时代的安慰，尤其是在今天挂名教会快陷入属世、不信光景的时候。不但如此，在那些恳切渴望走在顺服 神话语道路上，又按身体合一的真理行的人正发觉整体见证甚难维持之际，他们更需要这分安慰，叫他们不至灰心。既是这样，我们要称谢 神，满心感戴，因为个人敬虔和家庭见证是常可以维持的，并且，每个基督徒和信王之家都可以涌出赞美，升到 神的宝座前；他又充满怜爱的心肠，流到这有大需要、痛苦、受罪压害的世上。但愿藉着 神圣灵的大能，信徒都能如此行，叫 神在惦所爱之百姓的家庭和心里，在凡事上得荣耀！
我们回头看本章中对以色列全会众的严肃忠告，就是警戒他们那可怕之拜偶象的罪。可哀！可怜的罪人很容易犯上这罪。人没有在雕刻偶象前下拜，也会犯上拜偶象的罪。为此，我们要聆听以色列那颁布律法者口中所说的忠告。肯定地，这番话是写给我们学习的。
第十一至十四节：「那时你们近前来，站在山下，山上有火焰冲天，并有昏黑、密云、幽暗。」——这些严肃的景象正合乎当时环境——「耶和华从火焰中对你们说话，」——哦，惦恩惠的福音所说的何等不同呢！——「你们只听见声音，却没有看见形象。」——他们要鉴察这个事实！——「只听见声音」——「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗十:17）——「惦将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这诫写在两块石版上。那时耶和华又吩咐我将律例、典章教训你们，」——不是叫他们讨论一下，坐下评头品足一番，或辩论过究竟，乃是——「你们遵守我所吩咐的。」这个古老故事，就是申命记的主题顺服了。何等的宝贵！无论是在那产业地以外，或是「使你们在所要过去得为业的地上遵行」也一样。
这就是警戒百姓不可拜偶象的有力根据。他们看不见什么形象， 神没有亲自显露自己，因此，百姓不能从形象构思出偶象来。惦把惦的话、他的圣洁诫命给了他们，连孩子也能明白，客旅也不至走错路。所以，他们不必想象 神是什么形象的；不可，神仆已忠诚地警戒了他们，不可犯此罪。他们要聆听 神的声音，而不是要看惦的形象——听从惦的诫命，而不是立惦的雕象。迷信就是虚妄地设立偶象作敬拜，以为是尊崇 神。相反，信心怀着敬爱，接受并听从惦的诫命。我们可称颂的主说道：「人若爱我，就必」——什么呢？做偶象敬拜吗？不是的，乃是「遵守我的道。」就是这么简单、安稳、可靠。不可自作聪明，构思 神的形象，只要单纯地听从惦的话，遵守他的诫命。除了 神乐意启示惦自己之外，我们就对惦一无所知了。「从来没有人看见 神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一:18）「那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。」（林后四:6）
耶稣是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真象。惦能说：「人看见了我，就是看见了父。」（约十四:9）故此，子把父表明出来，而我们靠着圣灵的能力，藉着惦的道，才能认识子。所以，若有人凭自己的思想和想象力，去构思 神或基督的象，就是犯了拜偶象的罪了。若非藉着圣经去认识 神和基督，这只是一种奥秘主义，必造成混乱。没有别的，只把自己放在魔鬼的手中，由它摆布，走入极狂妄、黑暗、死寂的迷乱之中。
因此，正如以色列人在何烈山时只听见 神的「声音」，蒙警戒不可立什么形象，我们也要只听从圣经，蒙警戒不可随从引诱我们背离圣经的神圣及完备的事情。不可听从己意的指示，也不可盲从人意；除了 神的声音——圣经的声音外，其他一概不听从。这是真正的保障，真正的安息。我们可以确实的相信，也能说道：「知道我所信的是谁。」——不但是什么——「也深信他能保全我所交付惦的，直到那日。」（提后一:12）
第十五至廿节：「所以你们要分外谨慎，因为耶和华在何烈山，从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形象。惟恐你们败坏自己，雕刻偶象，仿佛什么男象、女象，或地上走兽的象，或空中飞鸟的象，或地上爬物的象，或地底下水中鱼的象。又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的 神为天下万民所摆列的日月星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉他。耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉，要特作自己产业的子民，象今日一样。」
这段经文给我们很重要的真理。百姓明明蒙训示，凡雕刻偶象、在前下拜的，实际上是败坏自己。因此，当他们铸造了金牛犊后，耶和华就对摩西说：「下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。」（出卅二:7）这样就没有别的了，敬拜者比敬拜的对象低，所以，他们敬拜牛犊，实际上是把自己的地位降低，甚至在灭亡的动物之下。因此惦这样说：「已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向他下拜献祭，说：以色列啊，这就是领你出埃及地的神。」（出卅二:8）
何等可怕的景象！大祭司亚伦带领全会众下拜那由他们妻子儿女耳上金环铸成的牛犊！试想，那群有知识的百姓，对事物有理解力、悟性、良知的，竟论一只金牛犊说：「以色列啊，这就是领你出埃及地的神！」其实，他们用人手的巧艺和设计，以雕象取代耶和华！这群百姓是曾亲眼见过耶和华在埃及地的大能作为的，灾祸一个接一个地降在埃及并那执迷不悟的埃及王身上，又有耶和华治理之权杖所降下接连多个的瘟疫临到那地上，震撼全地。他们也看见埃及的长子死在那行毁灭之天使的刀下，并红海在耶和华的杖下分为两半，他们走过中间的干地，后来那大水的墙倾倒下来，淹没所有敌人。
所有事情都曾在他们眼前出现，但他们竟快快忘记了，要对一只牛犊说：「以色列啊！这就是领你出埃及地的神。」他们真的相信那铸象叫全埃及地震惊，令那骄傲的王降卑，胜利地领他们出来吗？是那只牛犊分开海水，领他们雄壮地走过那海床的深处吗？至少，他们是这么说了。当百姓的眼睛和心转离了 神并惦的话，他们什么不能说呢？
然而，我们会问道：「这对我们有什么意思呢？基督徒从以色列人铸牛犊的事上可学到什么？那警戒以色列人不可拜偶象的话，对教会有何教训呢？我们是否落在下拜雕象的险境中？我们有高贵特权，走在新约信仰的亮光之下，但会否也下拜牛犊呢？」
在回答上述问题时，请先看罗马书第十五章四节的话说：「从前所写的圣经」——包括出埃及记第卅二章及申命记第四章——「都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。」这节经文说明了我们的当然权利，从旧约开始，拾取当中的宝贵教训，靠当中「又宝贵又极大的应许」得喂养，吸收它深切、多方的安慰，并从其中的严厉警戒和纯正劝勉得益处。
至于拜偶象的罪，我们可从哥林多前书第十章看到答案。使徒应用何烈山上的情景，警戒 神的教会。最好的还是引述经文给读者看。 神的话无与伦比。愿我们天天爱戴、看重、尊敬他的话！
「弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下」，——大部分尸首死在旷野，有些进了那应许之地——「都从海中经过；都在云里海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水：所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。」——何等有力、严厉、测透人心的话，叫一切称信的人听而受教！——「但他们中间多半是 神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，」——让我们小心儆醒——「叫我们不要贪恋恶事，」——凡与基督的心相违的事——「象他们那样贪恋的。也不要拜偶象，」——所以挂名的基督徒会是拜偶象的人——「象他们有人拜的，如经上所记：百姓坐下吃喝，起来玩耍。我们也不要行奸淫，象他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主，象他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，象他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」（林前十:1-12）
文中的话明显地给我们看见，若然没有 神大能的保守，无论什么罪、愚昧、道德的败坏，我们也会陷进。除了在 神同在的保障下，我们是没有安全之所的。我们晓得， 神的灵不会警戒我们一些不会犯上的东西。若然我们不能犯的，惦就不会说：「也不要拜偶象。」拜偶象的事四处林立。所以，问题不是形式，而是拜偶象的本身：不是外在的样子，乃是偶象的根由。我们读到：「贪婪就与拜偶象一样。」一个贪婪的人就是一个拜偶象的人。就是说，人渴望得一些 神没有给他的，这样的人就是拜偶象的，也犯了象以色列人铸了金牛犊然后向它下拜的罪。使徒向哥林多信徒讲的话，也是对我们说的：「我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶象的事」。（林前十:14）我们所不会犯的罪，为何要警戒我们逃避呢？ 神的话里有多余的词语吗？约翰壹书结语说：「小子们哪，你们要自守，远避偶象。」这有什么意思呢？岂不是说我们会落在拜偶象的险境吗？肯定是的。我们的心很叛逆，常离开永生的神。在惦以外别有所求，这岂不是拜偶象吗？凡操纵人心的，就是那人心中的偶象，或是金钱、享乐、权力等等。所以要立刻看见圣灵多方警戒我们拜偶象的罪。
加拉太书第四章有一段话是给挂名教会的，语气十分沉重。加拉太人如所有外邦人一样，都下拜偶象。但当他们接受福音后，就离弃偶象，归向那又真又活的 神。然而，有犹太教的师傅来到他们中间，教训他们说，除非他们受割礼、守律法，否则不能得救。
于是，使徒毫不犹豫地宣告这是拜偶象——在称信、接受基督荣耀的福音后，退回他们旧日的道德可怜光景。使徒坚定有力地质问他们：「但从前你们不认识 神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识 神，更町说是被 神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？你们谨守日子、月分、节期、年分。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」（加四:8-11）
一段当头棒喝的话。加拉太信徒并非在行动上回头拜偶象，大致上，他们会拒绝这种想法。可是，那蒙默示的使徒说：「怎么还要归回？」他们若没有回头拜偶象，这个J司题的意思何在？我们今天从经文中学习什么？就是割礼和在律法之下，谨守日子、月分、节期、年分。虽然这些事表面上甚不一样，但可说是走回旧日拜偶象之路。谨守日子和拜假神，同是背离又真又活的 神、惦儿子耶稣、和圣灵的，并且羞辱一切基督信仰的尊贵和荣耀。
在挂名的基督徒眼中，这些话尤觉严厉。我们怀疑，究竟有多少称信圣经的人，真正地体会加拉太书第四章八至十一节的意思。现在把这题目印在凡读本书的人心上，祈求 神使用，激发惦百姓的心和良知，详察自己的地位、习惯、行为、友谊，又问一问自己是怎样跟随加拉太信徒的榜样，是否只谨守圣徒的日子等等，以致被诱离基督，并惦荣耀的救恩。有一天万千事情的真相都要披露，那时，人人所不愿看见的事也表露无遗，原来异教的黑暗在基督教的名下曾出现，竟然也曾与那些最高尚的真理连上了。
可是，我们很不愿意承认自己掉进拜偶象的罪里。很明显，在以色列人的例子中，摩西蒙 神教导及默示，深感警戒此罪的需要，他就以最严厉、感人的词令宣告此事。他在各方面呼吁他们，强调他的进言和劝戒，期望他们留下深刻的印象，且不能藉词推搪。不能说，他们跌进拜偶象的罪中，是因为没有警告，或没有深挚、动人的劝阻。请看这句话：「耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉，要特作自己产业的子民，象今日一样。」（第廿节）
能有比这更感人的话吗？耶和华有丰盛的恩典，曾用惦权能的手带领百姓离开死亡和黑暗之地，好成为惦得赎、自由之民。惦把百姓带到自己面前，使他们成为属惦的子民，超过一切地上的民，那么，他们怎能背离惦、惦圣洁的约，并惦宝贵的诫命？
真可惜！他们如此行了。「他们……为自己铸了一只牛犊，向他下拜献祭，说：以色列啊，这就是领你出埃及地的神。」（出卅二:8）试想这可怕的事！用他们手所铸的牛犊——说那用人的设计巧艺造成的偶象领他们出埃及地！说用妇人的金耳环铸成的物救赎、拯救了他们！这段事迹是为教训我们写的。我们若不会犯或陷在这罪中，为何要写给我们读呢？二者必须择其一，要末圣灵 神写下一句多余的话，要末我们需要警戒拜偶象之罪。肯定地，我们对这个教训的需要证明我们对这罪的倾向。
我们的光景比以色列人好吗？不是吧。我们享受更大的光照及更高的特权。但至于我们本身，我们跟他们一样，是同出一源，有同一本能，同一倾向的。我们拜偶象的罪与他们的方式不一样，但拜偶象总是拜偶象，无论方式怎样；而且，特权愈高者，罪就更大了。也许，有人会惊奇，这么理性的民怎会犯上这非常愚昧的事，竟铸造一只牛犊，在它面前下拜，况且，这事发生在 神威德、能力、荣耀彰显之后呢？让我们记着，他们的愚昧是为教训我们写的；并且按着所给我们的一切亮光、知识、特权，我们要听从警戒说：「远避偶象。」
让我们深入地察验，从中得益处。愿我们的心房都充满基督，没有位置留给偶象。这是我们唯一的保护。我们若随流而失，甚至只稍离开我们宝贵的救主、我们的好牧人，就会跌进极黑暗的错谬和道德罪恶之中，亮光、知识、属灵特权、教会位置、圣洁的益处，都不是灵魂的保障。只要正确使用，它们在正确的地位上都是极好的；但它们本身只会使我们增加道德的危机。
惟有凭信让基督住在我们心里，才保障我们安全、正确、快乐。住在主里面而主又住在我们里面，那恶者就不能触摸我们了。但若然不努力地维持个人与主的交通，我们的地位愈高，堕落的危险就愈大、愈可怕。在全地上没有一国比以色列更蒙怜爱，地位更高的了，他们可以环绕何烈山听从 神的话。然而，当他们在自己所铸的金牛犊面前下拜的时候，就比地上的列国更卑污、更大罪了。
读者请注意本章第廿一节，摩西先后三次向会众说出 神对他的看待，十分有意思。摩西分别在第一章卅七节及第三章廿六节说了，而在这里再三对他们说道：「耶和华又因你们的缘故向我发怒起誓，必不容我过约但河，也不容我进入耶和华你 神所赐你为业的那美地。我只得死在这地，不能过约但河，但你们必过去得那美地。」（第廿一至廿二节）
有人会问道：「为何三次指出这件事？为何每次都说明耶和华因百姓的缘故向他发怒？」有一点是肯定的，就是不会把埋怨推在百姓身上，或剖白自己无错；只有不信者才这样想吧。我们相信，目的是加深他呼吁的力量，叫他的警告声倍觉严厉。耶和华若向象摩西一样的人发怒，若因他在米利巴水说了急躁的话，而禁止他进那应许之地——他极渴望进去的那地——百姓更当怎样留心聆听！这件严肃的事与 神有关。无疑，是有福的，超过人所想所求，然而也是极严肃的，因这位颁布律法者要亲自印证。
这才是问题的正确答案。下面的话看来验证这个答案：「你们要谨慎，免得忘记耶和华你们 神与你们所立的约，为自己雕刻偶象，就是耶和华你 神所禁止你作的偶象。因为耶和华你的 神乃是烈火，是忌邪的 神。」（第廿三至廿四节）
这段话尤见严厉。我们必须全心全意接受它的道德意思，不可假藉恩典以图把利刃转向。有时听见人家说：「 神对世界是烈火。」无疑，有一天惦将要如此，惦今天仍以恩典、忍耐、长久的怜悯而不是以审判对待这世界。但使徒彼得告诉我们说：「因为时候到了，审判要从 神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？」（彼前四:17）希伯来书第十二章也有话说：「因为我们的 神乃是烈火。」（来十二:29）作者不是说 神对世界怎样，乃是对我们怎样。也不是象有人说：「 神在基督以外发出烈火。」我们不谈 神在基督以外的事；没有基督，惦就不能是「我们的 神」了。
读者啊，不是的，我们看圣经，不须辗转扭曲。圣经怎样立住脚，就当怎样看。圣经是清楚明确的，我们只须聆听、顺从。「我们的 神乃是烈火」，「是忌邪的 神」，愿颂赞归给惦的圣名，惦并不是要烧尽我们，乃是治死那在我们里面及我们行为上的恶。惦不能容忍任何在我们里头与惦相违的东西——凡与惦圣洁相违的，和那些与我们的真快乐和福分违背的。惦是我们的「圣父」，所以按惦的美意保守我们；惦又责打我们，好叫我们与惦的圣洁有分。惦容许世界今天的光景，没有公开的干预它。但惦审判惦的家，责打惦的儿女，为要叫他们全然地认识惦的心意，并且表彰惦的道德美象。
这岂非极大的特权吗？诚然是的，是最高尚的特权，流自我们神的无穷恩泉。惦曾降卑俯就我们，亲自照顾我们，甚至我们的软弱、失败、罪过，好从中救拔我们，使我们与惦的圣洁有分。
希伯来书第十二章有一段很要好的话，是关乎这题目的。因为有实际的价值，所以引述给读者看：「我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心，因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的是 神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生么？生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。」（来十二:5-12 ）
对于 神的管教，我们会有三方面的反应。首先，我们会「轻看」管教，以为平常的事，人人都会遇上。我们看不见 神的手在管教里头。其次，我们会在管教下「灰心」，以为太难承担，过于我们所能忍受。我们看不见父 神的心在管教里，也看不到惦管教的恩慈目的是要叫我们在惦的圣洁上有分。第三，我们会「经练过」。此途叫我们过后「结出平安的果子，就是义」，我们看见 神的手，就不会，「轻看」一件小事。当我们察觉父 神的爱心时，就不致于在试炼中「灰心」，因惦不会叫我们忍受我们所受不住的试炼。但试炼生忍耐，叫我们能忍受得住。惦也恩慈地解释管教的目标，向我们保证惦的每一下杖打都是惦爱的行动，且是基督在约翰福音第十七章十一节之祷告的答复。惦把我们交托「圣父」，求惦因基督的名保守我们，因那名成就一切。
此外，信徒的心对 神的管教存三种态度：顺服、默许、喜乐。当己意破碎的时候，人就顺服；当人的悟性被开启，知晓管教之目标的时候，人就默许；当人心晓得父 神心肠的时候，人就喜乐，并怀着喜悦的心前来收取平安的义果，将赞美归给惦。惦曾付出极大的慈爱，照顾我们，凭惦圣洁的治理权管教我们，又专心照顾每一个儿子，如同只有一个要照料的。
这一切何等奇妙！一想及此，给我们在试炼、操练中的人何等大的帮助！我们在主的手中，惦的爱无限，惦的智慧无误；惦又是全能的主宰，有永无穷尽的泉源。那么，我们为何放弃？惦若管教我们，因为惦爱我们，为我们寻求真正的好处。我们会感到管教的痛苦，有时会希奇，爱怎能予以我们疾病、痛苦呢？但必须瑾记，神的爱既智慧又忠诚，所予以的痛苦、疾病、忧伤，都是为我们的益处和福分。我们不可只凭事情的外表判断是爱不是。看一个温柔慈祥的母亲为她的宝贝孩子种牛痘。她知道牛痘会令孩子受痛苦，但她仍毫不犹豫地为孩子种，纵使她也感其痛。但她知道这是必须的。她相信在生长上和医学上，孩子要靠这法才能免疫。她感到片刻的痛苦，在 神的祝福下，要换来孩子的健康。因此，孩子只是暂受痛苦，而母亲是为他的长远好处。只要孩子明了母亲的想法，牛痘之痛并非难忍吧。
这就正如父 神所给我们的管教一样。记着这点，它会大大的帮助我们忍受那管教之手的击打。有人会说，牛痘只是数刻之痛苦，但身体的创伤会是经年的。无疑是的，而二者的结局区别也很大。我们所论的是原则问题。当我们看见亲爱 神的儿女和基督的仆人多年受苦的时候，就会叹息为何如此；或者，那亲爱的受苦者也感到希奇，甚至因这漫长受煎熬的日子而感到灰心。他会呼喊说：「我为何有这遭遇？这能说是爱吗？这能说是父 神的细心照顾吗？」信心的光明、坚定答案是：「不错，诚然如此。」又说道：「一切都是出于爱——一切都是神圣正确的。我不愿以世上别的事交换这一切。我知道这暂时的痛楚要成就永远的福分，慈爱的父神把我放在火炉中，为要烧尽我里头的渣滓，好把我取出来的时候，有惦形象的荣美。我又知道 神的爱要成就那最美好的，所以加倍的痛苦于我是最好的。当然，我感到痛苦，因我并非无情的草木。父 神让我感到痛苦，正如母亲让牛痘冒起来，因为若非如此，就对我没有益处。然而，我衷心称谢惦，因恩典照明惦亲自眷顾我的奇妙事实，惦也藉此纠正我里头的错。我赞美主，因惦把我放在火炉里。当我看见惦有无限恩典和忍耐，亲自前来坐在火炉边察看情况，在工作完成之际把我提拔出来，既是这样，我怎能不赞美惦呢？」
亲爱的基督徒读者啊，这是正途，也是正确的精神，要经过种种的管教，无论是身体上的受苦，是丧亲之痛，失去财产，或环境的压力。我们要追溯 神的手，体会父 神的心肠，并认识 神在一切事情上的目标。这会在我们经历火炉痛苦之后，验明 神，以惦为义，并且荣耀惦。埋怨的意念纠正了，烦躁的舌头也止息了；我们的心充满甜美的平安，口中也赞美不绝。
转回来看看本章的经文，里头的呼吁感人有力，直达会众的心和良心里。那颁布律法者心里充满深刻、真诚、热切的爱，要藉最严厉的警戒、最恳切的劝勉、最谦和的祈求，去感动百姓，叫他们晓得顺服的重大意义。他若对百姓说埃及的火炉，是耶和华用权能恩典救他们脱离了的；他若详论为他们所作的大能神迹奇事；他若在他们眼前夸耀他们将踏足之美地的荣华；又他若重述 神在旷野中对待他们的奇妙作为，这一切都是为了强调耶和华对百姓的道义要求，就是他们要心存敬爱的顺服。昔日、现在、将来的，全数摆在他们面前；一切都是有力的论据，叫他们全心全意的献上，事奉他们那满有恩惠、大能的拯救主。简言之，他们顺服乃理所当然的，全没有藉口推辞。他们从头到尾的历史事迹，都明明地印证下文的劝勉和警戒。
第廿三至廿八节：「你们要谨慎，免得忘记耶和华你们 神与你们所立的约，为自己雕刻偶象，就是耶和华你 神所禁止你作的偶象。因为耶和华你的 神乃是烈火，是忌邪的 神。你们在那地住久了，生子生孙，就雕刻偶象仿佛什么形象，败坏自己，行耶和华你 神眼中看为恶的事，惹惦发怒。我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在过约但河得为业的地上，速速灭尽。你们不能在那地上长久，必尽行除灭。耶和华必使你们分散在万民中，在惦所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。在那里你们必事奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。」
何等严肃的劝戒！何等忠诚的警告！有天地作见证。真可惜啊！何等快速、何等彻底的遗忘！那些沉重的公开指责都一一在以色列国的历史中应验了！
然而，感谢 神，事情仍有光明的一面。有怜悯，也有审判。愿称颂永归惦圣洁的名，我们的 神不单是「烈火，是忌邪的神」。不错，惦是烈火，因惦是圣洁的；惦不能容忍恶，必须烧尽渣滓。此外，惦是忌邪的，惦不准惦所爱的人心中有仇敌的位置。惦要求我们全心归惦，因为只有惦配得一切，也只有惦能充满人的心，使心儿永远满足。百姓若背离惦，寻求他们所造的偶象，就必收取行为的苦果，并经历悲惨可怕的事，证明主话的真实：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。」（诗十六:4）
看摩西怎样感人地把光明的一面向百姓陈述——那源自 神永固恩典的，那恩从头到尾圆满地供应百姓的需要。他说：「但」——哦！圣经中有些「但」字是十分可爱的！——「你们在那里必寻求耶和华你的 神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。」——何等美妙的恩典！——「日后你遭遇一切患难的时候。」——那时正好认识 神是谁——「你必归回耶和华你的 神，听从惦的话。」——那时如何呢？「是烈火」吗？不，乃是「耶和华你 神原是有怜悯的神，惦总不撇下你，不灭绝你，也不忘记惦起誓与你列祖所立的约。」（第廿九至卅一节）
我们看见以色列人的前途。他们离开 神，结果分散在万国中；他们的国体全面瓦解，以色列国的荣耀也成为过去。但要永远称赞那施行一切恩典的 神，在失败、罪恶、腐败、审判之后，仍有怜悯。当我们前来看以色列可悲历史的尽头——这个历史可由一句话总结：「以色列啊，你……自取败坏。」我们看见耶和华表彰惦的恩典、怜悯和信实，惦是他们列祖的 神，惦心中的爱在这句话里沛然流露：「我是帮助你的。」是的，整个历史可以用两句话总结：「你自取败坏。」——「我是帮助你的。」第一句话如利箭插进以色列人的良心，第二句话安慰、包裹以色列人破碎的心灵。
至于以色列国，我们要研究两面，一面是历史，另一面是预言。在历史上，忠实无误地陈述了他们全面的败坏；在预言上，有无比的恩典，说出 神的挽回。以色列人的过去是黑暗的，以色列人的将来是光明的；过去的事迹是人可悲的行为，而将来是 神祝福的路。那个力陈人的本相，这个清楚地彰显 神。我们若要正确地认识这突出民族的历史，必须看见二者。「自从开国以来那民极其可畏。」我们要实在补充一句，在末期那民是奇妙的。
当然，我们不是在这里引证以色列人的过去及将来。若这样做，并非夸大，真的要另写一本书了，因为在一方面要引述大量的圣经历史书，而另一面要汇集大量的预言书。不用说，这是不行的。只愿读者注意上述经文蕴藏的宝贵教训。经文已概述了以色列人之过去、现在、将来。请注意，他们的过去活现在这几句话里：「你们在那地住久了，生子生孙，就雕刻偶象仿佛什么形象，败坏自己，行耶和华你 神眼中看为恶的事，惹他发怒。」
他们岂非曾这样行吗？简言之，他们过去所行的，不都陈述了吗？他们行了耶和华他们 神眼中看为恶的事，惹惦发怒。那「恶」字指出一切，从何烈山的牛犊，到各各他山的十字架。这就是以色列人的过去。
至于现在的光景，他们岂不验明 神永存真理所立的石碑吗？神曾说的话有一笔一划失落了吗？请听这些明亮的话：「我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在过约但河得为业的地上，速速灭尽；你们不能在那地上长久，必尽行除灭。耶和华必使你们分散在万民中，在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。」
这些话岂没有字字应验呢？谁能质疑呢？以色列人的过去和现在都证明 神话语的真理。我们岂不可宣告，既然以色列人的过去和现在明确地应验了 神的真理，将来的事也是如此吗？肯定是的。历史事迹和预言的事同为圣灵所写下的，所以都是真实的。历史记载以色列人的罪及其分散，而预言宣示以色列人的悔改和复兴。以色列过去犯罪和现在四散是事实，将来悔改和复兴也同样是事实。
在我们看来，这是毫无疑问的，我们也喜欢这样看。在先知中，从以赛亚到玛拉基，没有一个不曾明确地以恩慈、怜悯的调子，说明亚伯拉罕后裔将来的福分、尊大、荣耀的。［注九］节录一些美善经文来引证这题目是好极的，但读者必须自行研究，尤其是以赛亚书末数章的优美经文，记载那完备的节期，并且证实使徒说「以色列全家都要得救」的话。所有先知，「从撒母耳以来的」都赞成这说法。新约的教训与先知的话吻合。人若质疑以色列人复兴自己地方的真理，并他们至终的福分和在弥赛亚的王权下，可说是故意疏忽，甚至否认众先知和使徒的见证、他们的预言和著作都是圣灵神的直接默示。这也是放弃圣经整体的见证。
看来，若有爱主的人对这事产生怀疑，是叫人希奇的。可是，从前有这样的人，现在也有；有些因宗教成见，有些因神学偏好等等。纵然出现种种人的见解，但是以色列人复兴和在地上尊大的荣耀真理，都活现预言书上。凡企图把它弃置一旁，或藉人的方法扰乱它的，不但是大胆否定圣经——反抗使徒和先知的一致言论，而且是干涉——无知、不智地——以色列的主 神的计划、旨意和应许，并撤消惦与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。
人如此行，是严重的错失；而我们相信，很多如此行的人，并未醒觉。必须晓得，任何人把旧约中给列祖的应许引用在新约的教会中，实际上，是在犯一件严重的错失。我们重申，无可以割断那给列祖的应许的。可以从应许中学习功课、因应许而喜悦，又可引申作安慰和鼓励。这一切都是真实有福的。可是，人若引用所谓「灵意」解经法错误地把明明关乎以色列——蒙应许作亚伯拉罕的肉身后裔的民族——的预言，全面引申在教会和新约信徒身上，这是一件截然不同的事。
我们看这错误是极严重的。相信这种看法背离 神心肠和旨意的程度，是远超人所能理解的。惦爱护以色列人——为列祖的缘故，可以肯定，惦不准许人干预他们的地位、分儿和将来。使徒在罗马书第十一章的话我们都熟悉吧，但我们很容易忘掉其真正意思和道义实意。
使徒保罗喻以列人为那蒙应许的橄榄树。他论道：「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为」——这是最简单、坚定、有福的原因——「 神能够」——惦也必然如此——「把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢？弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。［注十］于是以色列全家都要得救，如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为 神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服 神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给仿；们的怜恤，现在也就蒙怜恤。」（罗十一:23-31）就是说，他们不是按律法的地位，或按作肉身的后裔前来，只根据权能的恩典，正如外邦人一样——「因为 神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。」（罗十一:32）
我们论及之题目的经文完结了。然而，使徒结束他这封信的时代论述时，写了一段涌自他心中的伟大颂赞。我们不能止住这段伟大的话：「深哉！ 神丰富的智慧和知识。惦的判断何其难测，惦的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过惦的谋士呢？谁是先给了惦，使惦后来偿还呢？因为万有都是本于惦、」——惦是源头——「倚靠惦、」——以惦作管道——「归于惦。」——惦是目的——「愿荣耀归给惦，直到永远。啊们。」（罗十一:33-36）
上述的一段伟大经文（其实整本圣经也如此）完全与本章经文彼此配合。以色列人今天的境况是他们不信的恶果：以色列人将来的荣耀是 神丰富怜悯的美果。「耶和华你 神原是有怜悯的神，惦总不撇下你，不灭绝你，也不忘记惦起誓与你列祖所立的约。你且考察在你以前的世代，自 神造人在世以来，从天这边到天那边，」——从时间、空间的极限，去看看——「曾有何民听见神在火中说话的声音，象你听见还能存活呢？这样的大事何曾有、何曾听见呢？ 神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂，并大可畏的事，象耶和华你们的 神在埃及，在你们眼前为你们所行的一切事呢？这是显给你看，要使你知道惟有耶和华惦是 神，除惦以外，再无别神。惦从天上使你听见惦的声音，为要教训你，又在地上使你看见惦的烈火，并且听见惦从火中所说的话。」（第卅一至卅六节）
这段话展示 神代替以色列人所行的一切事，语气带着道德说服力，叫百姓认识耶和华是独一的真 神，除惦以外，再无别神。换言之， 神的旨意是要以色列人为惦在地上作见证。将来他们必然为惦作见证，但今天他们是明明失败的，使惦伟大、圣洁的名在列国中受亵渎。无任何事物能阻碍 神的旨意，惦的约永远长存。以色列人将要成为 神在地上的有力见证人，又为列国作流通的管子，使他们得着丰富、永存的福分。耶和华为此起了誓，无论什么权势，是地上的、是地狱的，是人类与魔鬼共谋的，都不能阻碍惦一切话的应验。惦的荣耀与以色列人的将来有关。若然惦的话一笔一划废去了，就会羞辱惦伟大的名，而惦的仇敌也有机可乘。但这是绝对不可能的。以色列人将来的福气与耶和华的荣耀是紧密相连，不能分割的。若然人看不清这点，也就不能明白以色列的过去及将来。不能吧。我们深信，除非我们能全面把握这个事实，否则我们对预言的解释就错谬百出了。
本章有另一点真理值得注意——一点特别有意思、宝贵的真理。不但耶和华的荣耀与以色列人将来的复兴和福气有关，而且惦心中的爱也有分儿。我们可从这段感人、美丽的话看到：「因惦爱你的列祖，所以拣选他们的后裔，用大能亲自领你出了埃及，要将比你强大的国民，从你面前赶出，领你进去，将他们的地赐你为业，象今日一样。」（第卅七至卅八节）
故此， 神话语的真理、惦名的荣耀，并惦心中的爱，全都与惦对待惦朋友亚伯拉罕的后裔有关。纵使他们曾破坏律法，羞辱惦的名，藐视惦的怜悯，拒绝惦的众先知，钉死惦儿子在十字架上，并敌挡惦的灵——虽然他们行了这一切事，结果，他们四散、被剥夺、破坏不堪，并且将会经过那前所未有的大灾难。但那位亚伯拉罕、以撒、雅各的 神要荣耀自己的名，应验惦曾说的话，并彰显惦心底不变的爱在惦地上百姓将来的历史中。 神的爱永不改变。惦所爱的人，惦就爱他们到底。
我们若在这事上否认以色列人的分，我们信徒的坚定地位就断不能成立了。我们若触动 神真理的一部分，在其他方面也就没有保障了。「经上的话是不能废的。」（约十:35）「 神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，叫 神因我们得荣耀。」（林后一:20） 神已向亚伯拉罕的后裔起誓，应许他们迦南地为永业。「 神的恩赐和选召是没有后悔的。」惦永不后悔惦的恩赐和选召，所以，若有人想撤消惦的应许和恩赐，或用任何办法干预，使其不能应用在其正确、合宜的对象上，就必定严重地冒犯惦了。这种行为破坏 神真理的完整，剥夺我们解释圣经的确据，令人陷入黑暗、疑惑、纳闷之中。
圣经的教训是清楚、明确、坚定的。圣灵写下了圣经，所说的正是惦的意思，言合乎意。惦若说及以色列人，惦的意思就是指以色列人；说及锡安，就是指锡安；说及耶路撒冷，就是指耶路撒冷。把这些名称引申在新约的教会上，是混淆二者，其解经方法模糊不清，只能导致悲剧的后果。我们若是这样松散、模糊地研读神的话，就绝不能认识圣经在我们良心上的属 神权威，也不能在生活、行为、性情上表彰其本体能力。
现在来看摩西对百姓陈词的结语。请怀着深切、敬畏的心看：「所以今日你要知道，也要记在心上，天上地下，惟有耶和华惦是神，除惦以外，再无别神。我今日将惦的律例、诫命，晓谕你，你要遵守，使你和你的子孙可以得福，并使你的日子，在耶和华你神所赐的地上，得以长久。」（第卅九至四十节）
那对他们发出内心顺服的要求是根据 神的性情，并惦代他们所行的奇妙作为。换言之，他们必然要顺服——无论是心思、良心、悟性上都当感其当然义务。那位用大能的膀臂领他们出埃及地的，使那地四处都震惊起来，惦权杖把灾祸接连降下；惦为他们打开深海的道路，从天降下粮食，从击打的磐石里开凿水源来。这一切都是为了惦名的荣耀，并因惦爱他们的列祖的缘故。肯定地，惦配受他们全心全意的顺服。
顺服是申命记的明确命题。肯定地，这对基督徒是满有教训意义的。以色列人若然有义务顺服，我们岂不更当如此！若然他们的动机和目标是有力的，我们岂不更有力！我们感受到它们的实意吗？我们是否从心底思想这事？我们是否思量基督对我们的要求呢？我们是否记着，我们不是属乎自己的，乃是由重价买来的，就是基督之血的无穷宝价？我们认识这点吗？我们寻求为主而活吗？惦的荣耀是我们的目标，惦的爱是我们心中的激励吗？或者，我们是否为自己而活？我们是否要与世界为友——这世界把我们可称颂的主、救主钉在十字架上？我们要发财吗？我们的心是否贪爱钱财，或恋慕钱财所带给我们的享受呢？钱财是否抓住了我们？我们是否要在世上建立地位，或是给自己，或是给儿女的呢？让我们诚实地抚心自问，在 神的同在前，在 神真理的光中，我们的人生目的何在？我们真实、所挂虑、所喜见、心所向往的目标何在？
读者啊，这些问题是十分测试人心的。不可把它们搁置一旁，让我们在基督台前的光中称量一番。相信这些是有益、急需的问题。我们正活在危险的日子，四处都有假冒的事，尤其是外表化的宗教。我们今天的日子已经有话写着，并没有渲染或夸大，指示人、事、物的实际情况。使徒写道：「你该知道，末世」——与提摩太前书第四章一节中的「后来的时候」不同，是更严重、更显著、更确实、更清楚可见的，这些日子是——「必有危险（或说困难）的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱 神。」此外，使徒还强烈地指出其外在可怕表现：「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」（提后三:1-5）
何等可怕的图画！几句光亮、语重心长的话，写出不信基督教界的光景，正如提摩太前书第四章所写的一样，只是迷信的宗教。后者是世俗化，前者是不信。二者都在我们四周发动，而后者会渐渐显大。其实，今天它的影响已很广泛了。基督教界的领袖们无耻地攻击基督信仰的根基。有称为主教的人公然质疑摩西五经的完整，还进而质疑整本圣经。肯定地，摩西若非五经的作者，整本圣经就被人践踏在脚底下了。摩西的著作与圣经其他书卷有密切关系，若然关系破裂了，整本圣经的价值就消失无遗了。我们敢断言，圣灵若没有默示摩西写下圣经的首五卷书，我们就连立锥之地也没有，更没有属 神的权柄，教我们的心灵有安息之所了。基督荣耀信仰的柱石被除去了，我们就只好盲目摸索前路；在失望纳闷中，四处又有不信学者的对立见解和理论，连一线天上默示的灯光也没有了。
对读者来说，我们的论点是否太偏激呢？是否他相信，我们可以一方面听从否定摩西之不信的人，而另一方面相信诗歌书、先知书和新约的默示呢？读者若是这样想的话，就请他真晓得自己是在欺哄的危险权势之下。请他看看下列经文，然后自问，这是什么意思呢？里头包含什么意思呢？我们的主对犹太人——他们绝不会赞成这主教对摩西权威的否定，说：「不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」（约五:45-47）
试想想，人不信摩西书上的话，不以为他所写的都是 神的默示，就是不信基督的话，所以是不相信基督的，不能算是个基督徒吧。故此，人否定摩西五经的属 神默示，是件十分严重的事。」而别人听他，同情他，也是同样严重的。讲论基督徒的爱和慷慨精神，是悦耳的。但爱心和慷慨也该有约束，要小心那大胆无耻的人，他的目标是要冲走我们脚下信心的根基。称呼这等人为主教、传道人，只叫事情更不堪设想。伏尔泰、潘恩攻击圣经。对于这等人，我们并没有什么期望，但当那些人在宗教制度下被按立，说要护卫 神选民的真道，看自己有权传讲耶稣基督，并牧养 神教会，但他们又实在地质疑摩西五经的默示。我们要问一问，我们在那里呢？挂名教会变成何等的光景呢？
我们来看另一段经文。复活的救主向两个在以马忤斯路上走着，眼睛迷糊的门徒说道：「无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入惦的荣耀，岂不是应当的么？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」这段话十分有说服力。后来惦又对那十一个门徒和其余的人说：「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话，说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。」（路廿四:25-27，44）
我们的主清楚、明确地承认摩西的律法是正典圣经的一部分，把它和其它部分并列，所以，人若挪移一部分，必然毁坏圣经的完整。若然摩西的不可信，先知书和诗篇也不可信了。它们既一同站立，也会一同倾倒。不但如此，我们必须承认摩西五经是属 神、可信的，不然，就是无耻地暗示，我们可佩的主、救主竟认可一套伪造的作品；引用了摩西的话，其实摩西并没有写下这些作品！这两个论点并没有丝毫相近之处。
再者，请看财主与拉撒路事迹的记述：「亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话，可以听从。他说：我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」（路十六:29-31）
最后，我们若加上我们的主在旷野与魔鬼争战时只引述摩西的书，就有充分证据，不但可以坚定摩西书的属 神默示，而且证实那质疑圣经首五卷书可信性的人，他所有的信念是不合乎圣经，没有属 神启示、权柄、坚固基础的。他可以自称为主教、传道人，或由别人封称他。但事实上，他是个不信的人，凡相信、认识真理的人都当这样看待他。真不敢相信，一个真有属 神生命的人，竟会犯一样可怕的罪，就是否定 神话语大部分的默示，又断言我们的主基督引述伪造的作品。
我们写下这些话，看来太严厉了。大概，今天人喜称那些否定基督信仰根基的人为基督徒吧。常见的是，只要人们有道德、友善、和蔼、友爱、慈惠，他们所信的并不太注意了。别人劝我们说：「生命比教条更重要。」这话听来悦耳，但读者要知道，这种说法的正面目标，是除掉圣经——拒绝圣灵——拒绝基督——拒绝神——拒绝圣经向我们揭示的一切话。读者请谨记这点，寻求紧紧跟随 神宝贵的话。要把主的话藏在心里，又摆出来，更着实的边祷告边研读。这样，就必蒙保守，不受怀疑论和不信主义种种形式的侵害。心灵受 神话语的纯正灵奶喂养，整个人的道德思想就常有 神同在的保护。这才是迫切的需要，其他一无进益。
现在前来结束这奇伟一章的论述了。首先，必须先看三个逃城的设立。读者会觉得事情来得有点儿快。但这是依照完美的次序的。圣经常显示其神圣完备。我们若看不见，或欣赏不到其美善和荣耀，必然是我们的瞎眼和鲁钝了。
第四十一至四十三节：「那时摩西在约但河东，向日出之地分定三座城，使那素无仇恨、无心杀了人的，可以逃到这三城之中的一座城，就得存活。为流便人分定旷野平原的比悉，为迦得人分定基列的拉末，为玛拿西人分定巴珊的哥兰。」
这是 神的恩典，远超过人的软弱和失败。两支派半选择自己的产业在约但河这边。明显地，他们停下来，削弱了 神在这死亡河流另一边为以色列人预备的地界。虽然这是失败，但 神的恩典更多，不让可怜无辜的人在困乏的日子没有避难所。人不能就近神心意的高处， 神却能俯就人需要的深度。在这一次，惦所行的是当得称颂的，两支派半在约但河这边的逃城，数目与在迦南地九支派半的相同。
恩典实在更多。人的方式何等不同！恩典何等非凡，超过律法和律法的义！在律法看来，会有话对两支派半说道：「你们若拣选神指示以外的地为业，满意活在迦南应许地以外，就不可期望那地的特权和福分了。迦南的制度只在迦南地实行，故此，你们中间无心杀了人的，必须过到约但河这边来，寻求避难所。」
律法会这样说，但恩典却不同，说明 神的意念非同我们的意念， 神的道路也非同我们的道路。在我们眼中，为两支派半预备一个逃城已是特大的恩典了。但我们 神所作的远超我们所想所求。在这边更小的约但河外所供给的恩典，与在整迦南所给的一样。
这是否证明两支派半所行的是对呢？不是的。乃证明 神是良善的，惦必按自己的方式行，纵使我们有软弱、愚昧。惦能让一个在迦南以外基列地无心杀了人的人没有避难所吗？必然不能。这不是主的方法，惦曾说：「我使我的公义临近。」（赛四十六:13）惦使逃城「临近」那无心杀了人的人。惦要让自己丰富、宝贵的恩典流到一切有急切需要的人身边。这就是我们 神的方法。愿颂赞归给惦的圣名，直到永远！
第四十四至四十九节：「摩西在以色列人面前所陈明的律法，就是摩西在以色列人出埃及后，所传给他们的法度、律例、典章。在约但河东伯毗珥对面的谷中，在住希实本亚摩利王西宏之地。这西宏是摩西和以色列人出埃及后所击杀的。他们得了他的地，又得了巴珊王噩的地，就是两个亚摩利王在约但河东向日出之地。从亚嫩谷边的亚罗珥直到西云山，就是黑门山，还有约但河东的全亚拉巴，直到亚拉巴海，靠近毗斯迦山根。」
奇妙的讲述到此结束。 神的灵喜欢追溯百姓的疆界，留心他们历史的细节。凡关乎他们的——他们的争战、他们的胜利、他们的产业、他们一切的地界，惦都密切注意，每件事都有详论。因着惦一切的恩典和屈尊，他们的心充满希奇、爱戴、赞美。人心存藐视，又自以为重要，看详述细节是卑恭屈膝的事。但我们的 神连我们的头发也数过，又把我们的眼泪放在惦的瓶子里；惦知道我们的每个忧虑、需要和每分伤痛。惦的爱并不小看任何东西，也没有一件事太大惦不能作。惦专心照顾每一个惦的百姓，如同只有一个百姓需要照顾一样。我们的私人生活，每一天、每一个环境，无论是多么细小的，惦都关怀照顾。
让我们谨记这点，好叫我们得着安慰。愿我们更信靠惦，藉着无伪的信心，取用惦的慈爱和照顾。惦叫我们把一切忧虑卸给惦，因惦必照顾我们。惦很盼望我们的心一无挂虑，我们的良心没有罪咎。「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉 神。 神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」（腓四:6-7）
恐怕大多数信徒不认识这段话的深度、意思和力量。我们稍读了，又听了，但并没有读入心中，拥有这些话。我们没有把它们消化，然后善用在生活中。何等少有认识那有福真理的，我们的父神有心照顾我们的细小忧虑和痛苦，并且我们可以随时带着我们的细小需要和困难，走到惦面前来。我们以为，这些事都在至高、全能者的注意下，惦是那位存活到永远的，并且坐在大地之上。这是错误的想法，剥夺我们日常生活数不尽的福分。要常常记着，在我们的 神看来，无一件事是太小的，也无一件是太大的。惦用自己权能的话托住万有和这无垠的宇宙，在惦眼中一切事都是一样，连麻雀跌下惦都知道。对惦来说，创造一个世界与为可怜寡妇预备早饭，是没有分别的。惦权能的伟大、惦政权的道德威荣、并惦照顾的入微，都是一样的，叫我们的心惊奇，并发出敬拜。
基督徒读者啊，你要让这一切成为你的拥有。每日生活要更加靠近 神，更多使用惦的应许。来到惦面前支取一切需要，就不必告诉那和你一样的人了。「我的 神必照惦荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」（腓四:19）何等丰富的泉源！——「 神」。何等的准绳！——「惦荣耀的丰富」。何等的管道！——「基督耶稣」。你的特权是把你的一切需要，带到惦的丰富面前，丰富既在眼前，缺乏就消失于无形了。惦无穷的宝库已为你打开了，因惦的心满有慈爱。去吧，怀着单纯、无伪的信心从库中支取一切。这样，你就无暇顾望人的供应，或依仗人的支持了。
［注五：在一些福音讲道中，讲者把基督向老底嘉教会说的话，引用在罪人身上。这是一个大错。无疑，传道者的用意是好的，但问题不在这里。基督并不是叩罪人的心门，乃是挂名教会的门。这是何等可悲的事实！对于教会来说，这是何等深切、可怕的严肃！何等可怜的结局！基督在外边！至于基督，惦有何等大的恩典，因惦正叩门！惦想进到当中！惦有忍耐的恩慈和不变的爱，仍在等待，要进入那忠心又给惦开门的人心里。「若有」——就算是一个！惦对撒狄能说有「几名」，对老底嘉只能怀疑会否有一个。无论如何，只要有一个，惦就要进到他那里去，与他一同坐席。何等宝贵的救主！那位一心一意爱我们灵魂的主！「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。」（来十三:8）
读者啊，那真理的仇敌岂非在切断、误引对老底嘉教会的严肃、动人信息——给挂名教会在末后的可悲历史的规劝吗？我们坚定地说，只把这段经文引用在未信主的人身上，是剥夺挂名教会在新约里之一个最中肯、严厉、有力的呼吁。］
［注六：主的「命令」和「道」是有不同的。命令清楚明确地陈明我们所当作的，道是惦心意的表明。若然我给儿女一个命令，这就是他的责任；他若爱我，就喜遵行。但若然他听到我喜见某件事的完成，纵使我没有明明吩咐他去行，而他前去作了这事，好叫我欢喜；这会叫我心更感欣慰，远胜给他一个命令。我们岂不应当去叫基督的心喜悦吗？我们不应当按惦的意念劳苦吗？惦使我们得蒙悦纳，我们也必须尽力行惦欣悦的事。惦喜欢一个美善、顺服的心，惦亲自献给父 神的就是这样一颗心。「我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。」（诗四十:8）「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在惦的爱里。」（约十五:10）噢！但愿我们深入欣赏主耶稣，凡事行在惦佳美的脚踪上，更全心全意地顺服惦！亲爱的基督徒读者啊，让我们恳切地寻求这些事，好叫惦的心因我们满足，惦的名得着荣耀。愿我们每天的生活都如此，叫惦荣耀的恩典得着称赞叫。］
［注七：我们在律法上死了是正确的翻译。「律法原是好的，只要人用得合宜。」（提前一:8）再看：「律法是圣洁的。」（罗七:12）圣经从没有教我们律法是死的，乃说信徒向律法是死的。这两方面相去甚远。
而且，原文〔 〕非用在律法上，乃是在信徒上。若然是说及律法，原文词语应当是〔 〕］
［注八：读者会自然地发问道：「一个没有受原文教育的人怎知那部分是圣经，那部分不是呢？他应否只听从学者或批评家的话作重大问题的答案？若是，这岂也不是以人的权威去证实 神的话吗？」断乎不是。事情全不是这样，我们知道，抄录、翻译都有不完全之处，因为在人手之故。但我们深信神施恩使用原文希伯来文及希腊文，也看顾每一个版本，叫远在深山的穷人也知道手上的圣经是 神心意的启示。很奇妙，经过多位学者和批评家的苦心钻研，多段经文曾经过考究，绝无一点改动基督信仰的本义。 神起初恩惠地赐下圣经，就开始看守它，奇妙地保存它给惦的教会。然而，惦在每个年代都使用学者、批评家的苦工，为了保持圣经文本不出错，以免人的软弱把错误带进来。这些文本曾摇动我们相信圣经的完整，引我们怀疑我们手上的圣经是 神的话吗？不。反而要称谢 神，因惦看顾惦的话，为惦的教会保持圣经的完整无缺。］
［注九：当然，约拿是例外，奉命往尼尼微去。他是唯一的先知使命单在外邦人中间。］
［注十：读者必须分辨「外邦人的数目添满了」（罗十一:25）和「外邦人的日期满了」（路廿一:24）。前者指那些聚集归入教会的人，相反地，后者指尼布甲尼撒王开始的外邦人威武时期，直至「一块非人手凿出来的石头」跌下来，砸碎但以理书第二章所说的大象。］
